引言 传道书第10章引言 本章论到智慧与愚昧的分别，并论到前者尤其在政治治理上胜于后者。愚昧被比作死苍蝇或致命的苍蝇；一点点愚昧之于智慧人的名声，正如那苍蝇之于极宝贵的膏油所造成的损害一样，见传道书10:1。智慧人与愚昧人的不同，在于他们心的趋向：前者在右，后者在左，见传道书10:2；后者的愚昧不仅存在于心里，并且在他一切行事为人上都显露出来，见传道书10:3。臣民若能忍耐君王的怒气，不在盛怒之下立刻离开其职分，这也是智慧的一部分，见传道书10:4。并且，在君王的愚昧之中，有一件极大的，就是把尊荣与恩宠赐给不合宜的人，而忽略真正配得的人，见传道书10:5。
接着用了几句箴言式的话，劝戒智慧人不要图谋害人，不要破坏邦国的体制和律法，不要用各种手段削弱国家的力量，不要在其中制造纷争，也不要单凭势力强行推进事情；因为若运用智慧，它必指引人采用合宜的途径和方法，使万事得到最好的安排，见传道书10:8。随后又揭露了愚昧人对政权的多嘴妄言，这就像蛇暗中咬人一样，见传道书10:11；并指出智慧人的言语与愚昧人的言语之间的差别：前者流露恩惠与仁慈，为人所喜爱、所悦纳；后者却毁灭自己，开头是愚妄，结局是祸患；喧嚷却无意义，不但不能指引人去明白那些最明显、最容易的事，反而使自己和别人都疲惫不堪，见传道书10:12。接着指出，一国若其执政者幼稚、放纵、懒惰、奢侈，乃是不幸；若情况相反，则为一国之福，见传道书10:16。
最后本章以劝告作结：不可咒诅君王，也不可咒诅任何尊贵的人物；即便在最隐秘、最私下的时候也不可，因为终究会借着某种方式被传扬出来，见传道书10:20。
传道书10:1 死苍蝇使作香的膏油发出臭气；这样，一点愚昧也能败坏智慧和尊荣。正如雅基所说，这样的苍蝇是在冬天时节的，软弱将死，会飞进按最好的方法调制的珍贵膏油里，死在其中，把膏油败坏污损。或者可译作“致死的苍蝇”；就是本性中带着毒害与败坏之物的苍蝇；它们一落在最香甜芬芳的膏油上，就使膏油发出恶臭。照样，一点愚昧也能败坏那素有智慧和尊荣美名的人。美名如同珍贵的膏油，宝贵而芬芳；罪就是愚昧，好像死苍蝇；它不但轻贱、卑微、下流、毫无价值，而且有害、败坏、致命，也是死亡的根源。人看似很小的一点过失，一个小罪，或哪怕只是一次单独的犯罪行为，都可能损害一个智慧而尊贵之人的名声，使他大大蒙羞受辱，在人鼻中发臭，见创世记36:20；也使人讥诮他，并且因他的缘故，连宗教与政权都受人毁谤。
拔示巴与乌利亚之事，不是何等玷污了大卫的名声吗？而大卫原是以智慧、尊荣、信仰与敬虔闻名的。又如所罗门，这最有智慧的人，竟陷于拜偶像；约沙法这好王竟与亚哈结亲；敬虔的约西亚又违背主的话，与埃及王争战；此外还有许多类似的例子。这教导我们，那些在恩赐和恩典上都卓越的人，当何等谨慎自己的言语行为；因为他们稍有不当，便极易被人察觉、很快被人注意，好像钻石上的一点微瑕，或洁白细麻布上的一点污点；并且有许多邪恶、嫉妒之人正窥探他们的失脚，巴不得得着攻击他们的机会，并将一切都尽量加以夸大。这尤其是对有智慧的官长、尊贵的传道人，以及杰出的信徒所发出的警戒。亚兰文意译本说：“住在心门口的恶欲如同苍蝇，是世界上死亡的原因；它败坏原先如香膏、以香料熏成的美名。”米德拉士所说也与此相同。
撒但有一个名字叫别西卜，就是“苍蝇之主”；他借着试探，引诱人犯罪和行愚昧，便产生这里所说的结果，因此应当像躲避膏油中的致命苍蝇一样躲避他，见马太福音12:24。古塞修斯则译为：“可贵且配受尊荣的，是由智慧而出的；愚昧则由荣耀，就是属世的荣耀，在短时间内而来。”
传道书10:2 智慧人的心居右；愚昧人的心居左。 这并不是要说明无论智慧人或愚昧人，其心脏在身体中的实际位置有何不同；按解剖学家的看法，人的心都在身体中间而偏左。正如亚本以斯拉所说，这里乃是指人的悟性与智慧。智慧人的心如同在右手边，随时可以指引并帮助他处理事务；在智慧影响之下，他行事敏捷熟练，做起来轻省便利，并无邪曲的目的和自私的打算。智慧使他倾向于追求那通向尊荣、天上和福乐的正路，这路在右边；使他寻求上面的事，就是在神右边的事；并且在凡事上寻求神的尊荣与荣耀。愚昧人的心却在左边；当有重要事情临到时，他缺少足以指引他的智慧和悟性；他行事笨拙，像左手做事的人一样，并且所行之事都怀着偏邪的目的；他对于一切善工都是可弃绝、不合用的；他所追求的是地和属地的事，这些都在左边；而且在凡事上他所寻求的都是自己。亚兰文意译本说：“智慧人的心，是要得那借主右手赐下的律法；愚昧人的心，是要得金银财物。”雅基也说：“智慧人的智慧随时准备把他引向右边的道路，使他得福；愚昧人的心却使他偏离这路。”古人常以“右边”指智慧与谨慎的事，以“左边”指愚昧的事。
传道书10:3 并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。 这里所说的是在大道上，在公共的道路上；当他沿街而行，往某处去，或办理某件事时：他的智慧缺乏了；或作“他的心缺乏了”。人从他的步态、行走的样子，就看出他没有心窍，是个愚昧人；他口乖眼斜，用脚示意，用指点划，这一切都显明他心中的乖僻与愚妄，正如箴言6:12所说。或者说，他在整个生活言行中，在一切所从事的事上，在人生各样事务中，都把这愚昧显露出来。亚兰文意译本说：“当他走在迷惑的路上”时，他的智慧就失效了；他不知道该往右还是往左。这绝不能理解为圣洁的大道，因为在那路上，连愚昧人也不至失迷，见以赛亚书35:8。他对每一个人都显明自己是愚昧人；他的愚昧向众人都是明显的；他借着自己的言语行为，在所有与他来往的人面前把自己出卖了。他的罪和过犯就是他的愚昧，他并不遮掩，众人都看得见；正如亚兰文意译本所说：“众人都说他是愚昧人。”不过，按拉丁通俗译本的意思，也可以说，是他自己愚昧，便以为别人个个都是愚昧人。
传道书10:4 掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。 这里的“掌权者”，是指民政官长、国家元首、最高君王，凡人都当顺服于他。若他的怒气因某事猛烈发作，像狂风暴雨一样来势汹汹、气势逼人，不要离开你的本位；就是不要一气之下辞去朝中的职位，离开他的服事；更不要忘记你对他的本分和忠诚，转向不忠与叛逆，见传道书8:3。因为柔和能免大过；就是忍耐承受他的怒气，安静顺服他的不悦，不加回报，或者至少用柔和的话回答，并且举止谦和温顺。久而久之，他的怒气便会平息，他也会息怒，并赦免所犯的过错；或者他会看明其实并没有什么过错，即便有，也不至于大到要如此震怒的地步，见箴言15:1。亚兰文意译本说：“若恶欲的灵辖制你；你从前常站立的善位，不要离开。”有人把这话理解为，一个人得了统治和治理的灵，或被提升到权位上时，不应忘记自己从前卑微的景况。雅基则把它解释为世界之主的灵严厉查究人的行为，并借着管教医治他们的罪，使他们离弃罪恶。
传道书10:5 我见日光之下有一件祸患，似乎出于掌权的错误。 这是所罗门一生中在日光之下，也就是在地上的一些国度、一些君王身上所观察到的现象；因为像下文所说这样的事，在日光之上的天上并没有。它像是出于掌权者的错误；就是出于一国最高统治者、君王的错误。而且这不只是“好像”是错，或仅仅看来如此；这实在就是错误，即把尊荣和利益之位授给不配的人。这种错误可能出于对人的无知；或出于对某些人的偏爱，以及早年与他们一同受教育所培养出来的友情；或出于身边人的歪曲陈述和蒙蔽，而那些人借着提拔这些人另有所图；又或出于君王自身的情欲和私欲，而这些人正迎合了他。也可以理解为神这位至高掌权者容许这类事发生；在某些人看来，这似乎是护理上的错误，然而其实并非如此。不过，前一种解释更为妥当。
传道书10:6 就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。 或者说，“处在大高位上”；就是愚昧而邪恶的人被安置在尊贵和信托的高位上；他们出身卑微，生活低下，才能平庸；更糟的是，他们品行卑劣、恶毒败坏，如以东人多益、亚玛力人哈曼等。富足人却坐在低位；这不仅是指有财富产业、无需做低贱小事、因此更适合居高位的人，也指在智慧和知识上丰富、心智能力广博、恩赐充足，因而完全有资格在政务上任职的人；尤其是那些在恩典上丰富、敬畏神、恨恶贪婪的人，因为作官掌权的本该如此，见出埃及记18:21。然而这些人有时反被忽视，默默无闻；其实若给他们机会，他们在公共事务上本可以大有益处。亚兰文意译本把这一节和下一节解释为以色列人因自己的罪，在外邦人中被掳、贫穷、流亡；雅基也持此见。
传道书10:7 我见过仆人骑马，王子像仆人在地上步行。 在犹大地，马匹并不常见，通常只有王侯和尊贵显要的人，或家境富足的人才骑马；因此，看见仆人骑马乃是反常而令人不快的景象，这表明他们是在主人败落、被毁之后得以高升。作王的仆人不但不体面，而且是使地震动、难以承受之事之一，见箴言30:21。帕提亚人与波斯人便以此区别贵族与平民、自由人与奴仆：仆人步行，自由人骑马。王子却像仆人在地上步行；意思是他们从尊荣中被降卑，被逐离宝座和宫殿，或不得不离开这些地方，落到极低的境地。大卫的儿子叛逆时，他被迫逃避，徒步而行，就是如此，见撒母耳记下15:30。阿尔舍赫认为，这也可能是对以色列被掳的预言，那时他们像仆人一样在地上步行，而外邦人却骑马。
传道书10:8 挖陷坑的，自己必掉在其中；拆墙垣的，必为蛇所咬。 这一节和后面三句都是箴言式的话，教导人要有智慧并谨慎，免得因自己的行为招祸到自己身上。因为常常是这样：为别人挖坑的人，自己反掉在其中；所罗门的父亲早已观察到这一点，见诗篇7:15。无论是君王给百姓设网罗，臣民图谋害自己的君主，还是朝臣设计陷害挡在自己路上的人，或任何人谋害别人，事情往往都会反落到自己身上。哈曼为末底改预备木架，结果自己却挂在其上。又说，拆墙垣的，必为蛇所咬；蛇常藏在篱笆、旧墙和朽坏的树篱中，见阿摩司书5:19。照样，那拆毁邦国和社会之墙垣篱笆、破坏民政体制根本法律的人，尤其那违犯神道德律与民事律的人，都该预料自己必要因此受苦。雅基把这里的“墙垣”解释为他们智慧人的教训；凡越犯这些教训的，必受天上的手所击杀。但更好的应用，是把它指向神话语中的教义，这些教义乃是神教会的篱笆和保障；凡越过这些教义的，必要因此受损，见约翰二书1:8。亚兰文意译本则把“蛇”解释为不敬虔的王，他像蛇一样咬人；这些越犯之人必被交在他的手里。也有人想到那古蛇魔鬼，如阿尔舍赫所言，就是那欺骗亚当和夏娃的。
传道书10:9 挪移石头的，必受损伤；劈开木头的，必遭危险。 这是指把石头从采石场搬出来的人，或从石堆里取石头的人，或企图把石头从已经建成的房屋中拔出来的人，或把那些立作地界和界碑的石头挪开的人；这一切都很辛苦，也常使人受伤。石头可能砸在他们身上，或重得他们搬不动，或他们做了不当做的事，因此自招麻烦。凡那些想要挪移国家和社会界限、改变法律、变动宪制的人，也是这样。劈开木头的，必遭危险；意思是可能砍伤自己。照样，那在弟兄中间播散纷争、在家庭、邻舍、国家和教会中制造分裂的人，也是如此，见箴言6:16，罗马书16:18。雅基按该词在列王纪上1:2中的意思，把它译作“得暖”或“发热”；但他仍把这句话解释为从研习律法和诫命中得益处。本·米勒也指出，这个词在阿拉伯文中有这样的意思。布劳顿则译作“必因此发热”。亚兰文意译本则说：“必被火焚烧，是借着主的使者之手。”总之，人也可能因过热而伤害自己；正如那些点燃争竞纷争之火的人，常常如此。
传道书10:10 铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力；但得智慧指教，便有益处。 这里说的是人劈木头所用的铁器，就是铁斧。若不把刃磨快，用合宜的工具使它更锋利，以便更容易砍劈，那么他就必须用更大的力气，挥更重的一击，用更强的力量；但即便如此，也未必足够，甚至可能毫无成效，反而使自己更容易受伤。凡做事不凭判断和分辨，只凭蛮力硬推的人，也正是如此。但智慧指教，便有益处；这就是智慧的“长处”，它使人走在做事的正路上，并且把事情做对；它指引人采用最好的方法，走最好的道路和途径，以成就事情，不但对自己有益，也对别人有益。因此智慧胜过勇力，见传道书9:16。
传道书10:11 未行法术以先，蛇若咬人，后行法术也是无益。 参见耶利米书8:17。或者更确切地说，是“若没有低声咒语”或“没有发出丝毫声响”；一点预警也没有。所以拉丁通俗译本把它译作“在静默中”。有些蛇咬人，有些蛇蜇人，有些既咬又蜇，见箴言23:32；有些会发嘶声，有些不会，如这里所说。多嘴搬弄是非的人，也不过如此；就是那私下耳语、背后毁谤、东家进西家出、专爱说闲话的人；他们暗地里毁谤民政、毁谤传道人，也毁谤别的人；他们偷偷败坏人的名声，贬损人的品格。这样的人就像有毒的蝰蛇、害人的毒蛇或虺蛇；对他几乎无法防备，就像无法防备那暗中咬人的蛇一样。
传道书10:12 智慧人的口，说出恩言；愚昧人的嘴，吞灭自己。或者说，智慧人的口中有“恩惠”。他讲论人时，态度仁慈良善，不像那多嘴毁谤人的；他为国家中的官长掌权者说好话，也为教会中的传道人说好话，并且就着真实所能及的，也为一切同受造之人说好话。一个真正良善、有恩典的人，就是所罗门所说、与愚昧恶人相对的智慧人，他的话题会围绕神的恩典、恩典的教义，以及恩典真理在他心中的经历。
他会讲到父神的恩典，就是祂如何爱人、拣选人，筹划他们的救恩，在基督里与他们立恩典之约，差遣基督为他们受死，并为他们悦纳祂的满足与公义；又会讲到子的恩典，就是祂如何作他们的中保，取了他们的性情，替他们死，替他们代求，看顾他们，并从祂丰满的恩典中供应他们；也会讲到圣灵的恩典，就是重生与成圣，在他们里面作成信、望、爱，把宝贵的应许施用在他们身上，并印证他们，直到得赎的日子。真正敬虔的人常彼此谈论这些事，也不能不谈自己所经历、所看见的事。这类言语和谈论，对真正敬虔的人是满有恩惠、可喜可悦、令人感恩的，也把恩惠供应给他们；并且在神和基督面前蒙悦纳，在人面前也使人得恩，见箴言22:11。愚昧人的嘴却吞灭自己；他的言语不但使别人厌恶、不悦，最终也招致自己的败亡。
他若对掌权者和别人说话太放肆，就会把自己陷在麻烦和困境里，甚至被这些困境吞灭、毁坏。或者说，他的“嘴吞灭他”，就是吞灭那智慧人；借着诽谤、贬损、诡诈和谎言，使智慧人蒙羞、遇险。又或者说，他“吞灭了它”或“那恩惠”；就是吞灭智慧人的恩惠，或他那有恩的言语，拦阻这些话对别人所起的造就作用和美善果效。不过，第一种解释似乎更好。
传道书10:13 他口中的言语起头是愚昧；他话的末尾是奸恶的狂妄。 他一开口，就显出自己的愚昧；他所说的第一句话就是愚妄的话。或者说，他讲话乃是从心里丰盛的愚昧发出来的；这就是他一切愚昧言语的源头和泉源。他话的结局是害人的狂妄；对自己和对别人都是如此。他越说下去，就越显得愚昧，却又越自信自己有智慧；他执意要照自己的意思和意愿行；情绪愈发激烈，火气愈发旺盛，要叫别人看重他的言语；若被人反驳，他就像疯狂的人，抛掷箭、火把和死亡。他的言语从头到尾都围成一个愚妄的圈子；纵然起初看来只是软弱、似乎无害的东西，最终却演变并归结为邪恶和疯狂、暴怒和烈怒、起誓和咒诅。
传道书10:14 愚昧人多有言语。人却不知将来有什么事；他身后的事，谁能告诉他呢？ 或者说，愚昧人“增多言语”。他极其多话，把同一件事一再重复；满口都是无意义的废话；心里浮上来什么就说什么，全无次序，也无判断；无论懂不懂，都要对每个题目发表意见；纵使在同伴中他最不适合说话，却偏要把整个谈话都占为己有。人不能知道将来的事；他身后的事，谁能告诉他呢？没有人知道愚昧人到底在说什么；他谈论的主旨何在；他最终要说到哪里去、归结到什么地步；因为他的言语实在喧嚷、混乱、支离破碎。或者，这话的意思是：没有人能知道未来的事，也没有人能把将来的事告知别人；然而愚昧人却夸口吹嘘自己将要做什么、将要得什么，仿佛未来掌握在他手里，他也确知将发生什么；而这恰恰是最有智慧的人也做不到的。
传道书10:15 凡愚昧人，他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道。 愚昧人的劳碌，无论在言语上还是在行为上，都使一切与他们有关的人疲惫不堪，也使他们自己同样疲惫，因为他们一切的劳碌都是徒然无益的。因为连进城的路，他也不知道。无论哪一座城，通常通往它的路都是宽阔、明显、容易找到的；然而愚昧人连这样简单的路都找不到。这就显明，那些高谈玄妙之事、谈论过于高深奇妙、却又自命精通的人，必定其实是门外汉；因为连最容易明白的事他都不懂，并且为寻找这些事而把自己折腾得疲惫不堪。或者说，他是不知道在城里、在市民中间，应当如何以文明、有礼的方式行事。亚兰文意译本说：“他不学习去那有智慧人居住的城，从那里学习训诲。”有人把这城解释为耶路撒冷，因为那里有圣殿、公会、会堂和学校等；但更好的是把它应用到天上的城、新耶路撒冷，因为愚昧人或恶人不知道通往那城的路，也不去寻求它，见诗篇107:7；阿尔舍赫也是把它解释为天。
传道书10:16 邦国啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了。这里所说的，不主要是年纪幼小；虽然有时一个国家由未成年的君王治理，确是其不幸，尤其当这年轻的王身边没有好的教师、监护人、臣工和谋士时更是如此；但若情形相反，一个国家在幼主时期或年轻君王的治理下，也可能非常幸福；所罗门、约阿施、乌西雅、约西亚，以及我们的爱德华六世，都是如此。这里更是指那在见识和判断上像孩童的人，在举止和行为上像孩童的人；他只顾自己的享乐，像孩子顾着玩耍；反复无常，易怒任性，不善治理，却又不肯听劝。亚兰文意译本把这话应用于以色列地，并举恶王耶罗波安为例，说他使晨祭止息，见以赛亚书3:12。
从前面一般地论人、论私人、论臣民身上的愚昧所产生的恶果之后，智慧人现在进一步观察到，当愚昧存在于君王和王子、存在于民政官长身上时，它对国家所造成的恶劣后果。耶柔米和彼得也用寓意解释这节：祸哉，那地若以魔鬼为王；魔鬼总是贪恋新奇之事，见哥林多后书4:4。你的群臣早晨宴乐；像孩童一样，一起身就吃喝；他们不只是吃，这本可算便利而合法；而是过度吃喝，放纵奢靡，以致整天都不适于任何服事。这里特别指出“早晨”，因为那本是商议政务最合宜的时候，也是坐堂审判、审理案件的惯常时间，见耶利米书21:12；也是从事敬拜与灵修的时间。
所以亚兰文意译本说：“你的群臣在献每日早晨的祭以前就先吃饼了。”一个国家的光景何等可悲：不仅君王是幼主，或是愚昧之王；而且他的教师、监护人，或他的国务大臣、谋士，也都放纵肉体的享乐，忽略公共事务；他们不在议事厅，不在审判庭，也不在清晨敬虔之中，反而沉溺于荒宴醉饮。
传道书10:17 邦国啊，你的王若是贵胄之子，你的群臣按时吃喝，为要补力，不为酒醉，你就有福了。或者说，是“英雄之子”；希伯来文称作“Hhorim”，意思是“白的”；或者因他们所穿白衣，或更可能是因他们心思与品行的纯正和高雅；他们不但因出身和教育而显赫，也因其生命与行为而卓越。一个国家若由这样一位王治理，便是有福的；这王不但出自英雄豪杰、显赫人物的家族，受过王侯和自由人的教育，而且效法祖先，行在他们的脚踪中，并且自己也因智慧、德行和真实的敬虔而闻名，因为真正的尊贵正在于此。所以拉丁通俗译本译作“其王是高贵的”；意思是他心志高尚，具有王者的美德与资质；他有智慧、有见识，熟悉国政，并且殷勤勤勉于此。
因为一方面，君王固然常从显赫祖先而出，却仍可能在施政上卑劣邪恶、卑鄙可耻；另一方面，像大卫等人，虽从卑微地位被举到王位，却仍然可以表现出极大的审慎和高贵。亚兰文意译本也把这节应用于以色列地，并举律法上大有能力的希西家为例。你的群臣按时吃喝，为要补力，不为酒醉；就是在合宜的时候进食，而且是在处理完政务之后，以恢复体力、补足力量，好继续服事；并不是放纵自己，把光阴耗费在荒宴和醉酒里；那样会使他们极不适合办理公事，无论是坐在议会中还是坐在审判庭上。按亚兰文意译本，那时是四点钟，也就是上午十点左右。或者，“不为痛饮”或“不为醉酒”；就是说，他们吃饭不是为了挑起更大的酒欲，不是为了放纵大饮。又或者，“不是连同痛饮一起”；他们的饮食并不伴随着过度饮酒；他们吃喝都有节制。
埃及人曾有律法，为君王每日所准的酒量定下限度，不得过之；梭伦给雅典人的法律更规定，若发现王侯醉酒，便当处死；在印度人中，若有妇人杀了醉酒的国王，赏赐就是嫁给继位者。这一切都表明，醉酒在异教人中是何等可憎，尤其是在他们的君王和官长身上更是如此，见箴言31:4。柏拉图也说：“醉酒应当被禁止；若说有谁可以例外，那也宁可给别人，不可给守望者，也就是城邑及其律法的看守者，民政官长；因为看守者自己还需要另一个看守者，实在可笑。”耶柔米如前所述，又以寓意解释“有福的国”为教会；其“王”是基督，是亚伯拉罕、以撒、雅各这些贵胄之子；其“群臣”是使徒，他们不在今世寻求宴乐，却要在来世享用筵席。
传道书10:18 因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏。 或者说，“因双重的懒惰”；这个词是双数，因此亚本以斯拉认为，是指双手的懒惰，也包括双脚的懒惰；或者像阿拉伯译本所说，是指各种懒惰，身体上的懒惰和心思上的懒惰；或者一切人等的懒惰，无论尊卑、君臣，且涉及一切现在和将来的事务。正如因懒惰，物质的房屋会损坏；或者说，一根“梁木”会下垂，因为这词本义有椽梁、屋架之意。屋顶由梁木椽子构成，若瓦片被风雨侵蚀，或梁木出了裂口，而无人照管修补，整个屋顶就会塌陷，房屋也会荒废。照样，那些比喻性的“建筑”如家庭、教会和国家，也会因家长、传道人和民政官长的怠惰而败落；这里尤其应当应用于后者，就是那些放纵于奢华和懒惰的掌权者。又说，因人手懒，房屋滴漏；或作“因手下垂”“因手松弛”。这就是懒人的样子，他们连手都不肯举起来做工；尤其是不肯修补房屋的破口，以致雨水从中滴入，使房屋住起来既不舒服又不安全；久而久之，房屋本身也会坍塌在地。这同样说明，一个国家如何因民政官长的忽视而趋于败落；即便未至全然毁灭，其成员也会沦为困苦悲惨。
传道书10:19 设摆筵席，是为喜笑；酒能使人快活；钱能叫万事应心。或者说，“他们为喜笑做饼”；这里不是指普通为众人做饼、无论忧伤喜乐的人都供应的烘焙者，而是指那些奢侈放纵的人，尤其是前面所描述的那类君侯。他们“做饼”，就是摆设筵席，正如但以理书5:1所用的说法；这不是单为恢复体力，而是为了极度放纵欢乐和嬉笑，其中伴随着荒宴醉酒、纵欲和轻浮，并有狂欢跳舞。酒能使人快活；或者说，“他们预备酒”；在宴席上常是大量预备酒；而酒有时也可代指整个筵宴，被称为酒宴，见以斯帖记7:2。这酒确能使人快活，人也在这样的奢华筵席上喝到酩酊大醉。或者说，“酒使生命愉悦”；若适度使用，确是如此；“使活人欢畅”，亚本以斯拉便如此说。
但钱能叫万事应心；意思是钱可以代替万物，人借着钱能得着他所需所愿的一切；它回应人的各种请求，供应人一切所需和所欲。尤其是这类昂贵的筵席和奢华的款待，正是靠钱财办成；君王若走这奢侈的道路，国库便会被掏空，于是不得不向臣民征收新赋、加添新税，使他们受压迫。或者，这话的意思也可能是：君王应当思量，不应在生活方式上如此挥霍无度，反而应当更节制，更谨慎看管公款，把钱积蓄起来，以备不时之需；因为钱能应付万事，是战争的筋骨；战事一起，它能招聚人马、购置兵器，保护他们和臣民脱离仇敌，得着平安稳妥；若无此项，他们便不可盼望有这些。
传道书10:20 你不可咒诅君王，也不可心怀此念；在你卧房也不可咒诅富户，因为空中的鸟必传扬这声音；有翅膀的也必述说这事。即便君王年幼，不善治理，放纵情欲享乐，又忽略国家事务，你仍当远离悖逆，不可伤害他，也不可毁谤他，甚至连心里都不可愿他遭祸；你在自己胸怀之内，也不可向他发恶咒，倒要为他祷告，愿他得福，并尽力促进他本人和其政权的福祉；这既是为主的缘故，也是为良心的缘故。所以有人把这里译作“不可在你的良心里咒诅他”。雅基把这话解释为世界之王神；见约伯记2:9。耶柔米则把它解释为基督；人不当亵渎祂，免得那些遍行全地的天使把这事带到天上去。
又说，在你卧房也不可咒诅富户；就是不可咒诅那些次一级的官长和民政长官，即君王的臣工和谋士，他们通常都是富足的人；甚至就是前文所说那类奢侈的王侯，他们沉溺于吃喝，又把公款耗费在奢华的宴会与款待上。即便如此，人说到他们时也必须谨慎；不但在外面的群体、结社中，不可用轻蔑的话谈论他们，因为在那些地方，心怀不满的人会肆意发表意见；就是在自己家里，仆人可能听见的时候，也当谨慎；甚至在自己的卧房里，只有妻子儿女在场的时候，也要谨慎。因为空中的鸟必传扬这声音；有翅膀的也必述说这事。这是一种夸张的说法，表明谋反之言即便极其隐秘，也终会借着某种奇异、出人意料的途径和方式传到君王及其大臣耳中；仿佛一只鸟正落在窗边，或恰好飞过时听见了，就把它带去告诉他们一样。
有时这的确是借着探子和告密者；君王在各处都设有这样的人，把人们的行为和看法报告给他，这正是许多人对本段经文的理解。或者，也可能借着那些本来就厌恶他们的人，或借着忠于君王的臣民。波斯人中有一些官员，称为“王的耳朵”和“皇帝的眼睛”；君王借着这些探子所提供的耳目，便知道各处所发生的一切，于是人们以为他简直像神一样。也有人把这解释为天使，无论善的还是恶的。雅基则解释为人的灵魂，最终要飞到天上去；他认为这就是“空中的鸟”；而“有翅膀的”，或“翅膀的主人”，则是伴随人的一位天使，也就是他的守护天使。