引言 传道书第7章引言
这位智慧人既已揭露人在今生所遭遇的许多虚空，并表明日光之下的一切外在享受中并无真实的幸福；于是进一步指出对治这些虚空的方法。他先前已经零星提到过一些提示，如敬畏并敬拜神，以及自由而有节制地使用受造之物；这里又提出更多，并且是能防止这些虚空、在其下扶持人、或教导人在遭遇这些事时当如何行的办法，也指引人明白在追求真实幸福时什么是合宜且必要的。
比如：顾念美名与声誉，见传道书7:1；常常默想死亡，见传道书7:2；听智慧人的责备，这胜于愚昧人的歌唱与嬉笑，见传道书7:5；避开欺压与贿赂，因为这些极其有害，见传道书7:7；在挑衅之下，并在被认为艰难的现今时代中，存忍耐的心，见传道书7:8；追求那与生命相连的智慧和知识，见传道书7:11；顺服神的旨意，并在各样景况中知足，见传道书7:13；避开在义与罪上的极端，而敬畏神正是对此最好的解毒剂，见传道书7:15；又有那样的智慧，就是不因所行的一切事、所说的一切话就轻易被触犯，因为要想到最好的人也不完全，别人有软弱，我们自己也有软弱，见传道书7:19。
然后，这位智慧人承认，尽管他已经竭力追求，自己的智慧和知识仍有不完全，见传道书7:23；他又哀叹自己在被妇女引诱离开正道这事上的罪与愚妄，见传道书7:26；并且揭示人性败坏的原因，把这原因从神那里除去，归到人自己身上，因为人是邪恶之事的发明者，见传道书7:29。
第1节 名誉强如美好的膏油……
“好”字原文虽无，但补得正确，雅基也如此补上；因为若不是好名，就不能这样说，不好的名绝不会更好。有些人把这理解为神的名，也就是神自己；他乃是“最高的善”，是人首要的幸福，并把这句看作对传道书6:12那个问题的回答：唯独这才是人的福分，也胜过一切外在享乐；就是在他这位立约之神里面有分，在基督里认识他，而这认识是附带永生的；与他交通；蒙他显明慈爱，而这慈爱胜于生命；并且直到永远享受他。
这话也可应用于基督的名；他的名“弥赛亚”意即受膏者，如同倒出来的香膏，并且胜过香膏，见雅歌1:3。照样，他别的名，如“耶稣”，就是救主；“耶和华我们的义”；“以马内利”，就是神与我们同在；对那些知道他宝贵、并看见自己需要借着他得公义和救恩的人来说，都是极其宝贵的。他的位格并对他的认识；他的福音以及福音所传扬、所报告他的名声；都无限地超过最珍贵、最芬芳的膏油；见哥林多后书2:14。
同样，神子民所得的名也是如此：像“协西巴”“比乌拉”这样的新名，“神儿子”的名，胜过“儿女”的名；又如“基督徒”或“受膏者”的名，因为他们领受了从基督而来的膏抹，这膏抹教训他们一切的事，所以胜过上等膏油，见以赛亚书56:5。再者，名字写在天上、写在羔羊生命册上，并且将来被基督在父和圣天使面前承认其名；或者即便是在人中间有一个好名声，就是一个真正敬虔、有恩典之人的名，因爱基督、热心他的事工、忠于他的真理与典章而得称赞；这样的名，就像那把香膏浇在基督头上的妇人所得的名声一样，又如那在众教会中因福音而有称赞的弟兄，也如低米丢，众人都给他作见证，真理也给他作见证，见马太福音26:13，约翰三书1:12。
这样一个好名声，按其价值说，胜过宝贵的膏油，因为它比一切财富更好，这里“膏油”也可指财富；见以赛亚书39:2。按其馨香说，它散发出更大的香气；按其长久说，它更耐久，见诗篇112:6。亚兰文译本说：“义人在这世界所得的好名，胜过浇在君王和祭司头上的膏油。”阿尔谢赫也说：“好名胜过君王的尊荣，纵然那王受膏。”
“死的日子，胜过人生的日子”；有人把这句与前句连起来译作：“正如好名胜过宝贵的膏油，死的日子也胜过生的日子。”意思是：人的死日胜过他的生日。这不是单从死亡本身来讲；因为死亡若撇开其关联与结果来看，本身并不胜于生在世上、进入生命，也不胜于生命本身；它并不可取，也不可羡慕，因为它违反自然，是自然的解体；它是真实的恶，而生命和长寿乃是福分；它是人类的仇敌，而且是可怕的仇敌。这里也不是指与人有关系的别人的死亡，如亲友；因为对他们来说，生日是喜乐的时候，死日是哀伤的时候，正如圣经和经验都表明的，见约翰福音16:21。
诚然，据说色雷斯的某些异教、野蛮民族，以及住在高加索山的人，会在孩子出生时哀哭，因为他们数算孩子将要进入的苦难；而在亲友死时却欢喜，因为他们脱离了患难。但这里所说的，是指那些出生和死亡之人自己；也不是泛指全人类，除非只是撇开将来之境来看，那么脱离患难比进入患难更为幸福；更不是指恶人。对恶人而言，不生下来，或一生下来就死，固然更好一些，免得他们因罪多而使自己的定罪加重；但无论如何，死对他们并非最好，因为他们死时要被扔在地狱里，进入永火和无穷的刑罚。
这话只对善人是真的，就是那些生前死后都有好名声的人；他们身上有恩典的善工，因此配得进天；他们披戴基督的义，因此有权柄进入天上；他们是在死时仍有盼望的人，也是存着信心、在主里而死的人。对他们来说，死胜于生；因为在出生时，他们带着罪的归算和罪责进入世界，带着败坏的本性，被罪玷污，在自己里面受罪辖制，并且因罪而该受定罪和死亡。但在他们死的时候，他们借着基督的义脱离罪而出去称义，因为罪已藉他的祭得了赎除，并为他的缘故蒙了赦免；他们借着基督的血洗净了罪污，又借着神的灵与恩典脱离了罪的权势和存在，并且得保守，不致被定罪，也不受第二次的死。在他们来到世上的时候，他们还会继续越来越多地犯罪；但在离世的时候，他们就完全脱离了罪。在他们出生的时候，他们是为劳苦而生，终其一生都受其操练；身体要遭遇各种疾病，在世界上有许多患难，也受世人逼迫；又要与取死的身体争战，并受撒但的试探搅扰；但在死时，他们脱离了这一切，进入完全的平安和说不尽的喜乐，歇了他们一切的劳苦和操劳，享受与父、子、圣灵、众天使和得荣耀圣徒不间断的交通。
亚兰文译本说：“人若带着好名和公义死去，离世进入坟墓之家，这一日胜过恶人出生在世上的日子。”米德拉士也把它解释为一个人带着好名出离世界；许多人都是把这句与前句连起来这样理解的。
f 施密特及瓦塔布卢斯中的一些人如此解释。g 见希罗多德《历史》卷五第4章，瓦勒里乌斯·马克西穆斯卷二第6章第12节，亚历山大《吉祥之日》卷二第25章。
第2节 往遭丧的家去，强如往宴乐的家去……
这就是说，去到为死去的亲友哀悼的地方更好；这些死者或尚未安葬，或刚刚安葬不久。犹太人为死人守丧，之后还要持续几天，那时朋友前来安慰他们，正如犹太人安慰马大和马利亚一样，见约翰福音11:31。所以亚兰文译本说：“去到哀伤的人那里安慰他更好。”因为在那样的时候、那样的场合里，人所谈论的是严肃而切身的事，话题转到死亡、来世以及对此的预备，由此便能学到有益、启发人的功课；因此，这比去宴乐之家更好。
亚兰文译本说：“强如到讥诮人摆设酒宴的家去。”在那里不过是喧哗吵闹、奢侈放纵、属肉体的嬉笑欢乐、轻浮空洞的谈话、闲言与污秽的歌曲，并且把真宗教与敬虔、死亡与来世当作笑谈。
“因为那是众人的结局”；这里所指的不是宴乐之家，而是遭丧之家，或者如雅基所说，是“哀丧”本身。每个人都当预期自己会失去亲友，因此会来到遭丧之家；也必定自己死去，成为别人哀哭的缘由。这里似乎更是指死亡本身，因为死亡是众人的结局，是凡有血气者所走的路；既然人被定规都要死，所以亚兰文译本说：“因为死亡的判令已经定在众人身上。”
“活人也必将这事放在心上”；人若到遭丧之家去，就会被提醒想到死亡，于是严肃地思想，并留意自己的结局有多近，也知道这不久之后就会临到自己，如同已经死去的人一样。亚兰文译本把这理解为他在那里听见关于死亡的话语或谈论人生无常的言语，并留心而放在心里。雅基的注解是：“他们所思想的是死亡之路。”
第3节 忧愁强如喜笑……
在遭丧之家所表达的忧愁，胜于在宴乐之家中那愚昧的笑声和轻浮的举止；或者说，因患难和苦楚而有的忧愁，甚至逆境本身，往往比顺境更有益处，更能叫人得益；又或者，为罪忧愁，就是照着神的意思忧愁，能生出不致后悔、以致得救的悔改，这样的忧愁，应当胜过一切属肉体的欢乐与狂欢。
这句话也可以译作“恼怒强如喜笑”；犹太人把这理解为神因人的罪而管教人时所发的怒，这比他不理会他们、任凭他们犯罪，好像喜悦他们，更为有益。米德拉士举洪水时代的人和所多玛人的例子来说明这一点；亚兰文译本也倾向这个意思：“主在今世向义人所发的怒，胜过他向不敬虔之人所发的嗤笑。”不过，也可以更好地理解为人对罪所表现出的义怒，就是忠心而严厉的责备；从结果来看，这比那些怂恿人犯罪之人的谄媚更有益，见箴言27:5。
“因为面带愁容，终必使心喜乐”；意思是，当这种忧愁不是假冒的，像文士和法利赛人的那样，而是真实严肃、出于内心对事物正确反省的时候，它就会使人的心从虚妄、属肉体、属情欲的事上被引开，转而思想属灵和属天的事，这对心大有益处。或者说，忠实朋友责备人过错时那严肃的面容，能使人的心变得更好；因为人若在爱中领受这些责备，承认自己的过失，并加以改正，便得益处。
h “怒气胜过笑声”，帕格尼努斯、默瑟鲁斯；“义愤胜过笑声”，提古里纳译本、朱尼乌斯与特雷梅利乌斯。
第4节 智慧人的心在遭丧之家；愚昧人的心在快乐之家。
智慧人的身体即便不在那里，当他不便亲自前往时，他的心思却在那里，他的思想从事于那些关于人性脆弱与必死、关于死亡、将来的审判以及来世的有益题目；这显出他是个智慧人，也表明他关心的是最好的事，就是来世永恒的福乐。
“愚昧人的心在快乐之家”；那里有欢宴的同伴、轻快的歌曲、酒杯频频传递，一切都显得热闹光鲜。愚昧人巴不得自己比现在更常在那里，甚至在不能去的时候，心也在那里；这就显明他心中的愚妄，他的趣味是何等虚空，也显出他对来世和自己永恒的福祉何等漫不经心。
第5节 听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。
就是要殷勤听、甘心领受，并照着去行；这虽然可能叫肉体不悦，暂时带来痛苦，但其功效与结果却是好的，也显明那听的人和那责备的人一样都是有智慧的，见诗篇141:1。它强如人听愚昧人的歌唱，就是愚人们在宴乐之家中所唱的虚浮、污秽之歌；或者指愚人的谄媚，像音乐和歌曲一样搔痒人的心，使人欢喜。也可以译作：“强如那听愚昧人歌唱的人。”
i “强如听愚昧人歌唱的人”，蒙塔努斯、默瑟鲁斯；“胜过听愚昧人歌唱的人”，兰巴修斯。
第6节 愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声；这也是虚空。
荆棘软弱、无用、无益；不但如此，还是有害和危险的，只配烧掉；愚昧和恶人也是如此，见撒母耳记下23:6。锅下荆棘的响声短促，虽会一时燃起火光，却很快过去；照样，愚昧人的笑声虽然响亮喧闹，却不成音乐，并不比荆棘燃烧的噼啪声更悦耳；而且只是一时，快要变成哭号哀叫，并且那哭号要存到永远，见约伯记20:5。
“这也是虚空”；就是恶人属肉体的欢乐。
第7节 勒索使智慧人变为愚妄；贿赂能败坏人的慧心。
这可以从被动方面理解：智慧人受人欺压，或看见别人受欺压时，心里就生出愤慨，思绪受扰，几乎会对护理的安排下错误判断，并轻率妄言，见诗篇73:2。也可从主动方面理解：当智慧人自己去欺压别人时，他的智慧就离开他，他的心思变得昏聩，行事如同疯子，并使自己多受愁苦。
有些人把这理解为用不正当手段得来的财富，或理解为为要叫人伤害别人而送出的礼物；下半句就被看作对上半句的解释。“贿赂败坏人的心”，会使本来有智慧的审判官眼瞎，扭曲他们的判断，使他们作出错误判决，也因此败坏公义。或者可译作：“败坏那有恩赐之心”；就是一个拥有智慧和知识恩赐的心，或一个慷慨乐意施予的心，欺压会把这样的心毁坏，使之失去功用。
k “败坏那以美好恩赐装饰的心”，提古里纳译本；一些犹太作者在默瑟鲁斯著作中亦持此说。
第8节 事情的终局，强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。
若事情本身是善的，它的结局就比起头更好；若事情是恶的，结局就更坏。正如恶事和恶人的结局：其开端甘甜，结局却苦毒，甚至那路是通向死亡的路，见箴言5:4。又如属肉体的挂名信徒和背道者，起初靠圣灵，末后却归于肉体，见加拉太书3:3。但美善之事和善人的结局，胜过其起头；约伯的结局，无论在今生或属灵方面，都比起初更好，见约伯记8:7，诗篇37:37。
“存心忍耐的，胜过居心骄傲的。”忍耐是神之灵的果子，在基督徒一生中极其有用，尤其在忍受患难时更是如此；它使人更谦卑、温柔、安静，这样的人在神眼中极其宝贵；神看顾他们，与他们同住，并赐更多恩典给他们。至于那些骄傲、自高，因自己的财富或义而膨胀的人，在神面前却是可憎恶的，见路加福音16:15。
第9节 你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。
不要因别人说了什么话、做了什么事不合己意，就向人发怒；不要放纵，而要抑制心里骤然兴起的怒气；不要容易被激怒，立刻就显出忿恨和不悦；却要慢慢地动怒，因为这样的人胜过勇士，见雅各书1:19，箴言16:32。也不要因神的责打和管教而向神发怒；亚兰文译本说：“当从天而来的管教临到你时，不要在心里急躁发热，说出悖逆天的话。”这劝告是好的：“在怒中不要作事。”
“因为恼怒存在愚昧人的怀中”；怒气在愚昧人里面生得快，也住得久；在那里它很快暴露自己，也轻易被接纳，安顿下来；怒气很容易进到愚昧人的心里，却很难从他心里出去；这两件事都显明他的愚妄，见箴言12:16，以弗所书4:26。别的作者也常把怀中或胸膛描写为怒气的所在。
l 伊索克拉底《致尼科克勒斯》36页。m “怒气住在胸中”，彼特罗尼乌斯；“热血之怒居于胸膛心域之下”，克劳狄安《第四次为霍诺留执政颂》241行。
第10节 不要说，先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢？你这样问，不是出于智慧。
这是各时代人普遍共有的看法：总觉得从前比现在更好，贸易更兴盛，人更容易得财致富，生活更安逸丰足；于是就抱怨自己生在艰难的时代，甚至想把责任归咎于神的护理，并对此发怨言，而这是不当的。
“你这样问，不是出于智慧”；这多半是因为不认识从前的时代。若真去查考，得着其真实知识，就会发现从前并不比现在更好；那时也一直有恶人，也一直有恶事：欺诈、压迫、强暴，以及今日人所抱怨的一切。或者如果事情如今确实比从前更坏，也应归因于人的败坏；发问的人应当回头看自己和自己的道路，察看原因是否也在自己里面，并要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶；而不要控告神的护理，向它发怨言、与之争辩，好像它的分配不均、公义在这个时代不如另一个时代那样得伸张似的。
第11节 智慧和产业并好，而且见天日的人得智慧更为有益。
智慧本身就是好的。或者可译作：“智慧如同产业一样好”；它本身就是一份产业，尤其是属灵和属神的智慧。亚兰文译本把它解释为律法的智慧，或对律法的认识；但福音的智慧，就是神在奥秘中的智慧、隐藏的智慧，更加卓越；在经历上认识这智慧，胜过地上一切产业。
然而，智慧若与产业并有，也是好的，甚至胜过没有产业；因为人若有智慧却无财富，通常就被忽视、被轻看，见传道书9:16；若有财富又有智慧，就使人受人看重；这能赢得尊重和注意。并且，这样的人若乐意分给人、甘心施舍，就更有条件行善。
“见天日的人得智慧更为有益”；就是对今生的世人有益，他们被描述为看见日出日落、享受日头温暖和光照的人；这些人从既有智慧又有财富的人身上，能得许多益处。或者可译作：“这对见天日的人是一种卓越”；拥有智慧和财富，对世人来说是一种优越，使他们高人一等。
n “与产业一样好”，赫耶鲁斯、施密特。
第12节 因为智慧护庇人，好像银钱护庇人一样；惟独知识的益处在于，智慧能使有智慧的人存活。
或作“荫庇”，是使人得安舒与保守的影儿，人可以在其下安然坐着。人藉着智慧，也藉着银钱，能保护自己免受别人的伤害和压迫，尤其当智慧与财富汇于一人之身时，更是如此。雅基把它译释为：“在智慧的荫下，就是在钱财的荫下，因为智慧是财富来到的原因。”亚兰文译本也说：“人怎样藏在智慧的荫下，当他用钱施舍的时候，也怎样藏在钱财的荫下。”可与路加福音16:9比较；也见传道书7:19。提奥格尼斯有一句与此相似的话：“财富与智慧对世人总是攻不破的。”
“惟独知识的益处在于，智慧能使有智慧的人存活”；或作“智慧知识的卓越之处在于它使人得生命”。这不是指天然的智慧，或对自然事物、世俗事务的知识；这类智慧的虚空，智慧人先前已经揭露过。这里所说的，是在基督里认识神，认识基督这神的智慧，认识福音，以及一切神圣属灵之事。这比财富更为卓越，因为财富常使人的生命暴露在危险中，不能保守人不死，更不能救人脱离永死。
而属灵知识的卓越就在于：属灵生命与之同行。那些在灵里得光照的人，也在灵里被苏醒；他们凭信心活在他们所认识的基督里；并且因认识他，就得着一切关乎生命和敬虔的事，也得着承受永生的权利和适合；甚至这知识本身就是永生，见约翰福音17:3；也见彼得后书1:3。并且这完全是智慧本身，就是基督，白白的赐予，并非由于人的功德或遵行律法的行为，因为律法不能赐下这生命；见约翰福音17:2，罗马书6:23。
o 《箴言集》1153行。p “智慧知识的卓越能使人活”，蒙塔努斯。
第13节 你要察看神的作为……
这是对那些认为从前的日子比现在更好、并准备与神的护理争辩的人说的，见传道书7:10；因此劝他们察看神的作为，不论是他创造的工作，还是他护理中的安排。谁能使神所弄弯的变直呢？人若不满意神的安排，也无力改变它；所以最好顺服神的旨意。
第14节 遇亨通的日子，你当喜乐；遭患难的日子，你当思想。
神使这两样并列，为的是叫人查不出将来有什么事。人在顺境中不当狂傲放纵，而当以合宜的方式喜乐；在逆境中也不当埋怨，却当思想神的手、自己的本分，以及神这样安排的目的。神将顺境与逆境相间赐下，使人不能预先知道将来，因而学习倚靠他。
第15节 这一切我在虚度之日中都见过：有义人行义反致灭亡，也有恶人行恶倒享长寿。
智慧人指出护理中这些看似反常的现象，并非要人因此跌倒，而是要人学会谨慎，不要走极端。
第16节 不要行义过分，也不要过于自逞智慧；何必自取败亡呢？
这不是说人可以不要义，或不要智慧；而是警戒人不可自义，不可倚靠自己的义和智慧，不可自高自满，好像自己已经完全。人若以外在严苛、过度禁欲或假冒的敬虔来建立自己的义，终究要败坏自己。
第17节 不要行恶过分，也不要为人愚昧；何必不到期而死呢？
这也不是许可人稍微作恶，而是说不要放纵自己到公然悖逆、任意放肆的地步；因为罪常使人早死，至少也会加速人的败坏与毁灭。
第18节 你持守这个为美；那个也不要松手；因为敬畏神的人，必从这两样出来。
也就是：要避开两边的极端，既不要落在自义和属灵骄傲里，也不要落在放纵和公然作恶里。敬畏神是最好的保守，使人脱离这两种危险。
第19节 智慧使有智慧的人，比城中十个官长更有能力。
真正的智慧，尤其是属神的智慧，给人一种力量，超过世上许多掌权者所能给予的扶助；它坚固人的心，使人能更好地应对试探、患难和世上的种种网罗。
第20节 时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。
“虽然有义人”；就是那些在基督里借着恩典称义，并借着圣灵成圣的人。他们的生活大体上是向善的，不是按雇工的方式，也不是为借此得生命和公义，乃是被神的恩典所激励，因为他们已经白白称义。然而，他们并非没有罪；这可由他们自己的认罪和哀叹、由他们的退后、失脚和跌倒，以及他们祈求再次蒙赦罪恩典的显明而看出。即便在宗教本分中，或在他们行善的时候，也并不是毫无罪污；所以他们的义被称为污秽的衣服，也提到“圣物中的罪孽”，见以赛亚书64:6。
亚兰文译本说：“终日行善而不在主面前犯罪的人，没有一个。”亚本以斯拉正确地把意思说成：“那总是行善而从不犯罪的人，并不存在”；并指出，没有人不在思想、言语或行为上犯罪。诗人也说：“犯罪是众人共同的事。”没有人，不管多么善，在地上都是完全的，或无罪的；见列王纪上8:46。阿尔谢赫的释义是：“在地上没有一个义人，行善而在那善中不犯罪。”这才是这话真正的意思。
d “虽然”，朱尼乌斯、特雷梅利乌斯、阿马马；布劳顿作“然而”，格劳秀斯亦然。e 索福克勒斯《安提戈涅》1140行。
第21节 人所说的一切话，你不要都放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。
既然最好的人也有不完全，没有人能时时有智慧，所以有时会说出愚昧的话、失言的话，最好不要过分理会；不必严格追究、细细剖析，因为这样的话常经不起这样的检视。人不应什么话都听、都放在心上；不应好奇打听别人如何议论自己；即便自己听见了，也往往最好任其过去，不再重提；装作没有听见，或假装没听见，因为反复提起一件事、抓住人所说的话不放，常会带来许多烦恼和祸患。
原文是“不要把你的心给它”；意思是不必把心思倾向别人所说关于自己的话，对这类事要不在意、不介怀；更不当把它存放在心里，筹划报复。亚兰文译本、七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都把这限制为恶人所说的话；这些人舌头是自己的，想说什么就说什么。尤其可包括毁谤者、搬弄是非的人、背后说人的、传闲话的人，不应听他们的话，也不应助长他们。其实，无须这样限制，因为这话更普遍，也可包括任何人所说的话，连善人所说的话也在内，因为他们也有软弱。它主要似乎是指毁谤性的言语，如下文所表明的。
“恐怕听见你的仆人咒诅你”；就是说，你的仆人像示每对大卫那样，轻慢、讥诮、辱骂你。若从一个如此卑微、依赖你、靠你养生、在你服事中谋生的人口中听见这些话，实在令人难受、恼怒；何况也许你还善待过他，这就使他的忘恩更显卑劣；若他说得有理，听见了也会叫人十分不安。
f “不要给你的心”，蒙塔努斯。
第22节 因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。
或者说，“你的良心知道”，如武加大译本所译；良心就像一千个见证人。人若留心它，就会被说服，知道自己常有过犯、失误和软弱，常常犯这些罪。尤其是：你自己也曾咒诅别人；或者在心里，或者用舌头；心里恶待他们，愿他们遭祸；轻看他们，辱骂他们；用恶名称呼他们，恶言攻击他们；在愤怒冲动中说出严厉尖刻的话；后来因为更了解事实，或因为意识到暴躁和轻率言语的罪恶，又为此后悔。
因此，人应当想到别人的情欲和软弱与自己相同，就应越过这些事、饶恕他们。阿尔谢赫说：“若你曾咒诅别人，并愿别人饶恕你，你也当照样饶恕人。”见马太福音6:14。第一句里的“屡次”不应与“知道”相连，好像人常常知道这事；而应与“咒诅”相连，表明人自己可能多次犯这罪，因此更当少责备别人，见马太福音7:1。
第23节 这一切我都用智慧试验过；我说，要得智慧，智慧却离我远。
这或者是指他在本书前面所论到的一切，就是关于天然智慧知识、宴乐、权势和财富的虚空；或者是指本章中各样有益的训诲，尤其是忍耐接受从神手里或从人那里来的事，见传道书7:8。借着神赐给他的智慧，他已经试验、经历，发现这些都是对的，所以推荐给别人；但他承认，即便有这一切智慧，他自己仍远未达到完全。
“我说，要得智慧；智慧却离我远。”他定意，若有可能，就达到智慧的完全；并运用一切方法，好叫自己认识神在创造中的一切作为，认识它们的性质、用途和卓越；认识他在护理中对世人的不同安排及其原因；也认识恩典中人的救赎与救恩及其中的奥秘。但他越知道，就越感到自己的无知，也越觉得自己距离知识的顶峰更远；由此清楚看见，在今生中，智慧的完全是无法达到的。亚兰文译本把这限定于律法的智慧；但更好的是从更广泛的意义来理解。
第24节 万事之理离我甚远，而且最深，谁能测透呢？
或作：“那已经有的，乃是遥远的。”神在创造和护理中已经作成的事，都在人理解力所不能及的范围之外，人无法完全领会，也无法完全说明。人过去所经历的事，即往昔历史，也很难真正穷究。或者照施密特和兰巴修斯的解释，更可能是：那从起初所有的，如今已经远离、不复存在；人里面那由神形像构成的完全智慧，是与人同时受造的，如今已经失落；这就是为何智慧离人这么远。
“而且最深，谁能测透呢？”那原初完全的智慧沉得这样深、失得这样彻底，无人能把它找回到昔日所享有的完全地步；见约伯记28:12。这也可指对神的认识和他本性的完全，因为那是高于天、深于阴间的，见约伯记11:7；也可指他的思想、谋略、旨意和预定，就是神深奥的事；也包括福音的教义和恩典的奥秘，见哥林多前书2:10；甚至也包括他向世人所行的护理安排，见罗马书11:33。
亚兰文译本把这整段译作：“看哪，要知道从古以来所发生的一切，对世人是极其遥远的；死日的奥秘，以及弥赛亚君王要来的日子的奥秘，有谁能凭智慧查出来呢？”
g “那已经有的，乃是遥远的”，蒙塔努斯、默瑟鲁斯、瓦塔布卢斯、德鲁修斯、赫耶鲁斯。
第25节 我转念，一心要知道，要考察，要寻求智慧，和万事的理由；又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄。
或作“我和我的心转来转去”；就是周游一切事物的整个范围，到各个角落察看，经过知识的全圈，为要寻出真正的智慧是什么；这智慧无非就是基督，以及对他属灵的认识。这里连用多样词语，表达他对智慧的迫切渴望和殷勤寻求；即便遇见困难，也未曾气馁，见传道书1:13。
“和万事的理由”；或者指自然界和护理中的事由。又或者指“对事物的估量”；即它们的卓越、它们当得怎样的看重与估价；像基督这神的智慧，以及一切与他有关的事，都当如此看重。“又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄”；就是要认识罪极其邪恶，认识其中所含的愚妄和疯狂。罪是愚妄的结果，是愚妄的极端，也是一种属灵的疯狂；这对一切罪都是真的，但尤其适用于淫乱之罪，因为所罗门在下面似乎特别想到这类罪，见传道书1:17。他也可能主要是指他自己愚妄的邪恶，和自己疯狂的愚拙。
h “我和我的心绕行”，帕格尼努斯、蒙塔努斯、默瑟鲁斯、赫耶鲁斯。i “对事物的估量”，默瑟鲁斯。
第26节 我得知有等妇人比死还苦；她的心是网罗，手是锁链。凡蒙神喜悦的人，必能躲避她；有罪的人，却被她缠住了。
这是他勤奋研究和考察之后所得出的结果，也是他从悲惨痛苦的经历中发现的事，因此他特别提出来；好叫他不但揭露这虚空，并警戒世人防备它，就是防备妇女之爱，因为即便在最好的情形下，它也不过是诗人所谓“苦中的甜”；不过这里所指的是淫妇之爱。同时，他也借此机会，表达自己对一生中这项愚妄之事的真诚悔改，因为在他回想自己所行的时候，没有什么比这更使他苦涩。死亡本是苦事，对本性也可怕，见撒母耳记上15:32；但被淫妇网罗，比死更苦，因为它不但招来各种痛苦而羞耻的身体疾病，也使被唤醒的良心陷入难以忍受的恐怖，并使人暴露在永死之下；见箴言5:3。
这里所说的“妇人”，并不是泛指女性，这绝非所罗门本意，不是要羞辱整个性别；也不是指任何特定的一个女人，不是指夏娃，虽然罪和死藉着她临到世界；乃是指淫妇，见箴言5:4。有些人把它解释为原罪，或本性的败坏、邪恶的私欲；这些把人拉进罪中，又把人拘禁在罪中，而结果就是永死。那些在神眼前蒙恩的人，就脱离其权势和辖制；但顽梗不悔改的罪人却被它控制，终至永远灭亡。雅基把“妇人”理解为异端；耶柔米和别人也把它解释为异端者和拜偶像的人。这话也很可以应用到那耶洗别，就是罗马的大淫妇、众妓女之母；她迷惑人，并把人和她自己一同引到沉沦里，见启示录17:4。箴言中所说的妓女、愚昧妇人、外女，也可指她，前面已经说明过。
“她的心是网罗，手是锁链”；妓女的一切计谋和设计，都是要用淫荡的眼色和放肆的姿态来诱捕人；这就像为野兽设下网罗、为鱼张开网一样，要把人捉住；一旦抓住，她就紧紧抓牢。要从她手里出来，是极难而极少有的事。普劳图斯也提到过妓女的网罗。异端、邪说和拜偶像这属灵的淫乱，也正是如此。原文用复数，表明淫妇有许多办法可以陷害人，也表明被她掳去的人数众多；见启示录13:3。
“凡蒙神喜悦的人，必能躲避她”；或作“在神面前为善的人”，或“在他眼中看为好的人”；也就是神赐恩给他、悦纳他的人；像约瑟那样的人，就能逃脱这等妇人的网罗、圈套、手和锁链；或者即便像所罗门一样曾落在其中，也会被救出来，许多解经家都有这样的看法。除了神的恩典、真实敬畏神的心、敬虔的大能和无玷污的宗教之外，没有别的能保守人不被淫妇缠住、捆绑；不是宽泛的教育，不是宗教训练，不是学问和聪明，也不是别的什么。若人被保守不落入这样的人手中，就应当把这看作怜悯，并归功于神的恩典和良善。
“有罪的人，却被她缠住了”；就是那刚硬不悔改、毫无神恩典和敬畏的人；那习惯性犯罪、放纵自己作恶的人；其生活是一连串犯罪的人；对自己毫无看守，反倒像马闯入战场般冲向罪恶；这样的人就极易成为妓女的猎物，落入她的网罗，被她拿住、拘禁；见箴言22:14。
k 穆萨俄斯166行。参巴尔蒂乌斯注克劳狄安《霍诺留婚礼诗》70行。l 《厄皮狄库斯》第二幕第二场32行；“没有什么比这更具诱惑”，同作者《巴克基德斯》第一场55行；《特鲁库伦图斯》第一幕第一场14-21行。m “在神面前为善的人”，帕格尼努斯、默瑟鲁斯、德鲁修斯、阿马马、兰巴修斯；“在神自己面前看来为善的人”，朱尼乌斯与特雷梅利乌斯。
第27节 传道者说：看哪，一千男子中，我找到一个正直人；但众女子中，没有找到一个。
“看哪，这我所发现的”；就是我发现淫妇比死更苦；这是他亲身经历所得，因此愿人留意，作为警戒。或者，是指“千人中有一人”，见传道书7:28。
“传道者说”；关于这个称号，见传道书1:1。这里提到这个称号，是为证实他所说之话的真实性；他是以传道者的身份说这话，所以所说是真的；也表明他为自己所犯之罪而悔改，因为现在他已成了“被聚集的灵魂”，如有人这样译，就是藉着悔改被聚集归入神的教会。
“一个一个地计算，为要寻求其数目”；这不是指计算他自己的罪，想要把总账算清却终究算不尽；也不是指义人的善行和恶人的罪，一个一个都记在主面前，直到总账显明，像雅基根据拉比们和米德拉士那样解释。更可能的意思是：他一个一个地考察女子，就是他所熟识范围之内的女人；尤其是那一千个或作妻子、或作妃嫔的女人，为的是对她们的品格和行为作出公正的评估。下面的话就是这个考察的结果。
第28节 我心仍要寻找，却未曾找到：一千男子中，我找到一个；但众女子中，没有找到一个。
他在这番查考中极其认真勤勉，费了许多工夫，心里十分迫切，要在她们中间找出一个贞洁贤德的女子，却找不到。
“一千男子中，我找到一个”；要找到一个真正善良、真实有智慧和恩典的人，是极其罕见的。有许多人走在宽路上，真正找到窄门、走窄路并得救的人却很少；他们不过如千人中之一，见耶利米书5:1。或者更可能，这“千人中的一个”是指弥赛亚，就是神的智慧，正是他在传道书7:25所寻找的；如今他说他找到了。人在知罪之下，向他寻求平安、赦免和赎罪；他就是那报信息的、作传话者的，是千人中之一；甚至，他是“万人中的第一”，见约伯记33:23。他无论在位格的尊荣上，还是在本性的完全、纯洁、圣洁上，或在名的卓越上，或在职分与关系上，或在恩典和救恩之事上的关切上，都超越天使与众人；凡真正有智慧、蒙恩典的灵魂，在圣灵的光照与引导之下，借着道和礼仪早早切切寻求他，都必寻见他。
若把这节理解为普通人，我想其意思是：在所有被淫妇陷害、拿住的人当中，我所观察到的，千人中不过有一个曾从她手里被挽回出来，也许所罗门在这里暗指他自己。
“但众女子中，没有找到一个”；就是说，在我所认识或听说过的一切妓女和淫妇中，我从未见过、也未听过有一个真正从恶道上回转、改正成为贞洁贤德之妇的。他可能是指他那一千个妻妾；在这些人中，他找不到一个配得上述称赞的人。因为这并非泛指所有女人；所罗门当然知道，各世代都有好女人，也许比好男人还多；他那个时代也有许多，只是他所特别亲近的那些女人并非如此，这是他的不幸；而他与她们那有罪的交往，就是他所哀叹、悔改的事。
这也可这样解释：在众人之中，我找到一人，就是弥赛亚，他脱离原罪；但在亚当众女儿中，我找不到一个没有原罪的女人。亚兰文译本说：“我心还在寻求另一件事，却没有寻见；从亚当的日子直到义人亚伯拉罕出生，没有一个完全、纯全、毫无败坏的人；在那一千个聚集建造巴别塔的王中，只找到亚伯拉罕一个忠信公义的人；而在那些王的妻子中，我找不到像撒拉那样的女人。”
n “善良而有智慧的人，阿波罗咨询所见，在千万人中也难找到一个。”奥索尼乌斯《牧歌》16首1-2行。
第29节 我所找到的，只有一件：就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。
“神造人原是正直”；亚兰文译本和雅基都把这解释为头一个人亚当；但不只是亚当，也包括与他一同被造的夏娃；因为他们都是主所造，并且是在同一天、照着同一个形像被造，又同得“亚当”这个共同名称，见创世记1:27。并且他们都被造为“正直”；这不是指他们身体的直立，而是指他们心灵的倾向；照亚兰文译本的话说，就是“在神面前正直无罪”。这最好由他们是照着神的形像和样式被造来说明，见创世记1:26；按使徒所言，这形像就在于知识、公义和圣洁，见以弗所书4:24。柏拉图也相符地说，像神就是在审慎中成为公义和圣洁。
亚当和夏娃像神，不在于身体形状，因为神是灵，并非有形体的存在；拟人派想象人是在这方面像神，乃是错误的。这相像乃在于他们的灵魂，并包括知识：他们知道受造物的性质、用途和受造目的，也知道自己为何被赋予管理它们的权柄；并且知道神和他的完全，这些都藉着受造物向他们显明；也知道神的心意、旨意和敬拜他的方式，因为这些都是神启示给他们的。他们或许也知道神性中位格的三一，因为三一都参与了他们的受造；但他们似乎尚未认识基督为中保和救主，因为在堕落之前，这并非必要；他们也不需知道适用于堕落状态的福音真理。
这形像也在于公义和真正的圣洁；这是原初的、天然的、与他们一同受造的；他们一被造就有，不是后来获得的，乃是注入的；不是后天形成的习惯，乃是赐下的品质；并且不是超自然的，乃是天然的。在其类别中，这是完全的，也完全符合神圣洁、公义、良善的律法；其中没有缺陷，然而终究只是受造者的义，是会失去的，事实也证明了这一点；因此与基督使人称义的义极其不同。
同样，这“正直”不过就是人在受造时人性本身的正当状态，是人灵魂一切能力和官能的端正。那时，他的悟性清明，没有关于神圣或属人之事的错误和迷失；他的情感合宜有序，没有放纵的激情，没有罪恶的情欲与欲望；他尽心尽性爱神，以他为乐，也以与他交通为乐；他的意志倾向于善；神的律法写在他心里，他既有能力也有意志去遵行；在其无罪的完整状态中，他是纯洁无罪的。然而他并非不能犯罪，像那被坚立的天使和得荣耀的圣徒一样；也不是不变的，惟有神才是不变的；既是受造物、又是可变的，他就可能受试探，也可能跌倒，而事实正是如此。
现在，所罗门经过这样殷勤的寻求和查考，仍不能穷尽罪的无限、它在人类中的广大蔓延，以及它极其的邪恶，这正是他在传道书7:25所寻求要明白的；但有一件事他“找到了”，并且是“惟独”找到的，就是一切罪的源头、道德之恶的起因：也就是亚当堕落之后人性的败坏。他藉着读圣经，就是创世记前三章，发现了这一点；又藉着查考人性，发现其中还残存着一点神形像和写在心里的律法；由此他看出，人曾经不是现在这个样子，而今这败坏并不是由于神，因为神不是任何罪恶之事的作者；神造人原是正直，错在于人自己，在于他自己的罪和愚妄。并且，他也从自己和别人身上，从观察历代史中，从第一个人的时代以来的情形里，看见这事都被悲惨的经验所证实。既然这是显而易见的，就值得人认识并留意，所以他呼吁人注意这点：看哪，留心这事，也留心下面的话。
“但他们寻出许多巧计”；就是说，亚当和夏娃不满足于现有的知识和幸福，反而寻找新的道路和方法，想要比神造他们时更有智慧、更幸福，或超过神要他们所享有的地步。“他们寻出许多大事的计谋”，或“寻出那许多伟大者的计谋”，也可这样理解，就是关于那永恒三而一之神的事；他们想要像神一样有智慧，或者至少像那些大能者，就是在能力与知识上都超过他们的天使一样，见创世记3:5。或者，如雅基说，米德拉士把它解释为“罪恶的思想”。
罪是人所发明的，这些发明又多又杂；他们想要满足自己的感官，而由此便跟随了无数的祸患；接着，他们又设法寻找托辞和推诿为自己开脱：男人把罪推给女人，女人又推给蛇。这样一犯罪，他们便失去了原有的知识、公义和圣洁，失去了本性的正直，失去了意志向善的道德自由，以及行善的能力，也失去了神的同在和与神的交通。
因此，他们的后裔不仅发明恶事、发明各种罪，也发明各种新的幸福之道；有人把幸福放在财富里，有人放在尊荣里，有人放在享乐里，有人放在天然的智慧知识里，也有人放在自己的义行里；而这一切的虚空，所罗门在前面都已经揭露过了。
o 《泰阿泰德》129页。p “尊贵者的思想”，德迪厄；“许多并伟大之事的推理”，兰巴修斯所引一些作者；参路加福音10:41-42。