导论
传道书第6章导论
智慧人继续揭露财富的虚空，就是财富落在贪婪之人手中，他自己却不使用；这是日光之下的一件祸患，而且是常见的，见传道书6:1。这样的人可从他所拥有的美物来描述；但他并无能力享用，反有外人享用，见传道书6:2。也可从他子孙众多、寿命长久来描述；然而他一生之中既不得满足于福乐，死后也不得埋葬；所以一个未到期而落的胎比他更强，见传道书6:3。因为虽然关于那未到期而落的胎，也可说许多不悦耳的话，但关于这人却可说更糟的话；并且那胎比他更得安息；再者，他们二者都归于一处，就是坟墓，见传道书6:4。
并且，人焦虑劳碌以求财富之虚空，还可从财富的用途进一步论证：财富最多、最好也不过是为身体、为供养身体，却不能使心思或灵魂得满足，见传道书6:7；而愚昧人也能如此使用这些东西，贫穷人若有知识、殷勤勤勉以求生计，也和富足人一样，见传道书6:8。所以，与其放纵游荡的欲望去追逐也许永远得不到的事，不如享受并知足于眼前的怜悯，见传道书6:9。尤其当思想：无论人处于何等景况，他终究不过是人；这些景况都是神所定规、所安排的，他不能更改；因此与神争辩既是虚空，也是罪，见传道书6:10。并且，说到底，人因劳心忧虑和游荡的欲望并不会更好，因为使虚空加增的事极多，见传道书6:11；而且人对于现今什么于自己为善，以及身后将有什么事，都极其无知，见传道书6:12。
第1节
我见日光之下有一宗祸患，……武加大拉丁译本作“另一宗祸患”，但这是错误的，因为这里所说的与前面所论的是同一件事，就是贪婪之恶；这是从人心里所发出的恶事之一，为主所憎恶，与祂的性情和旨意相违，也违背祂禁止此事的律法，并且是万恶之根；这是一件日光之下的祸患，因为在日光之上并无此类之事。所罗门在许多实例中都观察到了这一点；并且这祸患“常在众人中间”；或作“重压在人之上”；也可作“压在那人身上”，就是贪婪的人：它蔓延在人身上；即便在那么早的时代，在那些银子算不得什么、在耶路撒冷多如石头的年月里，少有人免于此患；然而贪婪之罪，就是囤积钱财却不为自己和别人益处使用，仍在人中极其盛行，见列王纪上10:27。
第2节
有人，神赐给他资财、丰富、尊荣，……“资财”可以指金银，这正是贪心的人总不知足的东西；“丰富”可以指牲畜，田庄和田地都靠这些充实：在古时，尤其在东方国家，人的财富大半就在这些上面，亚伯拉罕和约伯的财富也是如此，见创世记13:2。这一切本身既被看为荣耀尊贵，也在人间制造尊荣与光彩，使人升到高位尊位；并且这些东西常常并列，也被直接称为尊荣和荣耀本身；见箴言3:16。这一切都是神的恩赐，祂或当作福分赐给人，或任凭人得着，尽管这些东西也可能伴随咒诅；这里正是如此。因为无论何人拥有这些，都不是离开神的旨意或祂神圣的许可；见历代志上29:12。
并且一个人有时也确能得着极丰盛的一分，以致他“心里所愿的一样都不缺”；他不仅有足够供应日常所需、日用所必需的，并且连享乐与愉悦之物也有；甚至多到他按理所能愿望的地步；不但如此，简直超过心里所想望的，见诗篇73:7。然而“神却使他不能吃用”，他尔根译本补上“因为他的罪”；或是神把这些从他手中夺去，以致他自己不能使用；或是把他的胃口拿去，使他对这些毫无兴趣；更可能是他根本没有心享受自己所有的，甚至几乎一点也不享受；不但在饮食和穿戴上不能与自己的景况相称，而且连为家庭日用开销，在衣食和家务上花费一点都舍不得。因为神虽然赐他丰厚家业，却没有赐他使用这些的心；若没有这样的心，他就不能享受这些；因此，对他而言，没有这些反而一样好，甚至更好；见传道书5:19。
反倒是“外人来吃用”；叙利亚译本加上“在他之后”。就是说，有别人来享受，不仅享受一部分，乃是享受全部；那人并非他的亲属，甚至可能从未认识他；但不论借着合法或不合法的方式，终究得了他所有的一切。向来这都被看为极大的不幸，见耶利米哀歌5:2。因此接着说：“这也是虚空，也是祸患”；一个人拥有极大产业，却因贪婪之罪而不能舒适地享用其中任何一样，这本是虚空的事；而贪婪乃是一种属灵的疾病，而且是极坏的疾病，对灵魂及其景况极其有害，并且极少得医治。尤维纳利斯称人活得贫穷、只为死时富足，是疯狂与癫狂；这样的人就像克拉苏斯·阿格拉斯图斯所见的那头驴，驮着无花果，自己却吃荆棘。
第3节
人若生一百个孩子，……儿女众多，不过以定数代不定数说法而已。有些人的确有许多儿女，几乎接近这个数；罗波安有二十八个儿子、六十个女儿；亚哈有七十个儿子，至于女儿多少并未记载，见历代志下11:21。儿女众多向来被视为极大的尊荣和福气；箭袋充满的人便为有福，见诗篇127:3。这里是假设这样的情形。又活许多年，以致他的年日甚多；或照雅基的解释，是“足够多”；他活到人生所可羡慕的年纪，活到美好的老年，活到人满了的岁数，就是七十岁；甚至假定他活到像玛土撒拉那样长寿，若“心里却不得满享福乐”，意思就是不享受自己所有的美物；在今生的福分中毫无乐趣，也毫无满足，因自己所得不更多就总是烦躁不安；尤其若他的心灵并未被属灵的美善所充满，没有神的恩典和基督的公义；又“不得埋葬”，像耶洗别、约雅敬和其他人一样；或是因财物被强盗和凶徒所害，被扔在坑里、河里或别处，终究无人寻见埋葬；又或者因其为人吝啬卑鄙，不为自己预备与身分相称的体面安葬，甚至明令禁止；又或者因被众人轻看藐视，他的后嗣和承继者就忽略或拒绝给他安葬；见耶利米书22:19。故我说：“未到期而落的胎比他倒好”；流产之胎比他更可取；对他而言，若从未出生，或生来如此，倒更好。
第4节
因为那胎虚虚而来，……他尔根译本加上“进入这世界”。有些人把这话理解为指那未到期而落的胎，并译作“虽然它虚虚而来”，然而它仍比贪婪的人更可取；另一些人则解释为指贪婪人自己；也有人把二者都包括在内。无论如何，他们在这些方面可以彼此比较：那未到期而落的胎徒然来到世上，为着虚空而来，没有成就任何目的，这是显而易见的；而贪婪的富人也可如此说：他行走不过是虚浮的影像，在他的来到、活着、离去之上，尽都是虚空；并且“暗暗而去”；或作“归入黑暗”；离世时无人留意；下到幽暗的坟墓里，在昏暗中躺卧；“他的名被黑暗遮蔽”；未到期而落的胎没有名字，也无人提说；如此，这里所描述之人的名和记念也都朽坏消灭。在这一点上，那未到期而落的胎胜过他；因为虽然它被黑暗遮蔽，却从没有恶言论到它；而恶人的名，尤其贪婪恶人的名，却要受咒诅。
第5节
并且没有见过日光，……这必是说那未到期而落的胎，也似乎证实前节经文是指它而言；既然它从未见过日光，也从未享受过阳光的愉悦和安慰，那么缺少这些也绝不会使它痛苦。他尔根译本说：“它不见律法之光，也不知善恶之分，不能判断今世和将来的世界。”武加大拉丁译本也作“也不知善恶的分别”；又“毫无所知”；既不知日光，也不知别的事物；或可译作“毫无经历”，也“毫无感觉”；它没有感受过日头的热力和其舒适的影响。一个瞎子虽未见过日头，也能感觉到这些；但未到期而落的胎却不能。实际上，它也不认识任何人，不认识世上任何受造之物和事，因此缺少这一切对它并无关系；再者，它从未有过对人生愁苦的认识和经历，而这正是凡活人都难免的。所以可以确定地说：“这胎比那人倒享安息更多”；就是这未到期而落的胎比那贪婪人更安息；因为它从未被人生诸苦所困扰，如今也不感受失去之苦。
第6节
就是活千年，再活千年，……或作活两千年，这是从来没有人活到的，甚至一千年也没有；最长寿的玛土撒拉也未活到那么久；这比最长寿之人的年岁还加倍。有人说埃提阿伯人中有一族，比通常人寿多活将近一半，因此称为“长寿族”；普林尼记他们活到一百四十岁，正好是通常寿数的双倍。这里不过是假设而已。亚本以斯拉把这话解释为“一千个一千”，但并不正确；阿拉伯译本也作“虽活许多千年”；然而“并不见福”，就是没有享受自己劳碌所得之福，没有享受他劳碌所求并已拥有的东西；因此他活得再久，也几乎毫无意义，也少有安慰和荣耀；尤其是他对属灵的美善毫无经历。“众人岂不都归一个地方吗？”就是坟墓；诚然如此，万人都要归那里去；那是为众生所派定的房屋，见约伯记30:23。未到期而落的胎和贪婪的富人都往那里去，所以在这件事上，他并不比那胎更有优越之处。雅基把此处解释为阴间，就是众罪人所去的那个地方；但前一种意思更好。
第7节
人的劳碌都为口腹，……他尔根译本作“为口中的食物”；也就是为养生之需，为身体的供养，包括食物和衣服，以部分代整体：人一切劳碌不过是为得这些；若不得享用，他的劳碌就是徒然。食物是为肚腹预备的，而食物要从口中进入，所以人为了这些而劳苦；若得着了却不吃，就是徒劳无益。然而“人的心却不知足”；甚至就身体的、感官的欲望而言也是如此；即便是那些吃自己劳碌成果的人，也不能因此完全满足。因为他们的饥饿虽暂时止息，胃口虽暂时满足，不久却又回来，再索取更多，如此不断。或者可译作“灵魂不得满足”；也就是说，这类东西至多只能使身体得饱足，不能使人的心灵得满足；人的心思总是抓取更大的事物，在地上的、感官的享乐中找不到真正的知足与满足。这似乎是一个新的论据，从财富用途的狭窄来证明财富的虚空；它只能达到身体，不能达到灵魂。
第8节
智慧人比愚昧人有什么长处呢？……在满足感官、饮食享乐这件事上，他并无更多。智慧人所享的，不比愚昧人更多；愚昧人为了口腹劳碌，在其中所得的快乐，并不比智慧人少；智慧人从这些外在的满足中，也不能比愚昧人叫内心得着更多满足。“穷人知道怎样在活人面前行，有什么长处呢？”意思或是：那知道怎样谋生、在世人中殷勤勤勉以求生活、并且确实为自己和家人得着生计的穷人，与富人相比还缺少什么呢？他也照样享受人生一切甘甜和安慰。或者，这话是指“那有知识的穷人”而言，正如亚本以斯拉按重音所解释的；他比那贫穷而愚昧的人有什么更多，或享受得更多呢？只要那愚昧穷人还有足够的见识，能在人中间举止得当，以致有饼可吃、有衣可穿；这其实已是任何人所能享受的极限了，不论他多么富有、多么智慧。
第9节
眼睛所看的，比心里妄想的倒好。……“眼睛所看的”并不是指单单观看外在财富，如传道书5:11所说；乃是指享受眼前的怜悯，就是人手中已有的事物，并且对此应当知足，见希伯来书13:5。“心里妄想的”，则是指贪婪之心那贪求不已、永不知足的欲望；它的欲望像阴间一样扩张，想要成千上万样东西，凡它所能想到的，无不贪求；这样的人心游荡于整个受造界，贪恋日光之下一切之物。如今，与其放纵心思漫游于那些也许永远得不到的事物之上，且即便得着也不能使人满足，不如安然知足地享受眼前、手中所有的东西；“这也是虚空，也是捕风”，把心思这样放纵于对世俗之物无边无际的欲望之中，实在是极其虚空的事；而对于这样贪求的心来说，得不着它所热切想要的，就成为灵里的烦恼。
第10节
先前所有的，早已起了名，并知道何为人，……这可以理解为指第一个人亚当；他已经存在过，是借着神直接的大能被创造、被塑造，从地上的尘土而成；他是照着神的形像和样式造的，是有智慧、有知识、有财富、有能力的受造物，也是那将要来者的预像，作他一切后裔的元首和代表。并且他的名早已起定；他的名字是主亲自给他的，与他的本性和形成相称；祂称他为亚当，出于“亚大玛”，就是土地，因为他本是从土而出。虽然他如此智慧伟大，甚至还贪图神格，而这正是仇敌为他设下的网罗；然而众所周知，他不过是人，出于土，也属乎土，最终仍归于土。
有些人把这话应用于第二个人，就是从天而来的主，如通常的注释和耶柔米所为，并把它译作“将要来的那一位”，武加大拉丁译本也如此；那时祂还未成为人，虽然祂已同意要成为人，并且已有预言论到祂；然而祂的名早已起定，就是女人的后裔、示罗、伊铁、弥赛亚，或受膏者；所以所罗门影射这名字，说祂的“名如同倒出来的香膏”，见雅歌1:3。既然祂将成为人是已知的，如今也已知道祂真实而真正是人；不过祂并非单单是人，也是神；然而就祂的人性说，父比祂更大、更强。但有些解经家轻看并讥笑这种解释。其实，这整套说法虽然都是真理，却似乎并非这段经文本意，也不合上下文。
更恰当的理解是：这里说的是整个人类，不仅是已经存在的人，也包括现在和将来的人；这一切人都是主所定要有的，都存在于祂永恒的旨意和定旨之中，他们的名字或写在、或不写在羔羊生命册上；他们都有一个共同的名称，就是“人”这个名字，指软弱、脆弱、必死、可怜的人。正如论到埃及人所说的：“他们不过是人，并不是神”，见以赛亚书31:3。尤其这话对世上最有名望的人也是真的；那些在往昔世代中得了名声、在人中享有名望、被列入名人榜上的人，无论是因智慧、财富、力量，还是权柄出名，甚至有人把神性归给他们，向他们献上神性的敬拜；然而众所周知，他们不过是人，并不是神，正如雅基所说；并且他们也像人一样死亡；见诗篇9:20。
此外，这也可理解为凡与人有关的事：一切过去、现在、将来的事，都早已由神命名、定规、安排；所以他尔根译本说：“万事都是主之道的定旨。”凡与人的今生事务有关的事，如他们的出生、居所、职业、人生地位，以及他们贫穷或富足的景况，都已如此定规；尽管他们欲望纷乱、忧虑重重，也绝不能改变这些，使之变为别样。这里提及这些，是要约束人对属世之物那游荡而无厌的欲望。
“他也不能与那比自己有力的相争”；这里指世界的主宰，正如他尔根译本所说；不是雅基所说的死的使者；也不是那掌死权、比人更强的魔鬼；也不是别的一些人所说的死亡本身，因为人无法抵挡死亡，见传道书8:8，以赛亚书28:15；这里所指的乃是神自己，祂比人更有能力，受造之物不当与祂争辩、抗衡；不论是为了自己之所是和其受造方式，还是为了自己在世上的景况不比现今更大、更好，或为了神关于这些和其他事的定旨，都不当争竞；乃当安静顺服祂的旨意，无论自己处于何种景况，都当知足，因为祂是创造主，是主权的神；人不过是受造之物，依赖于祂；并且无论人的景况如何，智慧也好，愚拙也好，富足也好，贫穷也好，终究不过是人，永不能高过这个地位；见约伯记9:3。马所拉学者注意到，这正是本卷书的中间。
第11节
加增虚浮的事既多，……从本章及前几章所说的一切都可看出这一点；比如智慧和知识、财富和资财、享乐、权势和权柄。人自己本是虚浮可怜的受造物；凡他所是的、所有的都是虚空；而这些东西不过使这虚空更加增长，使他越发虚浮。“这样，人有什么益处呢？”有了这些东西，人丝毫没有更好，反而更坏，因为变得更加虚空；这些并无益处，不能带给他真正的卓越，也不能带给他幸福，没有什么能真正对他有益，尤其就来世而论，或到了临死之时更是如此。这句也可照七十士译本和武加大拉丁译本译作：“既有许多言语增添虚空”；凡人向神发怨言、埋怨自己今生的分和境遇、与神辩难争论的话，都是如此；这些话只会加增罪恶，使人因这些话背上更多罪咎，因此人从这种争论中并不会变得更好，反而更坏；所以这句话与传道书6:10是连在一起的。但前一种意思似乎更好，因为这是智慧人关于虚空之论述的结语。他尔根和雅基也都把它理解为“事物”，而非“言语”。
第12节
谁知道人在今生什么与他有益呢？……究竟是居高位好，还是居卑位好；是生活显赫好，还是平凡好；是富足好，还是贫穷好；是有学问好，还是无学问好；既然那看起来最合人性的事，却伴随着这么多虚空、成为这么多罪的缘由，并且常常归于败坏和愁苦，那么就没有人知道什么对自己才是最好的。因此，最有智慧的路，就是满足于自己所有的，并且尽可能以最舒适的方式来享用，且把这些用在最好的目的和用途上。他尔根译本作：“谁知道人在这世界上什么是好的呢？岂不是研读律法，因为律法就是世界的生命吗？”米德拉士也如此说。“他一生虚空的年日，就是如影儿经过的那些日子”，或作“他那虚空生命的日数，就是神使之如影儿经过的”；正如科凯乌斯所指出的，是神使这些日子迅速逝去。
这是在描述人生的虚空、短暂和无常；人生是由一天天组成的，而不是由月和年组成的；这些日子容易数算，而且骤然迅速地过去，像影儿一样，没有实体，也没有真实，过去后什么也不留下；或像雅基所说，如飞鸟飞去，再也看不见；人的生命就是如此，是极其虚空的生命，简直就是虚空本身。因此，这句话也可译作“他虚空生命的日数”；既然他享受任何东西的时间如此短暂，那么很难说什么对他最好；更何况他对将来的事全然无知。“谁能告诉人身后在日光之下有什么事呢？”他自己不知道，也没有任何人能告诉他，在他死后，他所积攒的财富资财将会怎样；谁要享用它们，会享用多久，又会如何使用，是归于他们自己的益处，还是别人的益处。