导论 传道书第3章导论 本章总的目的，是要证实前面所说一切事物的虚空与无常；人的脆弱，以及与他有关的各种变化；人在一切劳作中的徒然辛苦；最好满足于现今所有的事，在其中喜乐，并为之感谢；因为这一切都出于神的手；那些目前没有别人所有之喜乐的善人，也可能得到这喜乐，因为万事都有其时候；罪人也不该因自己积聚的财富而自喜，因为这些财富很快就可能从他们手中被夺去，因为凡事都有定期，见传道书 3:1；随后列举若干具体事例，见传道书 3:2。
因此，虽然在神那里万事都是确定的，但在人这里却没有什么是确定、可靠、可倚赖的，幸福也不能建立在这些事上；人无法与神的护理相争，也不能改变万事的进程；人的劳碌并无益处，他的辛苦乃是愁苦与烦恼，见传道书 3:9；并且，虽然神的一切作为都各按其时成为美好，但人却不能测透，见传道书 3:11；所以，最好欢欢喜喜地享受今生眼前的美物，见传道书 3:12，并且知足；因为神的旨意、道路和作为都是不可更改、长存且完全的，见传道书 3:14；虽然恶人可能滥用交托给他们的权柄，歪曲公共公义，但他们终必在普遍的审判中为此交账，因为这事也有定期，见传道书 3:16；然而，大多数人竟是如此迟钝，对死亡和审判的感觉并不比牲畜更多，活着死去都如同牲畜一样，见传道书 3:18；所以，最好不过的是正确使用权柄、财富，或神赐给人的一切，为自己和别人得益处，因为他们并不知道自己身后将要如何，见传道书 3:22。
第1节 凡事都有定期，天下万务都有定时。凡事都有定期，……就是一个既定、决定了的时候，万事何时出现，持续多久，处于何种情形，都在其中。凡过去、现在、将来的一切，都由神预定；它们存在、延续与终止的时期，都是他预先定准的；这些时候和日期都在他自己的权柄之下。整个宇宙以及其中所有的人和事，都有一个既定的时候；世界被造，有一个确定固定的时刻；它并非从永恒就存在，也不是自有的，也不是由原子偶然聚合而成，乃是出于神的智慧和大能；它既不能更早，也不能更迟存在，乃是在神旨意要它出现的时候出现；起初他创造了它，也定下它存续和终结的时候；因为它并不会永远存留，终必有尽头，只是那何时来到，惟有他知道。
国家和邦国的兴起、鼎盛与衰微，也各有定期；小国如此，四大帝国也是如此；世界一切不同的时期和时代，也是如此；历世历代每一个季节也都有定期；教会在世上的处境，不论是受苦还是兴旺，也各有其时；圣城被践踏、见证人说预言、被杀与复起、敌基督掌权与倾覆、基督在地上作王，以及他第二次降临施行审判，都有定期，虽然那日子、那时辰没有人知道。既然这些重大事件在神的旨意和护理中都有定期，那么一切较小的事更是如此。天下万务都有定时；一切人的计划，凡付诸实行的，都有其时；因为也有些计划并未实行，反被神的旨意搁置；神借着某种拦阻使之不能成就；当人的谋算因患难或死亡被打断时，神便使他们离开这些计划；或用别的方式阻止它们。
至于那些实行出来的，他也为之定下时候，并使之服从于他自己的某些目的；因为最偶然、最自由、最出于人自愿的事，也都落在神的引导和护理之下。并且，神自己的一切旨意也各有其时；世上一切发生的事都照着他的旨意，这旨意在他里面被智慧地形成，是永恒而不可挫败的；他也为执行这些旨意定了时候，包括护理中一切关乎自然和民事的旨意，以及一切关乎恩典的旨意，涉及他子民的救赎、对他们有效的呼召，并领他们进入永恒荣耀；这些都是神所愿意、所喜悦、所乐意的事。七十士译本和武加大拉丁译本将这话译作“天下万物都有定期”；雅基也指出，在米示拿语言中，这词确有此义。亚兰文译本作：“各人都有来到的时候，天下各样事务也都有其时。”
第2节 生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时。生有时，……亚兰文译本作“生儿养女有时”；但更准确地说，是妇人生育有其固定的时候，这在自然中已被定准，约伯记 14:1 称之为“妇人的时候”。死有时；人进入世界和离开世界的时候，都由主定准。这对一般的人都是真的；凡来到世上的人，都被定规终必一死。对基督尤其如此：他的出生是在父所定的时候，就是“时候满足”的时候；他的死也是在所定的时候，若他的时辰未到，谁也不能夺去他的生命，见约翰福音 7:30。这对每一个个体的人也同样适用；他的出生是在神所定的时候。任何人之所以生到世上，都是出于神；不是凭自己或别人的意思，乃是按神的旨意，在他所喜悦的时候，不早也不迟。
人离世的时候也是由他定下的，过了这时候他不能再活，早于这时候他也不能死，见约伯记 14:5。虽然这里没有提到人生在世、从出生到死亡之间的那段时间，但其间所发生的一切事，也都是神所命定的；如他居住之处、他的职业和生活地位、兴盛与逆境的一切境遇、身体的一切疾病，以及那些引向死亡并终于致死的事。把这两件事放得这样近，是要表明死亡的必然性：人怎样确定出生，也怎样确定必死；也要表明生命的脆弱和短暂，它不过一掌之宽，像讲过的故事一样过去，甚至如同无有，似乎不值得一提，好像根本没有给它预留什么时间；也表明必死的种子从人一出生就已在他里面；人一开始活，就已经开始死，死亡在他里面作工。栽种有时；可指树木，如亚兰文译本所说，也可指任何植物。
拔出所栽种的也有时；就是树木或植物长到成熟、可供使用的时候，或老迈、荒芜、不结果子的时候。种植各种植物都有特定季节，这种植物一个时候，那种植物另一个时候。从民事意义上，这可应用于国度和政权的栽植与拔除；见耶利米书 1:10。犹太人特别把这话应用在以色列国的建立与倾覆上；以色列民如同从埃及移出的葡萄树，被栽种在迦南地，后来又被拔出，掳到巴比伦；之后再次栽植，又被罗马人再度拔出；将来他们必定还要再栽于本地，见诗篇 80:8。从属灵意义上，也可用来说明犹太教会的建立，那教会有时被比作葡萄园；以及它被拔出，就是他们教会制度和礼仪被废去；也可说明福音教会在外邦世界中的建立与再次被拔除，如亚细亚七个城市中的教会，或灯台从原处挪去；也可说明个别的人被栽植在教会中，又被挪去。
固然，有些栽在主殿中的人，是栽在基督里，在神的爱中生根立基；这些是基督的父所栽种的，永不会被拔出；但也有一些人只是借着外在的道的职事被栽种，或不过是名义上的植物，这样的人就成了“死而又死、连根被拔出来”的；而这些事也各有其时，见诗篇 92:14。
第3节 杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时。杀戮有时，医治有时；杀戮有时，可能指暴死，如“死有时”是指自然死亡；亚兰文译本作“战争中杀戮有时”；或者是指借着民事官长之手处死那些该死的人。亚本以斯拉将其解释为“伤害”，因为与之相对的是“医治”；因此，也有一些时候，伤口和疾病无法医治，医生的一切技艺都无济于事，因为这是命定要死的时候；也有一些时候，神赐福于所用的方法，使人得医治；那伤口或疾病并非至于死。亚兰文译本把最后一句意译为“医治卧病的人有时”。这可从民事方面应用于列国遭受灾祸以及后来恢复和平与丰盛；惟有神有这样的权能，在这个意义上，他按自己的时候使人死，也使人活，见申命记 32:39。
从属灵意义上，这也可应用于传道的人，他们借着律法作工具杀死人的灵魂，因为律法是叫人死的字句；又借着福音医治人，因为福音藉着基督的血倾倒平安与赦免的油和酒，从而缠裹并医治伤心的人；而这两样也各有其时。拆毁有时，建造有时；拆毁建筑物，建造荒废之处，正如亚兰文译本所说；拆毁城邑和城墙，如耶路撒冷被尼布甲尼撒拆毁；又将其建造起来，如尼希米和所罗巴伯的时候。属灵意义上，也可指拆毁神的教会、就是大卫倒塌的帐幕，以及重新兴起、修补其破口；建造锡安和耶路撒冷的城墙，或恢复福音教会的荣耀地位；这也有其既定的时候，见阿摩司书 9:11。
第4节 哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时。 这些事各有其时，正如人的健康、产业、朋友顺逆不同，国家政局兴衰不同。犹太人在巴比伦的时候哀哭，等到他们被掳归回，口中就满了喜笑，见诗篇 137:1。基督的教会也是如此：当教义和敬拜中有败坏，礼仪被忽略，信仰和行为衰退，悔改归正的人稀少，且有分裂争竞的时候，就是锡安哀哭者流泪的时候；但当神使耶路撒冷成为喜乐，使她的百姓成为欢乐，或使她成为永远的荣美、全地的赞美时，那就是欢喜快乐的时候，见以赛亚书 61:3。信徒也是如此：当基督向他们隐藏时，是哀伤的时候；当新郎与他们同在时，就是喜乐的时候；在黑暗与被离弃的夜间，哭泣会存留；但早晨来到，天发亮，公义的日头升起时，喜乐也随之而来，见马太福音 9:15，约翰福音 16:19。现今这状态是圣徒哀哭的时候；将来他们必要欢笑，或被说不出来、满有荣光的大喜乐充满，见路加福音 6:21。哀恸有时，跳舞有时；在丧礼上哀恸，在节期中跳舞。从属灵意义上，神有时使他百姓的哀哭变为跳舞，变为喜乐；跳舞正表达了这种喜乐，见诗篇 30:11。
第5节 抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时。 抛掷石头有时，堆聚石头有时；把石头从田里或葡萄园里丢出去，因为它们在那里有害；又把石头聚拢起来，用来筑墙、作篱笆，或建造房屋。也可以理解为拆毁建筑物，如耶路撒冷圣殿被拆毁，以致没有一块石头留在另一块石头上；又如把圣所的石头倒出来，以及再把它们重新聚拢叠放；这在主的仆人喜爱锡安的石头、怜恤她的尘土时就成就了。有人把这理解为宝石，有时因奢华、放荡或轻视而丢弃它们，又再把它们聚集起来。也可应用于外邦人长久被忽略，以及那些石头被召聚起来，就是从这些石头中为亚伯拉罕兴起儿女；同样，也可应用于犹太人因弃绝弥赛亚而被丢弃，以及他们将来因归信而再次被召聚，那时他们必如冠冕上的宝石，在神的地上高举，如旌旗一般，见撒迦利亚书 9:16。怀抱有时，不怀抱有时；或译作“远离怀抱有时”。这不仅可指夫妻的拥抱，也可指父母拥抱儿女，如雅各所行的；兄弟彼此拥抱，如以扫与雅各；朋友彼此拥抱。这些在适当时候都十分自然、合宜。但也有些时候，境遇极其悲惨艰难，人就不得不放下这种亲昵。从属灵意义上，这也适用于基督与信徒的拥抱，有时享有，有时没有，见箴言 4:8。
第6节 寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时。 寻找有时，失落有时；就是得着财物，如亚兰文译本所说，也有失去的时候；财富、尊荣、荣耀、智慧、知识，皆是如此。或者也可译作“寻找有时，失去有时”；以色列家迷失的羊有一段失落的时候，也有再去寻找他们的时候；这事由基督在救赎中成就，也由神的灵在有效呼召中成就。保守有时，舍弃有时；保留一物有时，丢弃一物有时；在大风暴的时候，将其抛入海中，正如亚兰文译本所说；约拿所在的船上的水手，以及使徒保罗所乘之船上的人，都曾这样行，见约拿书 1:5。这也可以解释为保守财富；有时人把它守得过紧，反而害了自己；也可指将其分散给穷人，或撒在水面上，见传道书 5:13。
第7节 撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时。 撕裂有时，缝补有时；在亵渎神的时候，或在哀哭禁食的时候，撕裂衣服；然后在这些时候过去之后，再把衣服缝补起来，见以赛亚书 37:1。犹太人把这应用于十个支派从罗波安那里被撕裂出去，这事由耶罗波安撕裂衣服所预表，见列王纪上 11:30；而其后再被缝合、重新联合，则在以西结书 37:22 预言出来。有人把这解释为犹太教会体制的撕裂，这由基督死时幔子裂开所象征；而缝补则指在外邦人中建立福音教会的状态。静默有时，言语有时；当时势邪恶、国家遭灾的时候，不是多言多语的时候，尤其不是轻浮戏谑的时候，见阿摩司书 5:13；当特别的朋友或亲属在患难之中时，也是如此，如约伯和他的朋友的情形，见约伯记 2:13；又如在恶人面前，他们把一切严肃和属宗教的事当作笑谈，见诗篇 39:1；同样，当处在神护理中使人受苦的安排之下时，也是安静无声的时候，不可发怨言、发牢骚，见利未记 10:3。另一方面，也有说话的时候：或是在公开的福音事奉中宣讲福音真理并为之辩护；或是在私下述说基督徒的经历；也有公开承认基督、他的道和他的礼仪的时候；信徒也有向神祷告、赞美的时候；若他们不说，墙上的石头都要呼叫起来。
第8节 喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。 喜爱有时，恨恶有时；人喜爱朋友有时，也恨恶罪人有时，正如亚兰文译本所说；朋友若仍是朋友，就应当爱他；若显出诡诈不忠，也可以恨他，或减少对他的爱。爱转为恨的例子，可见于暗嫩，见撒母耳记下 13:15。未重生的时候，是喜爱世俗私欲和罪中宴乐的时候，也喜爱恶人的同伴，以及一切属肉体的享乐和娱乐；而悔改归正的时候，则是恨恶先前所爱的那些事的时候，即恨恶罪，恨恶被肉体玷污的衣服，恨恶不敬虔之人的原则和行为，虽然并不恨恶他们本人；甚至要“恨恶”至亲好友和亲属，意思是，与基督相比，或当他们与基督相冲突时，就要较少地爱他们。争战有时，和好有时；国家之间有时彼此交战，有时彼此和睦，这种情形总在轮转；也有一个时候，将不再有战争。从属灵意义上，现今的时候，或现今的状态，是争战的时候；基督徒的一生乃是争战的状态，虽然很快就要成全；在其中，他与属灵仇敌，就是罪、撒但和世界争战。将来的时候，或未来的状态，则是和平的时候，那时圣徒要进入平安，再不受内外仇敌搅扰。在米德拉什中，上述一切时候和季节都被解释为关乎以色列，并应用在他们身上。
第9节 这样看来，作事的人在他的劳碌上有什么益处呢？ 意思是：毫无益处。这是从前面所说的前提所得出的结论，也证实了前面已经说过的话，见传道书 1:3。人从劳碌中并无所得，因为他享受的时间如此短暂，所劳得来的又留给别人，并且不知道留给谁；而且在他活着的时候，总是伴随着不断的变迁与转换；有时适合这一件事，有时又适合它的反面，因此没有什么是确定可靠、可以倚靠的；人在这世上不能为自己保证什么真正甘甜有益的事，更不能保证什么对将来有益的事。亚兰文译本补充说：“为积蓄财宝、聚敛钱财而劳碌，若非上头的护理帮助，便是徒然。”虽然劳碌是人的本分，但若没有神的赐福，他一切辛苦劳碌都必归于徒然；因为万事在护理中都有时候和日期，人不能与之相争。
第10节 我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。 我见神叫世人劳苦，……就是他们为得一点智慧和知识所受的痛苦与烦扰，见传道书 1:13；也同样为获得财富、尊荣、平安和丰盛而劳苦，这些东西有时得着，有时得不着；即便得着，也不能久留，因为凡事都有定期。智慧人曾在各种实例中观察到这一点；并且思想到神在其中的目的，就是叫他们在其中受经练，或“借此受经练”；也可译作“借此使他们受苦”或“使他们谦卑”。神这样做，是要叫他们看见自己一切劳苦算不得什么；一切都取决于神的赐福，受造之物中并无真正的幸福；一切都是虚空，都是捕风，见传道书 1:13 及以下。
第11节 神造万物，各按其时成为美好；又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。神造万物，各按其时成为美好，……就是说，神造了万物。创造中的一切都是他为自己的喜悦和荣耀所造，且都造得美好而有智慧，所以万物里面都有美。护理中的一切也是如此；他托住万有；他按着自己旨意的筹算治理并安排万有；有些事是他亲自直接行的，有些是借着工具行的，有些只是他许可发生的；有些是他自己作成的，有些是他旨意别人去作的，有些则是他容许别人去作的；但在这一切中都有美和和谐，一切都被安排、处分并掌管，为要成就最智慧、最伟大的目的。凡事都在他所愿意的时候成就，并且都在最适合、最恰当的时候成就；前面所说各有其时的事是如此，其他一切事也是如此。
自然界中的万物，各按其时都很美：夏、冬、春、秋之物皆然；冬天的霜雪、夏天的炎热；夜间的黑暗和露水，白昼的光明和灿烂；此外千万件事也都是这样。护理中一切叫人受苦的安排也是如此：拔出、拆毁、哭泣、哀恸、失落、舍弃的日子，在其结果和后果上都是必要、适时而美好的。顺境和逆境轮流而来，如同美丽的棋盘图案，并且互相效力，叫人得益处；正如约瑟那件彩衣，是伴随那位善人的各种护理的象征；神向人一切的护理都是极其美好的。神的一切审判也是如此；等到它们显明出来，他完成了自己全部的工作，护理中的神奥秘也终结的时候，人就会看见它们的美。这就像一幅织锦；只看其局部时，几乎看不出什么美，也不知其意；但等全幅拼合起来，就显得极其美丽和谐。这话也可译作：“那美者按其时造了万物”；即指弥赛亚。
他作为神性的位格，是父荣耀所发的光辉；作为人，比亚当众子更美；作为中保，满有恩典和真理；洁白且红润，全然可爱，对他的百姓极其宝贵。这位美丽可爱的主造了万物，并与父一同在护理之工上作工；他在恩典和救赎中也把一切都作得好，见约翰福音 1:2。又将永生安置在世人心里；然而神从始至终的作为，人不能参透。这并不是说，主把爱世界和世界之物的罪恶之爱放在人心里，也不是说，他放进一种对今世长久存留的犯罪欲望，以致人没有心思、倾向、时间和闲暇去考察神的作为；因为虽然这一切都在世人心中，却不是主放在其中的。这里也不是单指人以为自己要永远活在世上；虽然“世界”一词含有长久的意思，所以他们不留心主的作为，也不思想他手所行的。
更合宜的意思是，神把“永恒”或对永恒的观念放在他们心里；并给人一种渴望，想要知道过去和将来的事；然而人的知识有限，生命又很短，所以他们终其一生，也不能完全查明神创造或护理的一切作为；也不能查明神从世界起初直到末了所作的一切。因为他所作的，人所知道的不过是一小部分；至于将来要作什么，他们所知就更少了。神有些护理之工在某些人活着的时候才刚开始，他们活不到看见这些事完结，因此就不能查透；还有一些作为如此幽暗难明，以致人只得说：“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”见罗马书 1:19。并且，虽然万物各按其时都很美，但在它们尚未完全显明并被一并观看之前，人不能完全明白，也看不见其中的美，见启示录 15:4。因为神把某种“隐藏的”或“封住的”东西放在其中，所以人不能完全知道。
第12节 我知道世人，莫强如终身喜乐行善。 我知道世人，莫强如终身喜乐行善。这里“在他们里面没有良善”，按阿拉伯译本，是指这些事物；按雅基，是指受造之物；意思是，在一切日光之下的享受中，在传道者先前所试验过的一切事上，如天然智慧和知识、世俗快乐、财富和资财之中，并没有人的至善或幸福。对此，他凭经验知道，并且十分确信。或者“在他们里面”是指世人，正如亚兰文译本所理解的：人里面并没有真实的善，也没有任何善从他们里面发出，或由他们自己作出来；他们凭自己不能想出一个善念，也不能行出一件善事。但更合理的意思是：我知道，对他们而言，没有什么比下面所说的更好的了。莫强如喜乐；不是在罪中和罪恶快乐里放纵狂欢，像荒宴、纵欲、享乐主义者那样；而是以舒适的方式、感恩的心，愉快地享受人生的福分；尤其是在属灵的事上喜乐，最重要的是在基督里喜乐；不是因自夸或属肉体的自信而喜乐，那样的喜乐都是恶的，见传道书 9:7。亚兰文译本作“以律法之乐而喜乐”；但在福音之事上喜乐更好，因为福音本来就是喜乐的信息。终身行善；就是善待自己和家人，善用人生的美物，不把它们扣留积攒起来；也善待别人，按机会向众人行善，特别向信徒一家的人行善；不仅借着慷慨施舍，也借着一切从正当原则出发、为正当目的而行的善工，并且在人活着的时候常常如此，见加拉太书 6:9。
第13节 并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。 并且人人吃喝，……不是放纵无度，而是节制中自由、丰盛、欢喜地吃喝；也不是独自享用，而是给贫穷人留一分；并且在这一切事上都以神的荣耀为念，见哥林多前书 10:31。在他一切劳碌中享福；就是享受自己劳碌所得的安慰，而不是把它积攒起来，留给不知道是谁的人。亚兰文译本作：“在自己的日子里见福，并在临终的时候使儿女承受他一切劳碌所得。”这也是神的恩赐；不仅有这些怜悯，也是能享用并正确使用今生恩惠的恩赐。这与传道书 2:24 所教导的是同样的道理。
第14节 我知道，神一切所作的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。我知道，神一切所作的都必永存，……有些人，如雅基，把这理解为创造之工，就是天地；这些固然存留久远，虽然就其形态和性质而言，将来要消化、归于灭亡，但就其实体而言却不至于如此。地尤其被说成“永远长存”，见传道书 1:4；日月星辰照常运行，各安其位；一年四季周而复始，只要地还存留，这样的循环就不断；见创世记 8:22。神在地上、空中、海里所造的各种生物，虽然个体会死，种类却仍存留；人作为受造之物中最尊贵的，虽然会死，却还要再活，并且永远活着。
阿拉伯译本因此说：“我知道，神所造的一切受造物都要永远照同样的次序和状态存留。”不过，亚巴宾内勒把这理解为世界在某个时期内的持续，以及后来它的毁灭；他认为传道书 3:15 支持这种解释，并将其理解为一个世界毁灭之后又有另一个世界被创造；他又把“那已过的”解释为已经毁灭的世界。但更恰当的理解是，这话是指神的定旨，就是他内在的作为；他心中的意念存到万代；他旨意的谋略常立得住，并必成就；他的心意始终如一，永不改变；他所喜悦的，他总是去行；他的一切计划和安排总是成就，绝不落空、归于无效。因为他制定这些旨意时全然有智慧，全知万事，从起初看见结局，所以没有任何意外会发生而拦阻其执行；他不改变，绝不更改自己的旨意；并且全能，足以成就他伟大的设计；又信实真实，不能背乎自己，也绝不说谎、后悔。
亚兰文译本的意思与此相近：“我藉着预言的灵知道，主在世上所作的一切，无论善恶，既从他口中定规，就必永远立定。”这也适用于他一切恩典之工；拣选人得永生这件事坚定不移，不是立在行为上，乃是立在恩典上，并且有其确定的果效；它永不能废去，也不可能比现在更稳妥；它必定实现，并且其结果和后果都长存。恩典之约既是从亘古所立，也存到永远；其中的应许永不失败，其福分乃是大卫那可靠的怜悯。基督所成就的救赎是永远的；凡从罪、撒但和律法中被救赎出来的人，永远都是被救赎的，绝不会再被它们辖制。人心里恩典的工作一经开始，就必成全而达到完全；在灵魂中作成的恩典，如信、望、爱，都永远存留；所赐的恩典福分，如赦免、称义、收纳为儿子和救恩，都永不撤销，而是永远持续；凡重生、蒙赦免、被称义、得儿子名分和得救的人，永远都是如此。
并且神的工作既长久又完全；无所增添，无所减少。自然界的工作从创世以来就已经完成并完全了；神的定旨是他旨意的完整体系，照着这个体系，他在护理和恩典中一切作为都不改变；恩典之约在万事上都有次序，其中毫无缺欠；救赎之工已被基督完全作成，他是磐石，他的作为完全；而人心里恩典的工作虽然目前尚未完全，将来也必成全。并且人不能给这工作加添什么，也不能从其中减少什么。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心；他创造之工如此有智慧，又如此显明他的能力和良善，因此使受造之物当敬畏他，见诗篇 33:6。他护理中的工作既都照着他智慧的定旨和计划，故当以忍耐安静的心顺服，人应当静默，知道他是神，并在他大能的手下自卑。
神关于人现今和将来景况的定旨，并不会引人绝望，也不会叫人忽略当尽的本分，或放纵生活；反倒促进敬畏神和真正的圣洁，因为这些都是从这些定旨流出的；恩典的诸般福分也同样有这样的影响，尤其是赦罪的恩典在神那里，正是要使人敬畏他，见诗篇 130:4。并且，神在人心里所作恩典工作的重要部分之一，就是敬畏神；没有什么比神赐给人的恩典更能有力地推动人全心敬拜神了，而敬畏神常常就是指敬拜他，见希伯来书 12:28。亚兰文译本把这里应用于神在世上的报应；雅基则应用于世上一些非常的现象，如洪水、日头停住、日头倒退之类。
第15节 现今的事早先就有了，将来的事早已也有了；并且神使已过的事重新再来。现今的事早先就有了，将来的事早已也有了；意思是，从起初以来已有的，如今仍在；将要来的，和末后的日子将有的，也早已存在，正如亚兰文译本所说。雅基把这解释为神和他的属性，它们始终如一；他是“我是自有永有的”，见出埃及记 3:14；他是永不改变、永恒的耶和华，是昔在、今在、以后永在者，始终不变。但更合宜的是，这里是指他的定旨和计划；凡在他永恒心意中所定的，如今都得着成就；凡属将来的，也早已在他的定旨之中；没有一件事的发生不是他所命定的。
犹太人一部古老著作也把这解释为“某事在未进入世界以前就已存在，所以日光之下并无新事；如今它必须进入这世界，正如经上说：‘我未将你造在腹中，我已晓得你。’见耶利米书 1:5。”这同样适用于自然界的事，也适用于它们的同一性；有些个体，如日、月、星辰，现在如何，将来仍如何，正如从前一样；太阳照常升起落下；月亮照常盈亏；星辰守其轨道和位置，将来也还如此。季节如今依次轮转，正如从前；将来的季节，也早先已有；如夏、冬、春、秋、撒种、收割、寒暑、昼夜。受造之物的种类和类别也是一样：从前有的，如今仍有；将来有的，也早已有了；因此日光之下并无新事。这与传道书 1:9 所表达的是同一意思。
并且神使已过的事重新再来；就是使他心意中已定的旨意得以成就；也使已经有过的季节再度回来；并使已经存在过的各种生物种类继续存在。此句也可译作：“神寻找那被追赶的”或“那受逼迫的”。若如此，全段便有另一种意义；传道者似乎转入了一个新的题目，就是权势与权柄的滥用，这也是他在接下来的几节中继续论述的。这样，其意思就是：不义、强暴和逼迫的行为，从前有，现在有，将来也不会与从前不同；自起初以来就有逼迫；该隐因亚伯比自己更善，就恨他、杀他；以后一直如此，现在如此，将来也如此，凡属血气的总是逼迫属圣灵的；但神必为流血追讨，向流人血的人讨罪；他必寻找受逼迫的人，为其伸冤，并报应逼迫他的人。
米德拉什、雅基、亚舍赫以及七十士译本都这样理解这话；叙利亚译本也作“神寻找那受苦、被赶逐的人”；亚兰文译本也与此相合：“在将来的大日，主必向逼迫穷乏卑微之人的恶人追讨。”接下来的经文似乎也印证了这种理解。
第16节 我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。 我又见日光之下，在审判之处有奸恶，……就是在审判庭中，法官坐在那里，案件也带到那里受审理；如犹太人的公会，米德拉什和雅基都这样解释。那里有奸恶；就是恶法官坐在那里，并且由他们施行奸恶；他们不行公义，反倒颠倒是非；定义人有罪，称恶人为义；又欺压寡妇、孤儿和寄居的，他们本该为这些人的正当案件伸冤。亚兰文译本说：“在那里，说谎的法官定无辜者的罪。”智慧人说这是他在“日光之下”所见的，实在恰当，因为日光之上绝无这样的事；在那位居于其上的主那里，也不蒙悦纳。并且在公义之处也有奸恶；这与前一句意思相同，不过换了一种说法。米德拉什和雅基把这里解释为耶路撒冷中的中门，尼甲沙利薛和巴比伦王的其他首领曾坐在那里，并说这是所罗门藉着预言之灵预见的；但更好的解释是：所罗门在阅读各国史册和记录时，观察到这类事非常普遍；知道别国也常有这种行为；在自己国内，他也看见许多这样的事，是在下级法庭和附属官员那里发生的。虽然他自己是一位有智慧且公义的君王，却仍不能纠正这一切弊端，因为缺少足够的证据；然而他对此深感痛惜，这叫他忧伤。可与以赛亚书 1:21 对照。
第17节 我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。 我心里说，神必审判义人和恶人；这是他心里所思想的，并认定为确定的真理；这也在他看见公义被严重歪曲时给他带来安慰，使他坦然把事情交托给那按公义审判的主，并等候他的时刻来到；到那时，如今一切不正的都要被纠正。他从理性、传统和神的话中知道，将来必有审判，就是一个普遍、公义、永远的审判；这审判要由神亲自行使，他是圣洁、公义、正直、真实、全知、全能的；既然他是全地的审判者，就必行公义。那时，他要为义人伸冤，洗清一切毁谤和控告；宣告他们无罪并称他们为义；又要定恶人的罪，对他们发出公正的判决，并执行出来。因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时；或按诺尔迪乌斯的解释，作“那时”。亚兰文译本补充说，是在大审判的日子；并继续意译道：“因为各样事务都定了时候，他们在这世上所作的一切工作，都要在那里受审。”神已经定了一个时候，一个日子，要审判世界；虽然那日子、那时辰没有人知道，但它已经立定，并且必然来到，见使徒行传 17:31。到那日，人的一切计划、谋算和心中的意念，都要显明出来；一切工作，无论善恶、公开或隐藏，甚至一切闲话，也都要显出来；人要照这些受审，见哥林多前书 4:5，马太福音 12:36。
第18节 我心里说，这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。我心里说，这乃为世人的缘故，……他思想人的景况，就是人类有罪、污秽的状态；他在心中衡量并思考他们的行为、言谈和生活道路，并为他们到了审判之日会因这些事遭遇什么而忧虑。有人把这译作“我心里照世人的话说”，意思是照着他们的语言说，仿佛智慧人在下面几节中代表无神论者和享乐主义者发言；但更可能的是，他是在表达自己对于人现今状态以及人在审判日将如何显出的真实看法。是神要试验他们；或作“分别他们”，如把糠秕从麦子中分开，把山羊和绵羊分开；这在审判日都要如此，见马太福音 3:10。也可作“使他们证明神是公义的”；因为当神审判并定他们的罪时，他们就会承认这一点。
使他们觉得自己不过像兽一样；就是说，人因堕落和败坏的本性而成了这样，如同野驴的驹子，被生下来时就是愚昧、无知，对属灵之事毫无悟性；甚至比兽更愚顽，比无知的马和骡更蠢，见诗篇 32:9；“比骡子还无知”，正如普劳图斯所说；又见诗篇 49:12，以赛亚书 1:3。如今，神的百姓藉着道和圣灵，已经看见、认识并承认这一点，见诗篇 73:21；恶人自己在审判之日也要看见、知道并承认自己何等像兽，自己过去如何像兽一样生活和死亡；他们如何像没有理性的畜类，在自己天然所知道的事上败坏自己；又如何如同天然的畜类，生来就是被捉拿宰杀的，毁谤自己所不明白的事，且在自己的败坏中灭亡，见犹大书 1:10，彼得后书 2:12。
也可像雅基所解释的，说他们“对自己成了兽”，即因兽性的放纵使自己变成了兽；他们残害自己，毁坏自己的灵魂；或在彼此中间也是这样，对彼此像野兽一样，“人对人如狼”；因此，恶人常被比作狮子、狐狸、晚上的狼、毒蛇等类。布劳顿先生因此将其译为：“他们如何成为兽，是对自己而言的。”
第19节 因为世人遭遇的，兽也遭遇；所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。因为世人遭遇的，兽也遭遇；亚本以斯拉说，这节经文是照不智慧之人的思想说的；但更可能的是，智慧人是在陈述自己的看法，并继续证明人与兽在某些方面的相似和平等。所遭遇的都是一样；相同的事件临到这一个，也临到那一个；相同的疾病、灾祸、苦难和困厄。挪亚洪水不仅卷去一种，也卷去另一种；两者都在其中灭亡；埃及的几样灾殃也同时加在两者身上；并且两者都要仰赖神赐给健康、保守和平安，见创世记 7:21。
这个怎样死，那个也怎样死；亚兰文译本在前半句中，把恶人与不洁净的兽相比；又把这句意译为：“不在死前悔改的人，怎样像不洁净的兽死去，他也怎样死去。”他在罪中污秽而死，愚顽无知；对于自己将来的景况，以及自己宝贵不朽的灵魂将如何，丝毫不比没有灵魂的兽更有思想，见诗篇 49:14。这里也许特别是指不义的审判官和逼迫人的暴君；他们虽是王侯，却不仅要像常人一样死，甚至要像兽一样死，见诗篇 82:7。气息都是一样；两者都有同样的生命气息，或生命之灵；都在鼻孔中有气息，呼吸同样的空气，都有同样的动物生命和植物生命，也同样容易失去它，见创世记 2:7。人不能强于兽；人固然有理性和言语，这是兽所没有的；如果他正确使用这些，就比兽更尊贵。但就动物性而言，他并不比兽优越，因为他也会遭遇同样的事故，甚至遭遇死亡本身。
亚兰文译本惟独把坟墓之家排除在外，因为人死后通常被埋葬，兽则不然。甚至在某些方面，兽还强于人；至少有些兽在力量、敏捷、感官灵敏等方面占优势。都是虚空；人的感官享乐、财富、尊荣、快乐、权势和权柄，尤其是在被滥用的时候，都是虚空。
第20节 都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。 都归一处，……就是归于地，这地乃是它们所从出的。都是出于尘土，也都归于尘土。亚当的身体是用地上的尘土造的，他一切后裔也都如此；他们在这一点上与兽相同，因为兽也是由尘土造成，死后也归回尘土；见创世记 2:7。
第21节 谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？ 谁知道人的灵是往上升呢？……人与兽之间确实有分别；虽然它们有同样的气息，却没有同样的灵或魂。人有理性的、永存的灵魂；他死时，这灵魂往上归于赐灵的神；受他审判，并由他安置在合宜之处，等候身体复活的日子。兽的魂是下入地呢？兽死时，它的魂向下归于地，就是它所从来的地方，分解而归于无有。可是，谁能用肉眼看见并知道这两种灵的差别，或看见一个上升、一个下降呢？或者说，谁单凭理性的力量，凭自己的聪明，在没有神启示的情况下，能知道人有不朽的灵魂，死时往上归去，而兽的魂则下沉归地呢？没有人能清楚、充分地知道；从最有智慧的异教哲人对此所存的疑惑和半信半疑，就足以看出。或者更可能的意思是：谁真正知道并思想人的灵与兽的魂之间的这种差别，并在心里想到自己有一个何等宝贵、不朽的灵魂，而为其救恩挂心呢？极少有人这样；因此，他们就像兽一样活，也像兽一样死。米德拉什把这解释为：义人的灵魂上到天上，恶人的灵魂下到阴间。
第22节 故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分。他身后的事谁能使他回来得见呢？ 故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，……亚兰文译本作“在他的善工上喜乐”；不是说这些善工能使他在神面前称义，而是说它们能在众人面前表明他是清白的，免受不公正的责难和控告。更确切地说，这是智慧人综观全局所得的结论，也是他的意见：对于人来说，没有什么比欢欢喜喜地享受自己劳碌的果子更好的了；就是节制而自由、愉快而感恩地吃喝；并且使用自己的财富、权势和权柄，为自己、为自己现今的家人，并为其他受造的人谋益处；见传道书 2:21。因为这是他的分；就是分配给他的那一份；若能这样享用，就是很好的分，因此他有理由为之感恩。他身后的事谁能使他回来得见呢？就是谁能使他看见将来谁接续他，以及那些人如何使用他留下的东西呢？他死后绝不会回来见这类事，也不会有人告诉他；他死了以后，无法知道他的儿子将遭遇什么，他们会兴旺还是败坏，正如雅基所说。因此，对他来说，最好是自己在今生舒适地享用自己的产业，并且使别人也得益处，而不是压迫他们。米德拉什这样举例说明：“谁能使大卫回来，看见所罗门所行的？谁又能使所罗门回来，看见罗波安所行的？”