导言 传道书第2章导论 所罗门既已将天然的智慧和知识尽其所能加以试验，并发现其不过是虚空，便进一步试验享乐，看看幸福是否在其中，传道书2:1。至于那些初看就显得虚浮、轻佻、嬉戏的事，他立刻就予以摒弃，定其为疯狂而无益，传道书2:2；至于那些较为庄重、合乎理性、且合法的享乐，他则着意停留，并逐一列举，说明自己已充分试验过：如适度而不过分的饮食；华美宽敞的建筑；令人喜悦的葡萄园、园圃和果园；园林、树林和围场；鱼池与水泉；庞大的仆从队伍与侍从设备；大量产业、极多财宝与珍藏；自然界中最稀有、最奇特之物的收藏；各种声乐和器乐，传道书2:3。在这一切事上，他超过一切在他以前的人；凡合法可享、足以令人得乐的事，他都不禁止自己，传道书2:9。
然而，当他回顾这一切，并彻底经历其中所有可能得到的东西之后，就宣告这一切都是虚空，都是捕风，传道书2:11；于是他又回到先前的话题，就是智慧，再次加以考察，要看自己是否能在其中找到真实的幸福，因为他在享乐中已大失所望，传道书2:12。他的确称赞智慧，并且看智慧胜过愚昧，智慧人胜过愚昧人，传道书2:13；然而他也指出一些足以减损其价值的事，表明幸福并不在其中，因为智慧人与愚昧人遭遇同样的事；二者同样被遗忘，也同样死去，传道书2:15。随后他又思想人生的事业，以及劳碌经营以求财富之事；他定这事为令人忧伤、可恨、烦扰，因为一个人辛苦所得之后，并不知道要留给谁，是留给智慧人，还是愚昧人，传道书2:17。
又因为人自己终生不得安息，尽是愁苦忧患，传道书2:22；因此他断定，人最好是自己享受今生美物；这又由他自身的经验，以及义人与恶人之间的对比来加以证实，传道书2:24。
第1节 我心里说，……他与自己的心交谈，在内心里思想、推论，最后在自己心中下了这个结论：既然不能在天然的智慧和知识中找到幸福，他就要到别处去寻求，甚至到享乐中去；因为他看见有些人把幸福安放在那里，或者至少在那里寻求。又可译作“我对我心说”，如叙利亚译本所译：来吧；或“请你来吧”；听我将要说的话，并沿着我现在指给你的路去行；我要用喜乐试验你；就是用那些能生发欢笑、喜悦、快乐之事来试验，看看幸福是否能借此得着，因为在智慧和知识中并未得着。雅基和亚本以斯拉将其译作“我要调和”，即调酒加水或香料；或“我要倾倒”，即大量倒出酒来饮用，“带着喜乐”，以助欢娱。但他古姆、七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都按我们所理解的那样解释，亚本以斯拉也提到这种意思；所以你可以享福；这是人天然所喜爱的。
他在无罪的状态中原也是如此，而这也是摆在他面前的诱饵，借此被引入罪中；如今人爱慕、活在并服事罪中的享乐；然而这些享乐多是想象的，不是真实的，不过暂时，终究以苦涩收场。但这里所指的并不是这类卑污的情欲和享乐；所罗门太有智慧，也太良善，不至于把这些当作“至善”，或以为其中真有幸福，甚至为此去试验。这里所指的不是罪恶的享乐，不是污秽、愚昧、伊壁鸠鲁式的生活；而是有男子气概的、合乎理性的、且合法的享乐，因为后文所详述的都是这一类。在追求这一切时，他仍受自己的智慧引导和约束，那智慧仍与他同在，传道书2:3。
也可译作“所以你当看见美福”；察看今生一切美好、可喜、可爱的事物，并以一种方式享用它们，看看若有可能，是否可在其中得着幸福；看哪，这也是虚空；一经试验就会发现，其中并没有坚实、真实的幸福，所罗门自己已亲身证明了这一点。
第2节 我论嬉笑说，这是狂妄，……人里面有发笑的功能，是赐给他作某种用途的；若适度使用，并保持在应有的界限内，于人有益，也有助于身体健康与心灵愉悦；但若在每件琐事上、在每样愚昧的话语或行为上都放纵发笑，且过度沉溺，那就纯属疯狂，使人看起来更像疯子和愚人，而不像智慧人；这种笑不过暂时，结局却是忧愁，传道书7:6。或可译作“我对嬉笑说，你是疯狂的”；因此我绝不以这种过度而有罪的方式与你相交，乃要避开你，如同人躲避疯子一般。所以，这并不应算在他叫自己灵魂去享受的快乐之中；论喜乐，它做什么呢？它有什么益处？对人有什么利润和好处？若这问题是指无罪的喜乐，答案可见箴言15:13；但若指属肉体、有罪的喜乐，则无论对身体或心灵都无益处，也不能借此享受任何幸福，因此无须对此作试验。智慧人所提议并实际去试验的，在下文几节中说明。
第3节 我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，……不是以无节制的方式，使自己沉醉；那样其中毫无快乐，也毫无幸福可言；而是以适度却丰盛的方式，使自己在无罪中欢畅愉快，并借此试验在这条路上究竟有什么好处和幸福。这里“酒”所指的不单是酒，也包括一切可吃可喝的美物；意思就是所谓优裕的生活，佳肴美馔。所罗门向来生活优渥；他自幼以王子身份受养，登基之后更过着君王的生活；但因财富日增，又愿意试验神所造万物中的美善，看其中是否有幸福，于是决意摆设更丰盛的筵席，下定决心，无论代价如何，凡可得之美食佳酿都要备齐；论所罗门家中的日用饮食，可参看列王纪上4:22。米德拉士把这解释为“律法的酒”。
也可译作“我心里寻求，用酒牵引我的肉体”，或“我的身体”；使其舒展、肥美、丰盈；因为人在严厉钻研智慧和知识时，身体可能消瘦得皮包骨，几成骷髅。
他古姆说：“我心里寻求，要把我的肉体牵入酒宴之家”；仿佛他对这种行为本有抗拒，必须勉强自己，为的是作这试验；我心却仍以智慧引导我；或“我的心仍以智慧带领我”：他在这寻求幸福的过程中，仍受智慧引导与管理；他谨慎防备，不让自己陷入任何有罪的放纵，或饮食上的罪恶过度；并要持住愚昧；为的是更清楚知道什么是愚昧，以及世人把幸福安置在这类事物中的愚昧；或更确切地说，他刻意要制伏愚昧，也制伏自己，使愚昧不致辖制他；否则他就不能对自己正在谈论的这种享乐中是否真有幸福，作出正确判断；因为纵欲的人、沉湎享乐的人，并不是好判断者；等我看明世人终身在天之下当行何事为美；也就是人的“至善”或最高幸福究竟在哪里；他应当竭力寻求并追求什么，好叫他在今生一生之中都得以享受。
为了更充分地明白这件事，若有可能，他就做了以下这些事。
第4节 我为自己动大工程，……他并不把时间耗费在琐碎之事上，像图密善那样捕蝇杀蝇；而是谋划、设计、指挥并监督伟大的工艺工程，配得上他国位的尊荣和心志的伟大。米德拉士将其限于他那象牙包金的大宝座，见列王纪上10:18；但这其实是总括性的说法，包含他所做的一切大事，下文只是逐一列举。我建造房屋；其中不应把神的殿算在内，虽然后者也是他建造的，而且首先建造；然而那不是为他自己的享乐和尊荣，乃是为神的敬拜和荣耀。这里主要是指他自己的宫室与王宫，那建了十三年；以及黎巴嫩林宫，或许是他的乡间别苑；还有其他一切房舍与附属建筑，用于仓储、仆役、马兵和车辆；见列王纪上7:1。人们在宏大宽敞的建筑中常常得到极大的快乐，并盼望居住其中，又借此将自己的名字传给后代；见诗篇49:11。他古姆说：“我在耶路撒冷增多善工；我为自己建造房屋；有圣所之殿，为以色列赎罪；有王宫与议事厅及廊子；又有审判之殿，用凿成的石头建造，智慧人坐在那里施行审判；我又为王位造了象牙宝座。”我为自己栽种葡萄园；也许隐基底的葡萄园就是他所栽的；无论如何，他在巴力哈们有一个，在别处无疑也有，雅歌1:14；他古姆还提到他在雅比尼所栽的一个。这些也都增添人生的乐趣；在园中漫步，采摘其中果实，饮其所出的酒，都是可喜悦的；见雅歌7:12。
第5节 我为自己修造园囿和果园，……我们读到过王的园子，耶利米书39:4。阿德里科弥乌斯提到耶路撒冷郊外有一处皇家园林，四围有墙；那里是果树、香草、香料和花卉的乐园；各类果子丰盛，极其悦人耳目。所罗门既是伟大的植物学家，知道各样树木香草的性情和用途，列王纪上4:33；毫无疑问，他也有一座草木园，栽满各样精巧而有用之物；见列王纪上21:2。园子不仅为收益，也是为娱乐；亚当一受造就被安置在园中，不但作为他的工作，也增添他天然的快乐和福乐，创世记2:8；在园中行走，并享用其中果实的快乐，也是所罗门所提到的，雅歌4:12；又在其中栽种各样果木；如前所说，这些都是他深知其性的，其中许多还是从外国运来的；这一切都使他的园子、果园、园林、树林和围场极其可喜可爱。他古姆补充说：“有些作食物，有些作饮料，有些作药用。”
第6节 我为自己挖造水池，……为的是使瀑布与水工设施运行，也为蓄养、生产各类鱼。经上提到王的池子，尼希米记2:14；希实本巴特拉并门旁的鱼池，也许属于所罗门，雅歌7:4；离伯利恒不到一里格处，有一些池子，至今仍称为所罗门的鱼池；它们是凿在岩石中的大蓄水池，一个接一个；第二个略低于第一个，第三个又低于第二个，因此满时可使水从一个流到另一个。
莫恩德雷尔先生对其有如下记述：“它们在伯利恒南边，约一小时又一刻钟路程，共有三个，依次排列在一起，安排得使最上面的水可以流入第二个，第二个的水又流入第三个；形状都是四方的；宽度相同，都超过九十步；长度则略有不同，第一个约一百六十步长；第二个二百步；第三个二百二十步；四周都有墙，并抹了灰，蓄水甚深。”他又说，这些连同附近的园圃，所罗门大概就是在传道书2:5中提到的。他还提到，在那里仍可见古老引水渠的遗迹，昔日把所罗门池中的水引到耶路撒冷；据说这是真正所罗门所作之工，完全可以承认它确实如人所说。
劳沃尔夫也说：“过了阿得珥塔，在另一山谷中，离伯利恒不远，至今还能看见一大片园林，长满香橼、柠檬、橙子、石榴、无花果等许多树木，都是所罗门王当日所栽种的；又有池塘、水渠和其他水工设施，布置极其优美，正如他自己在传道书2:5所说的；直到我们这个时代，那里仍满有佳美多果的树木，极值一看，并且还有沟渠。因此我实在相信，这就是约瑟夫所提到的那地方，名叫以探，距耶路撒冷约十二英里；所罗门在那里有可喜的园圃和水池，他常清晨骑马到那里去。”莫恩德雷尔还提到，在离推罗遗址约一小时路程的罗塞莱因，有一些称为所罗门蓄水池的水池；至今仍有三个完好的；一个离海约三百码，另外两个再往高处一些；按传统说，这些是那位大王为答谢希兰王供应建殿材料而造的。
但正如他指出，这些虽然古老，却不可能早于亚历山大时代建造；因为从这里向推罗输水的水道，是越过那条把城市连到大陆上的地峡而去的，那地峡是亚历山大所筑。雅基把本文中的这些池子解释为养活鱼的地方，米德拉士也理解为鱼池；不过它们似乎更像造在园子、果园和园林中的水渠；好浇灌那生长树木的树林；就是幼小的苗圃，日后长成高大的结果树木；这些树木既多且密，看起来如同树林或森林，正如原文所说；而这些水渠与苗圃都大大增添了这些地方的乐趣和愉悦。印度人浇灌园子的方式也是如此：他们常在园中挖一个大坑，或一种鱼池，盛满雨水；旁边又筑一个砖砌的池盆，比地面高约两英尺。
因此当他们要浇园子时，就把鱼池或水坑里的水引入池盆，再借着底部的小孔流入一条水渠，水渠分出许多支流，按离池盆的远近而有不同大小，把水送到每棵树根和每块菜圃那里；等园丁觉得浇得够了，便用土块堵住或改道这些水渠。埃利安努斯这样描写植物或树木之美：“枝条茂盛，叶子浓密，茎干坚实稳固，根扎得深；有风摇动它；投下大片荫影；随四季更替而变化；又有部分由水渠引来的水、部分从天而降的雨水来浇灌滋养它；这样美丽、滋润、繁茂的树木，极大增添园林的乐趣。”
第7节 我买了仆婢，……就是男仆和女仆；他古姆补充说：“有含的子孙，也有其余外邦人。”这些是他雇来的，或用钱买来的；也有生在我家中的仆人；这些都为他效力；或者作他的随从和仪仗、侍卫和护卫；或者照管他的家务、园圃和水池；又或照管他的马匹车辆，并办理各样事务；见列王纪上4:26，以斯拉记2:58。维拉尔潘杜斯估计他仆人的数目达四万八千；若众多侍从中真有快乐与幸福，所罗门确实拥有了。并且我有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的；有牛、母牛、马、驴、骆驼、骡子等，也有羊和山羊；这些一方面有用，另一方面看它们在山谷、田野、群山和草场上吃草，也是一件可喜之事。
第8节 我又为自己积蓄金银，……数量极多：一年进到他那里的金子，重六百六十六他连得；见列王纪上9:14；并各省的财宝，与君王的珍宝；就是君王宝库中一切宝贵可珍的物件，如珠宝、宝石；以及天下各省中一切稀奇珍异之物，或从各地作为礼物送给他的。他古姆说：“又有列王和诸省给我作贡物的财宝。”所以，若这些东西真能生出快乐，如对收藏家那样，所罗门也享受到了。而且君王的珍宝中还包括各样华服，正如亚哈随鲁宝库中所有的；当亚历山大攻下书珊时，在王的宝库里发现了价值五千他连得的赫耳弥俄尼紫袍，这些几乎已储藏了两百年；基督在马太福音6:19也提到了这样的财宝。我得了歌唱的男女人员；他们声音的和谐与音乐，大大使人喜悦；见撒母耳记下19:35。他古姆把这解释为两方面：一是利未人在殿中使用的乐器，二是筵席上唱歌的男女。
其他民族在宴席上也雇用这样的人来娱乐宾客，他们被称为宴席的华饰；吹笛者也是如此。以及世人所喜爱的，和各样乐器；就是他父亲大卫所发明的那类，他还可能有所增添，事实上凡能得着的，他都得着了；见阿摩司书6:5。最后两个词，被译作“各样乐器”，解释不一；他古姆解释为浴池和温泉，有管道放热水和冷水；亚本以斯拉解释为掳来的妇女；雅基解释为车马和篷车；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本解释为男女斟酒者，负责倒酒侍奉；武加大拉丁译本则解释为盛酒的杯和器皿。最好还是把它理解为乐器，或音乐作品；或独唱，或合唱。按博哈特的看法，它们称为“sidoth”，或是源于一位著名的腓尼基女子西多，为其发明者；或更可能因其发出不等的声音，这些声音借着悦耳的混合与调和，彼此交错、彼此消融。
第9节 这样，我就日见昌大，……因前文所述的诸大工程而声名显赫；胜过以前在耶路撒冷的众人；他古姆补充说：“在财富上”；但这里似乎更是指他在人中的名誉和荣耀，当然广义上也可包括财富、权势、尊荣，以及一切有助于其外在幸福的事。我的智慧仍然存留；他古姆补充说：“并且帮助了我”；他在治理国度、管理家庭、个人言行举止上，都运用了并彰显了这智慧；在一切享乐中，他并未忽略自然知识的研究，也未放纵自己去行卑污有罪的私欲；所以他更有资格判断享乐中是否真有幸福。
第10节 凡我眼所求的，我没有留下不给它的，……虽然这里只提到视觉，其实是概指一切；凡令他喜悦的，无论悦目、悦耳、悦口，或其他感官所喜爱的，他都不禁止自己；他在一切事上都任自己享受，只是仍保持应有的体统，守在节制和理性应有的范围之内。我心所乐的，我没有禁止；他古姆说：“没有禁止一切律法中的喜乐”；但这里应理解为天然的享乐，和对感官愉悦作明智而适度的享受；因我的心为我一切所劳碌的快乐；他从先前为此目的所作的一切工中，得着了其中所能有的一切快乐；这就是我从一切劳碌中所得的分；快乐正是他从自己一切劳碌中所得的那一份。
第11节 后来，我察看我手所经营的一切事，和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。就是说，他回顾这一切时，并未发现其中有任何真正而稳固的幸福；这些事不过是空洞、短暂、虚浮之物，既不能满足人的灵魂，也不能在今生或来生真正叫人有福；反而常常伴随着烦恼、失望和灵里的搅扰。
第12节 我转念观看智慧、狂妄和愚昧，……因为王以后的人还能做什么呢？不过行早先所行的就是了。他在试过享乐之后，又回头察看智慧、疯狂和愚昧，要看看能否在智慧中找到幸福；但他这样做，仿佛又责备自己，因为在他之前已经作了如此彻底的考察，后来的人还能做什么？谁还能超越一位既有产业、勤勉、应用，又比前后众人更成功的君王呢？所以，后来的人再来追求知识，希望找到比他更多的东西，实在是徒然；甚至连他自己重提此事，也不过是徒劳。因为在做过这一切之后，他还能再做什么呢？因此这些话与其说是他追求智慧的理由，不如说是对自己再次追求智慧的纠正。我想这句话可译作：“但那后来继王的人能做什么呢？”意思是指他自己，或他的继承者，或任何别的人；既然这不过是把同样的事情再做一遍，再绕知识的圈子转一圈，却没有新的增益，也没有新的满足，正如下面的回答所表明的；不过是将已经做过的事再做一遍而已。他古姆和雅基把这解释为：一旦王的命令已经发出并执行，人再去向王恳求，也不过是徒然。米德拉士则把王理解为神自己，并解释为人不满足于自己所处境况、或不满足于神所造之样式的愚昧。
第13节 我便看出，智慧胜过愚昧，……如同光明胜过黑暗。也就是说，重新审视之后，他不能不承认：天然的智慧和知识虽然不能带来真正的幸福和满足，却仍大大胜过愚昧和疯狂；正如白昼之光胜过黑夜之暗：前者可喜可悦，后者令人十分不适；前者有助于行路时的引导，后者则使行走极其危险。光有时也象征喜乐与昌盛，黑暗则象征患难；前者也可用来表示恩典之光，后者表示罪与无知之暗。正如天然之光胜过黑暗，昌盛胜过患难灾祸，恩典之境胜过罪恶之境，照样，智慧也胜过愚昧。
第14节 智慧人的眼目光明，……原文作“在他头上”；其实人人的眼睛都在头上，但这里的意思是：他会使用眼睛，留心周围，谨慎而行；他留意自己的道路，预见祸患而避开；或者看见自己所面临的危险，并加以防备。也有人从更属灵、更福音性的意义来理解，指着基督说，他是身体教会的头，也是每一个真信徒的头；凡有得救智慧的人，眼目都单单仰望他，以得公义、救恩和永生；或者说，基督的眼目看顾他们；经上说他有七眼，用以引导、保守、保护他的百姓。但愚昧人行在黑暗里；他的眼目向地极张望；他行事不谨慎，毫无警醒和防备；不知道自己在哪里，也不知道要往哪里去，不知道下一步要踩在哪里，也不知道会在哪里跌倒；所以智慧人胜过愚昧人，正如智慧胜过愚昧。米德拉士把智慧人解释为亚伯拉罕，把愚昧人解释为宁录。我自己却看明，有一件事，这两等人都必遇见；就是智慧人和愚昧人都一样；或“然而我自己也察觉到”这点：虽然承认智慧人比愚昧人强，但也必须承认，正如所罗门的经历和每个人的经历所证明的，智慧人与愚昧人遭遇同样的事；他们同样会患病，同样会遭遇人生灾祸；同样会贫穷困苦，丧失产业、儿女和朋友，也同样会死。
第15节 我就心里说，愚昧人所遭遇的，我也必遭遇，……就是这最有智慧的君王、最有智慧的人。他在心里回顾万事，思想自己所遭遇的、自己当时的处境，或将来的结局，特别是在死亡这件事上；便在心中说：我虽然达到智慧的最高峰，所遭遇的却与极愚妄的人一样；因此这种智慧里并没有真正的幸福。他古姆解释说：“正如扫罗，基士的儿子，那偏行乖僻、不守所受关于亚玛力之命令的王，其国从他手中夺去；照样，这也要临到我。”我为何更有智慧呢？他古姆补充说：“比他更智慧，或比任何人、甚至比愚人更智慧。”我何必费这样大的力气去得智慧呢？这对我有什么益处？其中有什么幸福呢？既然它不能使我比愚人多得什么优势、优先或卓越，也不能保我免遭这些临到我的事。于是我心里说，这也是虚空；这种属世的智慧与享乐一样，并没有什么坚实真实的内容；既然智慧人和无智慧的人所遭遇的是一样的，那么在其中寻求幸福便是徒然。
第16节 因为智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，……他古姆将其解释为在来世；但即便在今世，智慧人的被记念，也未必比愚昧人长久。智慧人在生前不仅可能受人推崇，死后也可能暂时被人记念；他的名声或许维持一段时间，他的著作和作品也可能受人称赞；但不久之后，又有另一个比他更耀眼的天才兴起，或至少在人看来如此，于是他的名声就暗淡了，他的著作被忽视、被轻看，他本人和他的作品也被埋没在遗忘之中；这就是事情通常的过程。这表明所罗门所说的是天然的智慧，是人就此而言的聪明，以及因这缘故所留下的记忆；否则，那些真正良善而有智慧的人，他们的名声乃是蒙福的；他们被永远记念，在今世和来世都不会被忘记；而恶人的名声却必朽烂，他们的名字只是写在尘土中，耶利米书17:13，并没有记在羔羊的生命册上。
因为现今的事，在后来的日子都必忘记；今天在人心中受重视、被高举赞扬的事，那些如今挂在人口中、留在人心里的事，不久的将来，在人死后，或过些时候，就再无人想起，好像从未有过，世上从未有过这些人一样。世上曾有许多智慧人，如今名字已无人知晓；有些只留下名字，作品却失传了；还有些虽有作品存留，却毫无声望。这话是泛指一般情况而说的，当然也可能有少数例外。智慧人怎样死？也与愚昧人一样；他们同样都要死；智慧不能保人免于死亡；智慧人和愚昧人都被带到相同的境地和光景；人一切的学问、知识和智慧，到死时都止息了，他在这一点上与别人无异；那日，他一切有学问的思想都灭绝了，他与愚人处于同一层面。所罗门这位最有智慧的人，也像别人一样死去；这正充分证明了他自己的观察，也是他父亲早已指出的，诗篇49:10。
但这并不适用于属灵有智慧的人，或有得救智慧的人；义人的死与恶人的死是不同的；虽然都死，却不一样，不以同样方式而死；善人是在基督里死，凭信心而死，在死时仍有盼望，并且复活得永生。
第17节 因此，我恨恶生命，……这不是从绝对、严格意义上说的，因为生命是神的恩赐，也是极大的福分，胜过衣食，人也极珍惜生命，甚至愿拿所有的一切来换取生命；而是相对而言，是拿生命与神的慈爱相比，因为神的慈爱比生命更美；或是拿今生与永生相比，所以善人愿意离开这世界，为要得着永生。这里的意思似乎是：既然智慧人与愚昧人的结局相同，他便越发不恋慕这生命，越少看重它，越少愿意在其中久留；因为日光之下没有任何事物可给人真实的幸福。虽然也有人认为，他甚至厌烦生命，像约伯、约拿和其他人有时那样不耐烦。他古姆说：“我恨恶一切邪恶的生活。”阿尔谢赫则把它解释为今世的好处，因为这些东西反而伤害了他；亚本以斯拉则把“生命”理解为活着的人。因为日光之下所行的事叫我烦恼；这或者是指他自己所作的事，尤其是他辛苦研习、急切追求知识和智慧，那使他的肉体疲乏；或者指别人所作的事，尤其是恶人所作的。于是他说，这一切都是虚空，都是捕风。
第18节 我恨恶我在日光之下所劳碌的一切工作，……就是他所作的大工程、所建的房屋、所栽的葡萄园、园圃和果园等；以及他用劳力所得来的财富和产业，也包括不是手上的劳力、乃是思想上的劳苦所获得的东西。有些人把这理解为他所写的书；这些书使身体疲乏，使心思劳累，他又可能担心有些人会误用它们。亚本以斯拉则把它理解为他在本书上的劳苦。对这一切，他都不大看重，因为都要留给后来的人；因为我得留给那以后的人；因为他自己不能长久享受劳碌所得的果子，顶多不过短短一时；到死时，他必须把一切都留给别人，就是他的产业、地产、财富和财宝；人死时不能把这些带走，必得留在身后，给承受他产业的人和继承人。他古姆说：“因为我要把这些留给我儿子罗波安，就是那在我以后来的；但他的臣仆耶罗波安要来，从他手中夺去十个支派，占据半个国度。”
第19节 谁知道那以后的人是智慧人还是愚昧人呢？……就是他以后作王的人，正如他古姆所说，也就是他的继承人和后嗣；所以他会把我所留下的东西用得好还是用得坏，谁也不知道；他是会保守并增益，还是挥霍败坏。这里暗示：若所罗门能确定承受他劳苦成果的人是智慧人，那他劳碌而那人得享其利，也还能给他一些安慰；但既然那人如何是件不确定的事，他回顾自己将要留下的劳碌时，便毫无喜乐。有些人认为，所罗门在这里微微流露出他对自己儿子罗波安的怀疑，觉得这位继承人终究会成为愚昧人，事实也正如此。然而他却要管理我一切劳碌得来的，就是我在日光之下用智慧所得的一切；无论他是什么样的人，这一切都要归到他手中；他有权随己意支配，不但享用，还可以改变和改动这些事；若他不把这些辛劳智慧所作成的工完全毁坏，也可能使之大大变坏。一想到这一切，所罗门就痛苦忧伤；所以他又说，这也是虚空；这表明人在他所做、所有、所享的这一切事上，并无真正的幸福，而前述这一点更增添了他的烦恼和不幸。
第20节 故此，我转想，叫我心里绝望，……就是绝望于在地上任何事物中找到幸福。原文“转想”有“转过身来”的意思；他放下对智慧的严厉研究，也停止了对享乐的急切追求；不再继续那些劳苦的工程，就是他曾投身其中的那些事；他从一件事转到另一件事，却没有在任何事上停驻，为的是使自己的心思松弛，正如叙利亚译本所说；要除去一切焦虑的思想与挂虑，使自己的心不再纠结于那些徒然无益的事业；不再为我在日光之下所劳碌的一切挂心；也不再忧虑其结果与结局；而是安静地把一切交托给全智的护理；不再在日光之下的事物中寻求幸福，而是在那其上的事物中寻求；不是在今世，而是在来世。
第21节 因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌，……他无论在天然的、社会的、宗教的事上，在国家里、家中、世上，并在所从事的一切事务中，都以最智慧、最妥善、最诚实、最正直的方式去行，遵照智慧、知识、公义、公平的一切准则；这里是指所罗门自己。然而他所得的，必须留给未曾劳碌的人为分；就是留给他的儿子、后嗣和继承人；这人从未为得其中任何一部分出过力，也未曾与他一同获取它；然而这一切却都落到他手中，成了他的产业和承受物。他古姆将此解释为一个无子的死人，因此有些人也把它理解为把产业留给外人，而不是留给儿女。这也是虚空，也是大患；并不是指犯罪作恶，而是说这事令人烦恼、令人忧伤。
第22节 人在日光之下劳碌累心，在他一切劳碌上得着什么呢？……就是说，当他为得着这些东西而受尽烦恼，而又想到将来要把它们留给别人，他究竟从中得了什么益处？当这一切最终都为别人所得、由别人享用时，这对他自己究竟有什么好处？尤其在他死后，这一切对他更有什么用呢？他终生在日光之下劳碌，所得的并没有一样能给他真实的利益，或带来任何坚实的安慰与满足，或给他真正的幸福，或引他进入幸福。
第23节 因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，……他一生满有各种忧愁，人生一切事务和经营都伴随着忧伤和烦恼；不仅老年之日是邪恶的，是他不能从中取乐的日子；或者超过常人年岁的那些时候，到八十岁以上，精力不过是劳苦愁烦；甚至他从年轻直到终老，所有的日子都是艰难而充满烦扰，创世记47:9。连夜间心也不安；夜间原是为安息与舒适预备的，人也躺卧在床上要得安歇；然而无论是因极切想得财富，还是因得了财富之后又焦虑忧烦地想保守，他都不能安静舒适地睡觉；种种操心和忧虑使他醒着；就算睡着了，心里也因梦境和可怕的念头而受搅扰，以致他的睡眠对他并不甘甜，也不能使他恢复精力。这也是虚空；或是人生诸般虚空中的一种。
第24节 人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，……这不是指像伊壁鸠鲁派和无神论者那样，既不信将来的状态，也不信死人复活，于是放纵自己去行一切有罪、属肉体的享乐，过着无节制、纵欲的生活；而是指以适中的方式，欢喜而安适地享用神所赐的美物；以之为足，为之感恩，并把它们看作神良善的赐福，是神爱他所流露出来的；如此自由使用，却并不滥用。也有人把这句译作“人吃喝并不好”，即过度而无节制地吃喝，并以之为幸福，是不好的；又或“美善不在乎人”，意思是人本身并没有能力正确使用受造之物。雅基把它译成反问句：“这岂不是好么？”其实意思与我们的理解相同，武加大拉丁译本也是如此。并使他的心在劳碌中享福；并不是停止劳碌，也不是吃喝自己没有劳碌得来的、或别人劳碌的成果；而是享用自己劳碌所结的果子，并继续在劳碌中行事；这样他才能喜乐地继续前行，因为他享受了其中的美福，收获了其中的益处；这显然胜于只知积蓄财富，将来却不知留给谁。我看这也是出于神的手；不仅人所拥有的财富是如此，连享受财富的能力，或一颗能正确使用财富的心，也是如此；见传道书5:18。米德拉士把这里的吃喝解释为律法和善行；他古姆则解释为叫人心得着遵行诫命和行在正路中的美善，并指出，人若在今世亨通，乃是出于主的手，是照着神对他的定旨。
第25节 论到吃用、享福，谁能胜过我呢？……意思或是：除了那劳碌得来的人，还有谁该吃呢？或者，谁有能力吃，也就是欢欢喜喜、舒舒服服、自由自在地享受自己所拥有的今生美物，若不是神赐给他呢？见传道书6:1。又或“谁能比我更快去享受呢？”“chush”一词在拉比用语中用来指五官感觉：看、听、触、闻、尝。以利亚拉比说，有人如此解释此处：“谁的感觉比我更敏锐呢？”尤其是在闻和尝所吃之物上，而吃的快乐很大一部分正在于此；而这也是出于神，这种解释并不可轻视。或者按阿拉伯语义，也可译作“谁能预备呢？”也就是：谁能摆设比我更好的筵席呢？没有人比所罗门拥有更丰富的美物，或有更繁多的饮食；也没有谁比他更有能力过优裕的生活，使自己的心得享福；也没有谁比他更热切地想正确地试验享乐。然而他发现，一颗能如此享受的心乃是从主来的，是主的恩赐；即便他富有今生百般福分，若神不赐他一颗能用这些福分的心，他就永远不能真正享受它们。
第26节 神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐，……人本身并不良善，也没有天生的良善；亚当的一切后裔都是邪恶的，而且极其邪恶。有些人在自己眼中、或在别人眼中看为良善，却并非真正良善；唯有那些在神眼中被看为良善的人，才是真正良善；神察看人心，知道人里面有什么。他们之所以如此，乃是因神有效的恩典使他们成为良善；他们的良善是内里的，不仅是外表的；他们心里良善，或有良善的心，是清洁的心，是被造的新心和正直的灵；他们心中有恩典善工，有圣灵所栽种的各样恩典；他们里面有神美善的灵，基督也借着信住在他们心里；他们里面有基督美善的话语，又有对神恩典丰富经历的美好宝藏；总而言之，他们是重生的人，在心思的灵里更新，凭信靠耶稣基督而活。
这句话在传道书7:26被译作“蒙神喜悦的人”；他是在基督里被神接纳的人，基督是神所爱的儿子，是神所喜悦的；他披戴了基督的义，因基督的荣美而成为荣美，因此在神眼前无可指摘；他又凭信心仰望并持守这义，且在信心的运用中行一切事，因为人非有信，就不能得神的喜悦。对于这样的人，神赐他智慧、知识和喜乐；赐智慧使他得知识，能保守、运用并增进所知；又赐喜乐，使他因今生美物而欢欣感恩。
或者更应理解为，这里所指的不是天然智慧，而是属灵智慧，是隐藏处的智慧，使人有得救的智慧，并且行事有智慧、谨慎小心，因为善人的脚步是耶和华所定的；也指认识在基督里的神，认识基督，并认识福音之事和与永生有关之事；也指属灵的喜乐，就是因信而有的喜乐和平安，在神同在中、在与他相交中所得的喜乐；在基督里的喜乐，并在盼望神荣耀中所有的喜乐，就是满有荣光、说不出来的喜乐；这一切，无论多或少，在某个时候神都赐给那些真正良善的人；而这些都不能在属世的智慧、享乐、财富、权势和尊荣中找到。
他古姆说：“那行为在神面前正直的人，神在今世赐他智慧和知识，在来世赐他与义人同享喜乐。”惟有罪人，神使他劳苦，叫他收聚堆积；就是积攒钱财，堆聚大量产业，正如他古姆所说；积攒极多财富，却没有智慧和知识去使用，也没有正确享受这些财富的能力，更没有从中得着快乐；他所得的一切，不过是为得财富而有的大量辛劳和忧虑，却毫无安慰，而且这些财富最终也不归他自己享用。米德拉士以亚伯拉罕和宁录、以撒和亚比米勒、雅各和拉班、以色列人和迦南人、希西家和西拿基立、末底改和哈曼等例子，说明善人与罪人的区别。但神这样安排，有时是要把恶人一生所劳碌所得的一切，都归给那在神面前良善的人；这些真正良善的人会正确使用所传给他们的东西。
这也是虚空，也是捕风；但不是对善人说的，而是对恶人说的：正如他古姆所说，“这对罪人乃是虚空，是灵里的破碎”；因为他一想到自己一生劳苦所得竟归于这样一个人，心里就忧伤；若他知道这事，就更会如此。