引言 传道书第1章
在本书标题之后，先借作者的职分表明其身份，即传道者；借其出身表明其身份，即大卫的儿子；借其尊荣表明其身份，即在耶路撒冷作王，见传道书 1:1。随后提出本书反复强调的主要教义：世界以及其中万物，都是极其虚空的，见传道书 1:2。接着从总体上加以证明：人无论追求什么，不管是智慧、知识、财富、尊荣，还是宴乐，一切劳碌都不能使人真正得益，见传道书 1:3；又因人住在地上的年日短暂，地却仍旧长存，见传道书 1:4；又因最有用的受造之物，如太阳、风和水，都在不断循环往复，去而复来，见传道书 1:5；又因万事劳苦，令人不能满足，见传道书 1:8；又因同样的事不断重复，而人又终至遗忘，见传道书 1:9；最后又借所罗门自己在一件具体事情上的经验来证明，就是他对于知识与智慧的寻求和所得。他所得极多，却发现这伴随着劳苦、艰难和极少的满足；不仅如此，这也是虚空，也是灵里的烦扰；因为他的知识越增多，忧愁和痛苦也越增多，见传道书 1:12。
传道书 1:1 在耶路撒冷作王、大卫的儿子、传道者的言语。 “传道者的言语”，也可说是传道者的讲章。整卷书是一篇连贯不断的论述，而且极其精彩；其中并非只是空话，乃是极其重要的实质内容，并且以合宜、可喜悦的话语表达出来，正如传道者自己所寻求的，见传道书 12:10。亚兰文意译本说：“这是传道者，就是所罗门，所说的预言之言。”按此说，这卷书具有预言性质；而该译本也如此解释，并承认这是所罗门所作。
“Koheleth”这个词，被译为“传道者”，有人认为是所罗门的专名；就是说，除了父母给他的名字“所罗门”，以及主称他为“耶底底亚”之外，他还有“Koheleth”这个名字。犹太人甚至说，他共有七个名字；在这三个之外，还加上亚古珥、雅基、以铁、利慕伊勒。也有许多人干脆不译这个词；但它似乎更像一个称号。有人将之译作“被招聚的”，或“被聚集的灵魂”。所罗门曾从神的教会和百姓中偏离，去随从偶像；如今却借着悔改被带回，又被收聚进他先前如迷羊般离开的羊圈里；因此，当他宣讲这篇可说是“悔过讲章”的书时，便选择以这个名称自称。
另一些人更愿将它译作“招聚者”。按犹太作者的说法，他得此名，或者因为他聚集并获得了极大的智慧，这确是事实；或者因为他招聚了许多人，从各地而来听他的智慧，见列王纪上 4:34；在这事上他也是基督的预表，见创世记 49:10；又或者因为这篇讲论本就是在大会中发表的，是为此而招聚众人。正如他在殿奉献时，曾招聚百姓的首领和族长，见列王纪上 8:1；照样，他也可能召集众人来听他对自己罪恶与谬误的撤回，以及为此所作的悔改。这样称他为“传道者”也就十分合宜；这是一项极为尊贵、又极关乎人灵魂的职分。所罗门虽是君王，却并不以此为卑；在他以前，他父亲大卫如此，洪水后新世界的父、王、治理者挪亚也如此，见诗篇 34:11。
原文这个词是阴性，这与福音的执事有时也用类似词性表达相似；他们被称为“女子”，见诗篇 68:11，以表明他们在教义和生活上的贞洁纯正。这里也可能与“智慧”有关，或与基督有关；所罗门常把智慧写成女子的形象，而如今借着他说话的正是基督。与其说这是因为他因罪或老年而变得柔弱，不如说这才是使用该词更好的理由。也有人补上“灵魂”一词，将之译作“讲道的灵魂”；因为毫无疑问，他是全心全意地尽这职分。
他又借自己的出身进一步表明身份：“大卫的儿子。”他提到这点，或者是以此为荣，因为他是这样一位伟大、智慧、圣洁、良善之人的儿子；或者是为加重自己堕落的严重性，因为他竟是这样一位人的后裔，又受过如此敬虔的教养，眼前又有如此美好的榜样，却仍犯下自己所犯的重罪。与此同时，这也可成为他的鼓励，因为他在大卫那确实可靠的怜悯和向大卫所立的应许中有分：即便大卫的子孙犯罪，也不过受惩治，而神的慈爱和圣约并不离开他们。
“在耶路撒冷作王”，并不是只作耶路撒冷的王，而是作全以色列的王，因为那时国尚未分裂，见传道书 1:12。耶路撒冷，如耶拉基所说，是智慧之城；那里住着许多智慧良善的人，也是全国的京城。更重要的是，那里有圣殿，有敬拜神之处，有祭司供职，有百姓事奉神；然而他们的王，本应给他们更好榜样的，却竟陷入偶像崇拜。
传道书 1:2 传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。 这是传道者的经文题旨，是他随后要展开并借许多具体事实加以证明的主题；这也是整卷书的总纲。“虚空的虚空，凡事都是虚空”，意思是极其虚空，虚空到了极点。这话重复两次，一是为坚固其真实性，因为人对于这点往往难以相信；二是表明传道者自己对此感受之深，也好叫别人同样受感。
亚兰文意译本读作“这世界中的虚空的虚空”；就经文意义而言，这样理解是对的。因为虽然世界和其中万物都是神所造，并且甚好；但与神相比，它们都算不得什么，都是虚空。尤其是因着罪，万物都服在虚空之下；地因罪受了咒诅，为人所造、供人使用的诸受造物，也因奢侈、放纵和残暴而常被滥用；整个世界又被撒但僭夺，成了这世界的神。
世上并没有什么，哪怕把一切加总，也不能真正使人满足。万物都是摇动不定、流转易逝、终必消散的，不久便会归于终结。世上的财富并不能带来真实的幸福，因为它们本无实体，也不能长久；人既不能靠它们为自己或别人取得幸福，也不能藉此转离将来的忿怒、保守自己不受其害。尤其当它们与真正的财富，就是恩典与荣耀的丰富相比时，就更显出其虚空，因为后者才是坚实、真实、使人满足并且永存的。
这世界的尊荣也是空的，持续的时间极短；与从神而来的尊荣，以及众圣徒今世在恩典中、来世在荣耀中所享的尊荣相比，就更算不得什么。罪中的宴乐不过是想象中的快乐，转瞬即逝；根本不能与人在神家中、在神的话语和圣礼之下所得的属灵喜乐相提并论，更不能与在神右边、直到永远的喜乐相比。
至于天然的智慧和知识，虽可说是世界上最美好的事物之一，但其中很多不过是人的看法；大量内容也是错误的；若与认识基督、以及在基督里认识神相比，就完全没有救人的能力，也毫无价值。凡一切宗教外形和外在义，若没有真正敬畏神的心和神的恩典，也都不过是虚空空洞之物。
人是世界中最主要的受造物，却也是“虚妄的人”；这就是他在本性和宗教上的真实写照，即一个没有恩典的人。人人都是虚空，甚至就是虚空本身；无论高低、贫富、学问深浅，都是如此。甚至人处在最好景况之中，只要还只是属世属血气的，也仍是如此；连亚当在无罪时，也因可变易、可摇动而显出这一点，所以他才会堕落，见诗篇 39:5。更不用说他堕落之后的后裔，他们的身体不过是土屋；他们的美貌虚假诡诈；他们的处境变化无常；他们的心思空空，没有良善；他们的意念和想象是虚妄的；他们的话语、工作、行为，以及整个人生和生活方式，也都是如此；无论为自己还是别人，都全不足以信赖、不能倚靠。
亚兰文意译本说：“当以色列王所罗门借着预言的灵看见他儿子罗波安的国将被尼八的儿子耶罗波安分裂；又看见耶路撒冷和圣殿将被毁坏，以色列人将被掳去时，他便说：这世界中的虚空的虚空，虚空的虚空；我和我父大卫一切所劳碌经营的，都是虚空！”
传道书 1:3 人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？ 这是对万事虚空的一个总的证明，因为人一切劳碌都不能真正使自己得益。虽然这里以问句形式提出，里面却包含极强的否定。
人所享有的一切，都是藉劳碌得来的；因为人因罪被定为劳苦，也生于劳苦之中，见约伯记 5:7。他吃饼要汗流满面，这原是罪的咒诅之一。人若手勤，又蒙神赐福，财富与财物也是藉劳碌得来的。天然和社会事务方面的一切知识，也是在许多劳苦和肉体疲惫中获得的。这些都是人在“日光之下”为之劳苦的事；太阳量度他劳碌的时间：日头出来，人就出去作工；在日光和其温暖舒适之下，他的工作做得更准确，也更有精神。只是有些地方、某些季节，尤其正午的炎热，又使劳作沉重，这就叫作“忍受白日的炎热和劳苦”，见马太福音 20:12。等到日头落下，服役和工作的时候也就结束，因此雇工切切盼望黄昏的影子，见约伯记 7:2。
然而，人这一切在日光之下的劳苦，对于那在日光之上的世界中、人的幸福究竟有什么益处呢？对于那在基督耶稣里、存在于诸天之上荣耀和福乐，又有什么帮助呢？一点也没有。也可以译作：“他一切劳碌之后，还剩下什么？”就是说，死后还留下些什么？亚兰文意译本也这样说：“人在这世界日光之下劳苦之后，死了，还有什么留下呢？”什么都没有。他怎样赤身来到世上，也必怎样赤身离去；他所聚敛的财富财物，一样也带不走；他一切属世的荣耀、威势和头衔，也都随他而死；他的荣耀并不随他下到阴间。所以很明显，这些事全都是虚空的虚空，见约伯记 1:21。
事实上，人所行并所倚靠的义行，若是拿来建立自己称义的义，那么在称义和救恩的事上，也毫无益处。不过，若这些事是出于正当原则、怀着正当目的而行，那么其中的劳苦并非徒然；神不会忘记，也要赐下恩典的赏赐，虽然不是按债务，而是按恩典。
传道书 1:4 一代过去，一代又来，地却永远长存。 这进一步表明，人一切在日光之下的劳碌都不能使他得益，因为他存留的时间极短；几乎刚刚借劳碌得着什么，就必须离开。过去的不仅是个人，也是家族、国家、列国，甚至整个同时代的全体居民；他们同在一个时代、一个时期中生活，然后渐渐都因死亡而逝去，直到整代人消耗净尽，就像旷野中的那一代以色列人一样。
“过去”指的是死亡。死亡是从时间进入永恒，是从这世界迁往另一世界，是离开这帐棚中的地上房屋，进入为众生所定的坟墓之中；这是人往他长久之家去。这就是走全地之人所走的路。很快，一整代人就从世界舞台上退去，之后另一代又接续而来。他们藉着出生进入世界，人也常被描述为“来到世上”的人；正如离世有定期，入世也有定期，见约翰福音 1:9。人在世间停留片时之后，就退场，为另一代腾出位置。从世界起初直到末了，事情一直如此，也将如此。
荷马用树叶的更替来说明这点：他说，树木的世代如何，人的世代也如何；有些叶子被风吹落在地，别的叶子则在春天由发芽的树林长出，补上原来的位置；人也是如此，一人生，一人死。
如今死亡终结了人借劳碌所得的一切享受，就是他的财富、尊荣和天然知识；这些都随着他止息，因此他在日光之下的一切劳碌并没有益处。“地却永远长存”，意思是长久存留，直到万物终局；即便到那时，地和其上所有的一切都要被焚烧，它也更像是被改变，而不是被完全毁灭；它的形态要改变，但其实体仍将存留；它不是归于无有，而是被更新、炼净。
这里提到地，是要表明：这地原是为人造的，人是其居民和拥有者，但地竟比人更稳固；人很快就从地上过去，地却仍旧存留。人从土而来，也归于土，但地依然如故；人死后离开这地，也把他在地上一切所得都留在身后。那么，他在地上的一切劳碌究竟有什么益处呢？此外，地仍存留，为的是叫同样的事情一再在其上发生。神造地是为人居住，又预定他们的年限和所住的疆界；他定意每一代由谁住在其上，住在哪里；直到这一切人一代一代都生出、都过去，地才会继续存留，之后再经历其最后的改变。
亚兰文意译本说：“地永远立住，为要承受将临到这世界、因世人之罪而有的报应。”耶拉基说，《坦户玛米德拉士》将这节解释为以色列一切义人，他们被称为“地”；而他自己则解释为那要承受地土的谦卑人。以撒拉比说：“一个国度来，一个国度去，惟有以色列永远长存。”
传道书 1:5 日头出来，日头落下，急归所出之地。 在我们所在的半球，照着现象看，太阳早晨升起，晚上落下；到了夜里，它又急忙绕行另一半球。原文有“喘息”的意思；其他作者也用过同样的比喻，就像一个奔跑得上气不接下气的人。这个荣耀的天体欢然如勇士奔路程，它的运行从天这边直到天那边，见诗篇 19:5；它急急回到早晨升起之处，到了那里也不停住，而是再次沿着同一路线运行。
这个例子说明一代又一代的人不断相继，就如太阳的升落彼此不断接续；也描绘了世上万事不得安歇的状态，它们像太阳一样，从不停住，总在运动，并迅速走完自己的路程；同时也说明人的境况易变，正如太阳升起、行至午中时一片兴旺、处在亨通高峰，但随后它渐渐衰落、沉下，人也有其衰微之时和患难之日。
此外，人像初升的太阳一样进入这世界，显现片时，然后又像落日一样死去；只是有一点不同，而在这一点上，太阳比人更占优势，正如前面地也比人更占优势一样：太阳急急回到它升起之地，而人躺下以后，直到天没有了也不再起来，并且再也不回到这世界上自己原来的地方，那地方也不再认识他，见约伯记 7:10。犹太人说，一个义人的太阳落下以前，另一个义人的太阳就已经升起。
传道书 1:6 风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。 原文这节前半句没有“风”字，这字是从后文补出的；所以也可译为：“它往南行，又转向北”，就是指前面提到的太阳。就其昼夜运行而言，它白日往南，夜间往北；就其周年运行而言，在冬至之前趋向南方，在夏至之前趋向北方，许多解经家都是这样理解。亚兰文意译本不仅把这一句，甚至整节都解释为太阳，其意大致是：“它白日走向南边，夜里经过深渊之路绕到北边；在尼散月和搭模斯月循环时，它行到南角的风那里；在提斯利月和提别月循环时，它又回到北角的风那里；早晨从东方边界出来，晚上进入西方边界。”
但亚本以斯拉认为整节都是说风，我们的译本和其他许多译本也是这样理解。风有时在天的南方，不久又转到北方；它不断旋转，风又照着自己的旋道返回。这或许也可以与太阳的轨道有关，因为太阳对风有很大影响，常在早晨激起风，在晚上使风平息；不过，这里更直接是说风本身，它绕着罗盘的各个方向旋转更换，又回到它原先来的地方，就是它库藏之处。
所罗门对风的描写，与柏拉图对风的定义相合：“风乃是空气环绕地球的运动。”这也同样说明人和世事的轮转，说明一切月下享受都不稳定、无常、不得安歇；也说明人的劳苦没有益处，因为人在追逐财富、尊荣和天然知识时，不过是劳碌为风，用东风充满肚腹，而这不能使人满足，见传道书 5:16；同时它也说明人生的脆弱，因为人的生命如风，一去不返；而风在这一点上，和前面诸例一样，竟还胜过人，因为风尚且回到原处，人却不能，见约伯记 7:7。
传道书 1:7 江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。 江河或出于泉源，或由暴雨汇成；它们都流向大海，然而海并不因此充满，也不因此漫溢全地，尽管照常理看，似乎本该如此。西尼加说，我们惊讶于海洋并不显出河流增加后的变化；卢克莱修也说，同样令人惊讶的是，四面八方之水如此注入海中，再加上飘忽的阵雨和疾飞的暴风所带来的雨水，海竟几乎连一滴也不见增多。他把原因归于太阳的蒸发、扫荡并吹干的风，以及云所吸取的水分。荷马则说，一切海洋、河流、泉源和井水，都出自大洋。因此品达称卡马里纳湖或泉是海洋的女儿。但维吉尔与这里的智慧人一样，说河流流入海中；亚里士多德也同意这一点。拉克坦修也说：“海是由诸河所构成。”其实两者都可能是真的，因为借着地下隐秘的通道，海水又被带回到它们原先流出的地方，正如下一句所说。
“江河从何处流，仍归还何处。”这也说明世代相续、世事循环、世界动荡不安、永无宁息的状态，也说明一切事物都不能使人满足。正如海从不因流入其中的水而满溢，人的心也绝不会因他所得的财富、尊荣，或所获取的天然知识而满足。这也暗示，连水这样摇荡流动之物，在某种意义上也比人更有优势；因为它虽然总是在流出和回流，却仍回到它最初之处，而人却不是如此。由这些例子可见，万事皆虚空，人一切在日光之下的劳碌都不能使他得益。
传道书 1:8 万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。 “万事都充满劳苦”，或可译作“万事都劳累不堪”；一切都经由劳苦得来，也都伴随着疲乏。财富靠劳苦取得，那些把自己压在厚泥之下的人，就是压在金银之下的人，也因它而使自己疲惫；尊荣与荣耀、冠冕与国度，都是沉重的挂虑。人的学问追求、心思运转，以及世上许多事务，也都使人困倦。总之，整个人生充满劳苦，以致“人不能说尽”；人不能把其中所有劳苦完全说出，也不能充分表达万事令人厌倦的程度。
“眼看，看不饱；耳听，听不足。”人的眼目从看见之物中得不到满足，耳朵也不会因所听见的东西而感到够了。它们总是贪求更多；看见一种事物之后还想再看别的，在言谈交通中也是如此，除非像雅典人那样，听见一些新鲜事；然而这些又很快陈旧，随即还要更新鲜的。事实上，属灵的眼和耳在今生也永不会满足，直到灵魂进入完全蒙福的境地，得见神的面，看见他的本相，并看见、听见那地上人的眼未曾见、耳未曾闻的事。
亚兰文意译本说：“世上将要有的一切话语，古时的先知都已劳苦于其中，却不能穷尽其终极；并且人也无力说出他以后将有什么；眼不能看尽世上将有的一切，耳也不能听尽世上一切居民的话。”
传道书 1:9 已有的事后必再有；已行的事后必再行。日光之下并无新事。 已经有过的事，就是将来还要有的；已经做过的事，就是将来还要再做的。如今所见所闻，不过是从前所见所闻之事的重复；这就是眼和耳永不满足的原因。可见的天地及其中万有，自起初以来就是如此；将来也是如此，此外再没有别的可看、可听、可享的东西。
“已行的事，后必再行。”本时代所做的事，甚至今年、今月、今日所做的事，来年、来月、来日仍会再做一次。“日光之下并无新事”，这主要是指自然界之事而言：创造之工从世界起初就完成了，自那以后一直照原样继续，见希伯来书 4:3；昼夜、寒暑、春秋、冷热、撒种和收割，各按其时轮流而来，从来如此；这些定例总不废去，见创世记 8:22。
前面所说的事，如地上人类不断接续的更替，人出生进入世界，又死而离开世界，向来都是如此；太阳按定时升落，和几千年前并无不同；风如今仍像从前一样转遍各方；江河仍照旧流去又返回，海仍如往常涨落。各种技艺、学问、行业和制造，古时有，今时也有；虽然在某些方面有所进步，在另一些方面却又变差，见创世记 4:2，出埃及记 31:3。甚至一些被看作新发明的事，也可能只是因为我们对古代无知，或历史没有把它们记载下来。比如印刷术、火药、枪炮、磁石和航海罗盘，常被看作历史不久的产物；然而按中国人的历史，这些东西他们早在数百年前就已经拥有。血液循环据说是上个世纪我们本国的一位人首先发现的，但所罗门早已知道，人们甚至认为他在传道书 12:6 已有所指。其他许多事也可作类似观察。
“并无新事”这话也适用于道德领域：同样的美德和罪恶，现今如此，从前也如此；各时代的人都生在罪中，从母腹里就是悖逆者；从幼年起就是败坏的，在人生各阶段都如此。挪亚和罗得的时代，奢华、放纵、反常的情欲、抢夺和强暴，与现今并无二致；所多玛、蛾摩拉和旧世界如何，今天这世代也如何。只是那时如同如今，也有少数人活得节制、诚实、真实、公义。
惟有超自然之事、神迹奇事，可以说是新的、前所未闻的、令人惊异的；例如地开口把人活活吞下；太阳和月亮长时间停止不动；旧约先知、新约使徒，尤其是基督所行的神迹；特别是基督的道成肉身，即由童贞女而生，这是在地上所造的一件新事。这类事都是那位住在日光之上、不受自然律约束之神的大能所成。
属灵之事也可作为例外，因为它们是神恩待的结果，或有效恩典的产物。然而这些事虽然在某种意义上是新的，在另一意义上又是旧的；因为在实质上，往古以来乃至起初，就已有同样的事，如恩典的新约、通向神的又新又活的路、在基督里的新造的人、新名、新约圣经及其中教义、新的礼仪和爱的“新命令”；但从实质上说，它们其实都是一样的。真正新的，只在日光之上，只在永恒福乐的国度中才可享有；在那里确有一些新事，比如在基督父的国里所饮的新酒，以及永不止息的新荣耀、新喜乐和新欢愉。
传道书 1:10 岂有一件事人能指着说这是新的？哪知，在我们以前的世代早已有了。 这是向众人发出的呼吁，叫他们来印证上面的观察，也有力地否认“日光之下有新事”。这是要人去认真查考，看能否提出实质性的反对。你看自然界，就会发现同样的自然原因总产生同样的结果；你看道德世界，也不过还是同样的德行和相反之恶；你看政治世界，也不过还是同样的筹谋和追求，最终仍归结为和平或战争；你看学术世界，也还是同样的语言、技艺和学问被教授、被学习，人们所说的话也不过是旧话重说；你看机械和工艺世界，也还是同样的行业和工作在进行。
这些话也可以看作一种让步，包含反对者的口吻：“确有一件事，人可以说：看哪，这是新的！”亚兰文意译本就是如此表达。诚然，在所罗门时代像在我们时代一样，也有一些事情似乎可用来反驳此说；但回答是：“在我们以前的世代早已有了。”那些被称作新的，其实并不新；它们在很早以前、在我们存在之前的时代，就已经为人所知、为人所用。阿尔谢赫拉比则把这话看作肯定句而非问句，并将之解释为将来的属灵圣殿；然而他说，那殿其实在世界创造以前就已被造。
传道书 1:11 已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。 这正是为什么一些其实很古老的事会被误认为新事的原因。要么是人的记忆衰退，不再记得自己较早年日中的风俗和用法；要么是人因缺少历史，或历史本身残缺，而不知道古代的情形。要么根本没有历史可查，要么手中的历史是假的；即便真实的历史也极少，而且往往十分缺漏。在许多曾经发生的事中，真正传到后世的极少，以致许多事的记忆完全失落。因此，谁还能确切地说，某件事是新的，从前在世上从未有过呢？
将来对于现在之事也会如此。传道书 2:16 也有类似意思：“将来的世代，后来的人也不记念。”现在和将来的事都要被埋没在遗忘中，对后来的子孙而言都将不再可知。若后来有人起来做同样的事，人们也可能把它称作新事；其实它本是旧事，只因不知道从前已有，便误以为新。亚兰文意译本说：“从前的世代无人记念；后来的世代也将无人记念；在弥赛亚君王的日子，后来的世代也是如此。”阿尔谢赫则将这节解释为死人复活。
传道书 1:12 我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。 所罗门既已总括性地证明了世上一切事物的虚空，以及它们不足以使人幸福，现在就转向具体事例，首先从人的智慧和知识说起；因为在一切事物中，这些看起来最有可能引人进入真正的幸福，然而事实证明它们仍然达不到。他以自己为例来证明这一点；而且再没有谁比他更适合作为这个论题的见证，因为他拥有获得智慧的一切优势，又在追求智慧上极其勤勉，并且所得超过万人。所以他无疑是判断此事最适当的人；由他下的结论，也该被看作确实可靠。这就是接下来直到本章末尾诸节的大意。
这里要注意，他是“传道者”，不是私人；因此他必有相当的知识，才能教导和训诲别人。不仅如此，他还是君王，不缺钱购买书籍、聘请老师，在文学各科上受教。并且，当他投入更深奥的智慧研究，尤其当他说这些话时，他并不是在幼年、童年，或尚未登基的时候，而是在那之后；甚至是在他向神求治理百姓所需的智慧、并且已经得着之后；是的，还是在他作王许久之后，正如他此时所处的情形。
虽然犹太作者，如亚兰文意译本、耶拉基等人，因这句话推论说，他此时已不再为王，成了平民，被废黜或逐离王位，但这并无明显证据。此外，他是作“以色列”的王，不是在蛮夷之民中作王，不是在黑暗无知掌权的地方作王，而是在“有智慧有聪明的民”中作王，见申命记 4:6；而且还是在耶路撒冷作王，就是全国的京城。他的王宫设在那里；那里不仅有圣殿，就是敬拜神之所，也有先知学校，有许多祭司，并有众多智慧通达之士，他常有机会与他们交谈。再加上他与外国广泛交往；列国君王和各地人士都来听他的智慧，如示巴女王；他们向他提出问题，操练他的才能，也大大促进了他智慧的增长。
像这样一位具备资格的人，正可以判断智慧；而他说的话，理当被重视。还可注意到，他以下所说的话，乃是“出于君王和祭司之口”；一个君王兼传道者，绝不会冒险败坏自己的尊荣、失去自己的名声，而去说谎。
传道书 1:13 我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。 既然他有一切优势和机会，他在获得知识的事上也并非缺乏勤勉与专注；他把心思完全摆在其上，立定心意，不因任何困难退缩，若有可能，就要穿破一切阻碍。他带着极大的甘心和热诚开始这项工作；他手中有可得智慧的代价，他心里也真愿得智慧，见箴言 17:16；并且尽其所能、极其殷勤地追求。
他并不满足于对事物有肤浅的认识，而是“查究”那最隐秘、最深奥的学问，深入其最深之处，要把一切可知的都查出来；他这样做，是借着自己所有的“智慧”和敏锐，就是借着理性的光和力，也借着神以非常方式赐给他的那些卓越天然才干。
他的探究范围极其广泛，是“天下所做的一切事”；就是研究一切有生命和无生命之物的性质，树木、草药、植物、化石、矿物和金属，走兽、飞鸟、鱼类和一切爬物，见列王纪上 4:33，以及自然界中其他各种事物。他力求使自己成为一切技艺和学问的大师；获得一切行业与制造的知识；明白一切关于国度、政体和治理的政治事务；并观察人的一切行为，无论智慧或愚昧，好知道其中分别，判断是非。
他对这一切的结论是：“这是神叫世人经受的痛苦劳役。”他从经验中发现，这是一项沉重的任务，是神放在人类身上的负担，叫他们按此方式去获取智慧和知识；这对肉体极为艰难、叫人疲乏。原文甚至可译作“恶务”，就是说，在人追求知识的过程中，神容许某些有罪可责之事掺杂其中，而学问本身也会使人暴露于这种危险之下；例如放纵虚妄而有罪的好奇心，窥探不该知道的事，想在经上所记之外自作聪明；又或者过分焦虑于天然知识，而忽略了那些更重要之事；或者滥用所获得的知识，倚靠知识，或因所得而虚浮自高。
这也可以理解为刑罚之恶，就是神因人吃了分别善恶树的果子而施加给人的惩罚：正如人被定意要汗流满面得食，他也要满头大汗、辛苦劳碌地得知识；否则知识本来会更容易获得。但神这样做，是为“使人受苦”，或说“使人谦卑”；既为因罪而惩治人，也借此使人降卑，向人显明自己心智的能力是何等有限，以致必须付出许多劳苦，才能得到一点点知识。亚兰文意译本说：“我看见世人的一切作为，都伏在这恶务之下；主把这事给了世人，叫他们受其苦。”
传道书 1:14 我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风。 他看见日光之下所行的一切事，就是主在地上、地中和海里所做的一切，也努力查究其性质；并且的确得到极大的知识，甚至能讲说这些事来教导别人，见列王纪上 4:33。也包括人所做的一切，无论出于头脑还是出于手，所有他们写作或制造的东西，所有哲学著作和实验，所有工艺操作，以及道德意义上一切善恶行为。亚兰文意译本说：“我看见世人在这世界日光之下所做的一切作为。”
“看哪，都是虚空，都是捕风。”不但所知道的事本身是虚空，连对这些事的知识也是虚空；其中没有什么坚实、真实、足以使人幸福的。并且恰恰相反，这知识还是令人烦扰、使人痛苦的；不仅在获取时叫肉体疲乏，在反思之时也叫心灵不安、增添痛楚。它是“灵的破碎”，正如亚兰文意译本、耶拉基和阿尔谢赫所解释的；它消耗人的精神，也消耗人的年日，到头来仍无所益。有些古希腊译本和其他译本把它译作“吃风”或“牧风”，也并非不当；因为这知识正像劳碌追风一样，无用、无益，见何西阿书 12:1，传道书 5:16。亚本以斯拉也是这样理解。
传道书 1:15 弯曲的不能变直；缺少的不能足数。 凡是弯曲的，人凭自己一切技巧、谋算、智慧和知识都不能使它变直。人若在自己虚妄的心思中，对神在自然或护理中的作为挑剔，称其为弯曲，他也无力把它弄直，不能修补，见传道书 7:13。又有些弯曲之处，是因罪而存在于人的心里、人的本性里、人的原则、道路和行为中；这一切绝不能藉着人的天然智慧和知识得以变直、改正或修复；这正显明天然智慧的无能。世上最有智慧的哲学家，尽管炫耀其机智和学问，也从未在这方面有所成就；惟有神的灵和神的恩典才能如此行，见以赛亚书 42:16。
“缺少的不能足数”，意思是人类学问中的缺陷多得数算不尽；人性中的亏欠，也绝不能藉天然知识和智慧来补足、填满；这些亏欠如此繁多，以致人根本不能彻底明白，也无法一一计算。亚兰文意译本说：“一个人在今世行事乖僻，并在此中死去，不借悔改回转，死后便无力纠正自己；一个人在生前亏缺律法和诫命，死后也无力在乐园中被算在义人之列。”耶拉基和米德拉士的意思也大致如此。
传道书 1:16 我心里议论说：我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的众人，而且我心中多经历智慧和知识的事。 “我心里议论”，就是向内反省、查看自己里面已有多少知识的积蓄与储备；在经历这一切探索之后，这些知识给自己带来多少幸福；对这整件事究竟应作何判断。于是他心里这样说：“看哪，我已成了大人物”，或说，“我已达到极高地位”；就是在智慧上大有名声，达到了极高的程度；藉着殷勤追求，大大增多了。
“胜过我以前在耶路撒冷的众人”，也可译作“胜过在我以前治理耶路撒冷的人”；就是说，不仅胜过耶布斯人，也胜过以色列的第一个王扫罗，甚至胜过他父亲大卫；或者像古塞修所说，胜过耶路撒冷中任何首领、官长和民间治理者，无论是他自己这一代，还是他父亲那一代；也胜过一切在那里出现过的祭司和先知，以及君王贵胄。事实上，他比众人都更有智慧，见列王纪上 4:30；甚至比以前在耶路撒冷或其他任何地方的一切人都更有智慧，后世也无人能及，惟有弥赛亚除外，见列王纪上 3:12。
既然这些话也曾由别人说出，甚至由主自己亲口说出，那么他自己这样说，不但真实，也不算夸耀；因为为达成他的目的，这话必须说出来。他的目的就是要说明：即便人类智慧到了最高程度，仍是虚空；而这种最高程度的智慧，在任何地方都找不到比他身上更明显的例子。“而且我心中多经历智慧和知识的事”，也可说，“我心看见许多智慧和知识”；就是说，他对这些事理解透彻，完全掌握；他所得并非浮浅的认识，也不是死记几课而已，不是头脑里零碎轻薄的观念，或杂乱收集而未消化的材料；他乃是真正熟知一切值得知道的事，并把它们在心里消化整理好了。
传道书 1:17 我又专心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知这也是捕风。 这话重复，是要再次确认他先前在传道书 1:13 所说的事，也要叫人注意他在获得智慧上是何等殷勤勤勉；这一点不应忽略。“又专心察明狂妄和愚昧”，为的是更好认识智慧，并看出两者之间的区别，因为对立的事常能彼此衬明；也是为要躲避狂妄和愚昧及其道路，并揭露愚妄人的行为。柏拉图说，无知是一种病，而这种病有两种形式：狂妄与愚昧。
不过，亚兰文意译本、七十士译本和东方诸译本，都把最后一个通常译作“愚昧”的词解释为“聪明、知识、谨慎”；这似乎更妥，因为所罗门接下来讲到使他烦扰忧愁的，并不是别的，正是智慧和知识。因此，我宁愿把这句话与前文连起来读作：“以及对那些被夸口之事的知识”，就是虚荣夸耀的知识；“和谨慎”，或说那可称为机巧狡黠的东西，正如使徒所说“冒名的知识”，见提摩太前书 6:20，也可参箴言 12:8。总之，我看出这也是灵里的烦扰；下一节便说明理由。
传道书 1:18 因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。 智慧越多，在获取时的劳苦，以及得了之后又觉其不足、甚至失落时的痛苦，也就越大；或者说，是“愤懑”越多，就是对自己和他人的愤懑，因为人对人性的愚昧和软弱越发敏感。“加增知识的，就加增忧伤”；因为他知道得越多，就越想知道更多，对知识越发渴切，于是又使自己承受更多痛苦劳烦来追求；也因此越发意识到自己的无知，越发感到自己想要达到的知识何等难得；并且越发看出，这知识本身并不足以使他安舒、使他幸福。
此外，人越有知识，越容易招来别人的嫉妒；别人便起来反对他，贬损他的名声。简言之，这就是一切人类知识和智慧，即便达到最高程度时的总和：它并不能使人舒适快乐，反倒显出只是虚空，使人心中烦乱不安，并增添愁苦忧伤。
当然，也确实有另一种与此相反、并且远为更美的智慧和知识；这种智慧知识越增长，所带来的喜乐和安慰就越多。这就是里面的智慧，就是对基督、对在基督里的神，以及对神圣福音真理属灵而经历性的认识。若短缺这种知识，人便没有真实的平安、安慰和幸福。亚兰文意译本说：“人若多加智慧，犯了罪又不借悔改回转，就多加从主而来的忿怒；人若增多知识，却在年轻时死去，就给近亲的人加增心中的忧伤。”