引言 申命记第33章引言
本章记述摩西在临终前不久向以色列民所宣告的祝福。先是总论他们因领受律法，且这律法以极其荣耀的方式赐下，而蒙了何等的福，见申命记33:1；随后分别为各支派祝福：流便，申命记33:6；犹大，申命记33:7；利未，申命记33:8；便雅悯，申命记33:12；约瑟，申命记33:13；西布伦和以萨迦，申命记33:18；迦得，申命记33:20；但，申命记33:22；拿弗他利，申命记33:23；亚设，申命记33:24。最后，本章又用有力的话概述神对以色列民整体而言是怎样的一位神，以及他已经为他们做了什么、还要为他们做什么；这一切都表明他们极大的福乐，见申命记33:26。
第1节 “以下是神人摩西在未死之先为以色列人所祝的福。”
就是以下各节所记的内容；这是本章的总标题。摩西被称为“神人”，因为他是神兴起的，并且蒙神特别装备，得着合宜的恩赐去承担所召之工，又受神默示，说出以下的话。这个称号也用在先知身上，见撒母耳记上9:6；因此，昂克罗斯在这里将其意译为“主的先知摩西”。亚本以斯拉也指出，这样说是要表明：摩西是凭着先知的灵为以色列祝福；而且这事是在他临终前不久做的，正如同一位作者所说，就在他死的那一天。
第2节 “他说：耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从他右手为百姓传出烈火的律法。”
以下的话，有些事他是亲眼看见、亲耳听见的；另有一些则是神的灵默示他，使他宣告关于各支派将来情形和光景的心意与旨意。在此之前，他先提到他们共同领受的一般恩福，就是律法以这样的方式赐给他们。
“耶和华从西奈而来”：神先在那里向摩西显现，差遣他往埃及去，并借他行神迹，将他的百姓以色列从那里领出来；当他们来到这山时，神降临在其上。按亚本以斯拉引高昂的话，也可理解为他来到西奈；正如“临到锡安”在以赛亚书59:20里，于罗马书11:26中作“从锡安出来”。神在这里显现并赐下律法，然后又从那里与以色列同往旷野，引导他们进入迦南地。
“从西珥向他们显现”：不是向住在西珥的以东人显现，像雅基和约拿单、耶路撒冷二塔古姆所说的那样，而是向以色列人显现，就是当他们绕行以东地的时候。那时主与他们同在，并赐给他们一些显著的凭据，表明他的能力与护理、慈爱与良善；特别如有人所说，他设立铜蛇，使那些被火蛇咬伤的人得医治，这铜蛇乃是荣耀救赎主、救主的预表；这事正发生在以东边界，见民数记21:4。这里的话表明主一次辉煌的显现，如同旭日升起。昂克罗斯塔古姆说：“他荣耀的光辉从西珥向我们显明”；约拿单塔古姆说：“他舍基拿荣耀的光辉从基巴勒发出。”
“从巴兰山发出光辉”：这里继续使用太阳升起的比喻，表示其光与辉煌愈加增长。这山附近有同名的旷野，以色列人曾经过那里，主也在那里向他们显现。云彩从西奈起行时，就停在这里；七十位长老也在这里或附近领受了耶和华的灵；探子也是从这里被打发进入迦南地，见民数记10:12。以实玛利和他的后裔曾住在这旷野，见创世记21:21；但主在这里发出光辉，不是向他们，像上述犹太作者和其他人所说，而是向以色列人；因为摩西就在这里重申律法，或向他们宣讲申命记中所载的话，见申命记1:1。再者，就字面说，这几座山彼此相近，正如撒阿底亚高昂所说，当主降在西奈山上时，那大光也可能照到其他山上，使其明亮，见哈巴谷书3:3。
“从万万圣者中来临”：或作从万万圣天使中来。昂克罗斯和约拿单塔古姆都这样解释，雅基也是如此。司提反这位第一位殉道者和使徒保罗的话也证实了这一点，他们都说律法是借着天使的安排赐下的；天使在那庄严的场合出席、侍立并服事，见使徒行传7:57；参诗篇68:17。这么多圣灵体的显现，更增加了圣律法赐给以色列民时的威严与庄重；正如同样众圣者在基督第二次降临时的陪伴，也必增加那日的荣光，见路加福音9:26。
“从他右手为百姓传出烈火的律法”：是为以色列人。亚本以斯拉认为“他的右手”当与前句相连，意思是：火从律法中发出，成千上万的圣者在神右边环绕以色列，正如火马火车环绕以利沙一样；而末尾“为他们的律法”意思是一部长存不废的律法。七十士译本译作：“在他右边有天使与他同在。”无疑，这里指的是那从神在西奈山上藉天使的服事、交在摩西手中的律法；称为“烈火的律法”，一是因为它是从火中赐下的，见申命记5:26。昂克罗斯塔古姆说：“他右手所写的文字从火中发出，就是他赐给我们的律法。”二是因为这律法在人的良心里如火一般刺入、穿透，并因人的违犯而使人感到忿怒与火热的义愤，因为它在这方面是定罪与死亡的职事；又因其功用，它作义人的脚前灯、路上光。这律法可以包括当时赐下的司法律和礼仪律，但主要是指道德律。这律法可以说是从神而来，因为神既是创造主，就有权作受造物的统治者，并设立他所喜悦的律法；又说是从他右手而出，是借用人用右手书写的说法，因为这律法是神用指头写的；也因这是赐给以色列人的特别礼物，礼物通常由人的右手赐出；并且这也表明这律法带着权柄和能力而来。而从诗篇68:17看来，从其右手而出的那一位似乎是基督。
第3节 “他疼爱百姓；众圣徒都在你手中。他们坐在你的脚下，各领受你的言语。”
“他疼爱百姓”：就是以色列民；他以如此荣耀的方式把律法赐给他们，正是这种爱的一种表现，也是其他列国所未蒙的特别福分，见申命记4:6。神向属灵的以色列和他特别的子民所显的爱，更是何等大，就是把福音、其中宝贵的真理、应许和条例赐给他们，尤其是把他的儿子赐给他们作救赎主和救主，且这一切都在福音中启示出来。这里这个词的意思带有把他们怀抱在膀臂中、拥在怀里的意思；使他们得以与他极其亲近，享受与父、子、圣灵相交，今生有分于一切恩典的福分，将来得享荣耀。
“众圣徒都在你手中”：不是指围绕约柜的利未子孙，如亚本以斯拉所解；更可能是指全体以色列民，他们被拣选，在万民之上作归耶和华为圣的子民，也是在他护理之下受顾念、受其能力保护、受他右手引导的人。他们在律法颁布时以及经过旷野时，都以奇妙的方式蒙他保守。更明显地，这话适用于神所拣选的百姓，就是那些赐给基督、由他照管看顾的人；凡被父神分别为圣的人都是如此，他们在基督里蒙保守，见犹大书1:1。这些人也在基督里并借着基督、又借着基督的灵成圣，因此实在可称为他的圣徒。他们在基督手中，如同他的右手一般宝贵，是他所珍爱的，被他握在右手里；他们属于他，是他的子民、他的分、他的产业，任他支配，在他引导和指挥之下；他们也在他看守与保护中，在那里他们对一切仇敌都是安全的，谁也不能从那里把他们夺去、拿去或移开，见约翰福音10:28。父把他们交在这里，是显明他对他们的爱与看顾；当然这并非没有圣子的同意与愿望。这事是在永恒里做成的，就是他们在基督里被拣选的时候。
“他们坐在你的脚下”：这可以指以色列人在律法赐下时站在西奈山脚下，这山脚也可说是主的脚下，因为他在山顶，见出埃及记19:17。各塔古姆都把这话解释为荣耀之云的脚下，即他们在云彩停住之处安营，见民数记9:17。有人认为这里暗指学生坐在师傅脚前领受教训，见使徒行传22:3。照样，基督的门徒和跟随者也坐在他脚前，心里安静平稳，以极大的属灵喜乐和甘甜，留心他的道和条例，并且持续住在那里。这也可表明他们的谦逊、顺服他的条例、乐意领受他的教训，并且在其中恒久忍耐，见马可福音5:15。这个词在阿拉伯语中有“坐席”的意思，因此阿拉伯文马太福音8:11也这样使用。古人吃饭常半卧，所以宾客也可说是坐在彼此脚前，尤其坐在主人脚前；照样，基督坐席，他的百姓也与他同席，坐在他脚前，见雅歌1:12。
“各领受你的言语”：指领受律法的话，正如以色列人听见这些话，并应许顺服，见出埃及记24:7；后来他们还要再听、再领受，见约书亚记8:34。基督的门徒也是这样；凡听见父、又从父学了来到基督这里并信他的人，就领受父赐给基督的话或教训，见约翰福音17:8；他们领受这些道理，明白、称许、喜爱、相信，并照着去行；他们不但头脑里领受，更是把这些话存入心里，带着极大的乐意、欢喜和温柔来领受。也就是说，前面所描述那些为主所爱、在基督手中并坐在他脚前的人，人人都如此。
第4节 “摩西将律法传给我们，作为雅各会众的产业。”
律法本是出于神，是从他的右手发出的，见申命记33:2；这律法是他所设立的，是他旨意的宣告，并盖有这位立法者的权柄印记，因此人有责任看重它。但它是交给摩西，再由摩西传给以色列人，摩西督促他们顺服，所以也说律法是借他而来的，有时还称为摩西的律法，见约翰福音1:17。
“作为雅各会众的产业”：这或者是描写那蒙命遵守律法的人，即雅各的各支派，或以色列的会众，他们是主的百姓、主的分和产业，见申命记32:9；或者是指这被吩咐遵守的律法本身，当被看为不仅是特别宝贵的财宝，也当被视作产业、家业、遗产，应当在他们中间延续，并传给后代，见诗篇119:111。这些是以色列民自己的话，因此约拿单和耶路撒冷塔古姆都这样起头：“以色列人说：摩西将律法传给我们，等等。”他们由摩西代表发言。
第5节 “百姓的众首领，以色列的各支派，一同聚会的时候，耶和华在耶书仑中为王。”
“他在耶书仑中为王”：即在以色列中，或作治理以色列民。至于“他”是谁，有两种解释。雅基认为是神；因为以色列人的政体乃是神权政体，他们的律法直接出于神，凡事都由他引导和管理。所以后来他们极力要求改变政体，要立王治理他们时，就被说成是弃绝耶和华，不要他作他们的王，见撒母耳记上8:7。另一种解释是摩西，如亚本以斯拉、迈蒙尼德和其他人所说；摩西在神之下治理希伯来人的民政。两种意思都可成立：神是至高的统治者，摩西是他之下的首要官长。
“百姓的众首领，以色列的各支派，一同聚会的时候”：或者指他们在西奈山聚集，要听当时赐下的律法；或者指在申命记中由摩西重述律法时，他们为此在不同的时候聚集，见申命记1:1。下面便进入各支派具体的祝福，先从长子流便开始。
第6节 “愿流便存活不至死亡；愿他人数不至稀少。”
“愿流便存活，不至死亡”：作为一个支派，愿他延续而不致灭绝，虽然因其祖先的罪，他不能居首位。这话也可能特别指他们在约旦河东那些家族得蒙保守，就是当他们与弟兄们一同过河进入迦南时，以及在帮助其他支派征服并安顿那地的战役中，得以存全。雅各早已借着预言之灵预见此事，并以信心的祷告为他们的平安祈求。
三部塔古姆都把这话指向来世，视为一种愿望：愿他们得活，享受永生，不在将来的世界中受恶人的死；他们称此为“第二次的死”，使徒约翰似乎借用了这个说法，见启示录2:11，20:6。流便这个名字的意思是“看哪，一个儿子”；凡以属灵的方式看见神儿子并以真实信心信靠他的人，如今既属灵地活着，日后也必永远活着，绝不受第二次、永远之死；那死在他们身上毫无权柄，见约翰福音6:40。
“愿他人数不至稀少”：或可译为“虽然他的人数稀少”，正如帕特里克主教所愿采用的译法；原文中的连接词有时确可如此使用。这个支派的人数与别的支派相比确实较少；同样，看见神儿子并信靠他的人数也只是小群，因为并不是人人都有信心，见帖撒罗尼迦后书3:2。
第7节 “为犹大祝福说：求耶和华俯听犹大的声音，引导他归于本族；他曾用手为自己争战，你必帮助他攻击敌人。”
“为犹大祝福”：就是以下这段话。约拿单和耶路撒冷塔古姆都补入了“这是祝福”这几个字。亚本以斯拉却认为这句话与前面相连，即为流便所祈求、所预言的同样福分，也属于犹大，就是愿他存活不死；这可指这个支派在战争中的保全，而他们也的确常处于战事之中。
“求耶和华俯听犹大的声音”：即听他们祷告的声音，正如各塔古姆所解释。这在大卫、亚撒、约沙法、希西家以及其他出自这个支派的君王身上显著应验；他们在患难中向神扬声祷告，就蒙垂听并得拯救，正如历代主的百姓也是如此。犹大这个名字有承认、称谢、赞美之意；这个支派既是祷告的支派，也是赞美的支派，一切善人亦然。他们承认主的名，承认对他的信心，承认自己的罪和不配；他们为主在今生和属灵方面的怜悯而赞美主，并祈求他们所缺乏的；他们的声音蒙喜悦地垂听，也得着回应。特别是，犹大还是基督的预表；基督出于这个支派，他为自己百姓所献的祷告之声常蒙垂听。
“引导他归于本族”：平平安安把他带回到自己的百姓那里，常在战争中如此，诸塔古姆都如此解释。若把这话应用于作为其本体的基督，则可以指他的道成肉身，就是他来到自己的地方，自己的人倒不接待他；也可指他从死里复活，向门徒显现，使他们大大欢喜；又可指福音在外邦人中传扬之时，万民要归向他；并且在末日还要更完全地应验，那时他必再来，向那些等候他的人显现，第二次显现并与罪无关，乃是为施行救恩。
“他曾用手为自己争战”：一方面是能亲手作工，为自己预备生活所需；另一方面是能与仇敌争战，保卫自己。照样，基督的手也足以成事，或说他手中有充足的能力和力量，能与他和我们的仇敌争战并得胜，成就他百姓的救恩，并供应他们一切所需。
“你必帮助他攻击敌人”：这个支派在与仇敌交战时屡次经历此恩，因为他们极其善战、勇敢，并且得胜有余，不论是在尚未有君王之前，还是在他们支派所出的君王，如大卫、约沙法等人的时代，都是如此。这话也特别应验在基督身上；主作人的时候，作中保的时候，乃是他的帮助者，见以赛亚书1:7。
这里没有提到西缅，亚本以斯拉认为，是因为巴力毗珥那件事中西缅支派大有分，见民数记25:1；或者因照雅各的预言，西缅要分散在以色列中。虽然利未也被说成要分散，却仍在这里蒙祝福，所以更合理的缘故是：西缅的产业在犹大支派中间，因此也就在犹大所受的祝福中一同蒙福，见约书亚记19:1。约拿单塔古姆在这里就明说：“他把弟兄西缅也联在自己的产业和祝福之中。”七十士译本的一些抄本，如西班牙王圣经中的那一本，也在流便祝福末尾提到他：“愿西缅人数众多。”
第8节 “论利未说：耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。”
“论利未说”：即摩西论利未支派说话，约拿单和耶路撒冷塔古姆都这样说明。
“你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里”：诸塔古姆都解释为在亚伦那里；亚伦属于利未支派，是一位圣洁良善的人，主的圣者，正如诗篇106:16所说。乌陵和土明在他那里，也在历代大祭司那里。虽然第二圣殿时期已不再使用，但这最终应验在作为亚伦本体的基督身上；这里主要所指的，也许正是他。后来他也被称为主的圣者；无论按神性或人性，他都是圣的，在生活和行动上也全然圣洁。在他里面有真正的乌陵和土明，即光明与完全，有自然之光、恩典之光、荣耀之光，并一切神性和人性上的完全。
“你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论”：若这话是指亚伦，可理解为主试验他、与他争辩，就是容许以色列人在这些地方向他和摩西发怨言；依照三部塔古姆的说法，亚伦在试探中站立得住，显为完全和忠心。或者也可理解为：利未和其他支派一道在这些地方试探他、与他争辩，虽然雅基说利未并没有像其他人那样发怨言。若这话指作为利未本体的基督，其意思就是：乌陵和土明要与那圣者、就是弥赛亚同在；而你，利未啊，连同其余众支派，在上述那些地方试探并争辩了他。因为经上明说，他们试探耶和华，见出埃及记17:7；而这在哥林多前书10:9中被解释为指向基督。
第9节 “他论自己的父母说：我未曾看见；他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话，谨守你的圣约。”
有人把这话理解为利未支派中那些作大祭司的人；按律法，他们不可为父母沾染自己，也不可为他们哀哭，见利未记21:11。更可能的解释是：他们在审判时不徇父母之情，也不偏向亲人，而是按着神的律法和公义公平的准则，极其公正地裁断一切案件，不顾及与自己关系最亲近的人。可以把这与作为利未本体的基督在马太福音12:49中的话对照来看。
“他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女”：意思仍是说，他在审判时不看人的情面，即便是最亲近的亲属也不例外。许多人把这限制在金牛犊事件上；那时利未支派聚集起来，腰间佩刀，凡犯那拜偶像之罪的，无论是弟兄、同伴或邻舍，都击杀了，见出埃及记32:26。
“这是因利未人遵行你的话，谨守你的圣约”：即遵守神所说的话，就是那带有与以色列民立约性质的神律法。利未支派遵守了这律法，不仅在关乎敬拜神及与之相反的拜偶像之事上如此，在一切道德和宗教本分上也是如此。基督则完全成全了全律法，常常并凡事行主所喜悦的事，见约翰福音8:29。
第10节 “他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。”
“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列”：祭司和利未人分散在各支派中，在其中得着城邑，就教导百姓耶和华的律法、律例和典章，包括道德、民事和礼仪方面的，见玛拉基书2:6。
“他们要把香焚在你面前”：即在香坛上烧香；除祭司外，别人都不可这样做，乌西雅的事就是明证。犹太人说，同一位祭司不可两次献香，总是由新的祭司来做。在这事上，他们预表基督；基督是唯一的中保，常在金坛前，以许多香和众圣徒的祈祷一同献上，见启示录8:3。
“把全牲的燔祭献在你的坛上”：即献在燔祭坛上；那坛预表基督，因为他既是坛，也是祭物，也是祭司。
第11节 “求耶和华降福在他的财物上，悦纳他手里所办的事。那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来。”
“求耶和华降福在他的财物上”：利未人和祭司的产业在于十分之一、初熟之物等；因为他们在分地时并没有得着地业。若要把这话理解为他们的城邑和郊野，或献给神而归他们的房屋田地，也未尝不可；但更可能是指他们的牲畜，因为他们有郊野供其使用，否则他们本不从事耕作与贸易。有人把这里译作“军旅”或“军队”；因为他们的服事好像兵役或争战，见民数记4:3。雅基把这话指向那些在圣所中服役的人。
“悦纳他手里所办的事”：就是悦纳他们在会幕或圣殿中所行的一切服事，无论是献祭、烧香、祝福百姓，还是照看圣物。这在作为其本体的基督身上更完全地应验；父悦纳他手中一切所成就的工，就是他顺服律法、献上自己、完成救赎，并持续为百姓代求的工。
“那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来”：求主击打一切攻击利未和祭司职分的人，如可拉一党以及后来一切藐视、憎恨他们圣职的人，使他们再不能兴起反对。属灵地说，也可指神摧毁基督一切仇敌和憎恨他祭司职分的人。
第12节 “论便雅悯说：耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住；耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”
“耶和华所亲爱的”：便雅悯是耶和华所爱的；这个支派特别蒙爱，因为圣殿后来建在他的境内，因此主可说住在他中间。就属灵意义说，一切神所拣选的人都是主所爱的；但基督尤其是父所爱的儿子。
“必同耶和华安然居住”：便雅悯要在主那里得安稳、得安全，住在他附近，因圣所设在其境内。照样，一切信徒住在主里面，也在他里面得平安稳妥。
“耶和华终日遮蔽他”：主不断保护他，正如用翅膀遮盖；主的临在就是他持久的保障。
“也住在他两肩之中”：可能指圣殿在便雅悯地界高处之中，如在人双肩之间；也可象征主把他扛在肩上、担当他。属灵上，基督把他的百姓放在肩上，像好牧人背着羊一样。
第13节 “论约瑟说：愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及地里所藏的泉水。”
“论约瑟说”：这里指以法莲和玛拿西这两个从约瑟而出的支派。
“愿他的地蒙耶和华赐福”：他的地因主的福而肥美昌盛。
“得天上的宝物、甘露”：愿天上的珍宝，就是甘露和一切从上降下、使土地肥沃的福分临到他。
“以及地里所藏的泉水”：愿地下的泉源、深处的水脉也滋润他的地，使之丰盛。
第14节 “得太阳所晒熟的美果，月亮所养成的宝物。”
“得太阳所晒熟的美果”：就是因日光成熟的一切佳美出产。
“月亮所养成的宝物”：就是按月时令生长成熟的诸般果品与作物。
第15节 “得上古之山的至宝，永世之岭的宝物。”
愿他得着山岭上最上好的出产，那些自古存在、似乎永恒稳立之山所生的一切珍宝。
第16节 “得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中上主的喜悦。愿这些福都归于约瑟的头上，归于那与弟兄迥别之人的顶上。”
“得地和其中所充满的宝物”：愿全地及其中充满的一切美物都成为他的福分。
“并住荆棘中上主的喜悦”：这是指那在荆棘火焰中向摩西显现的神。愿这位神的恩宠与喜悦临到约瑟。
“愿这些福都归于约瑟的头上，归于那与弟兄迥别之人的顶上”：约瑟曾与弟兄分别出来，或因他的尊贵高升，或因他曾被分别于弟兄之外。这一切福愿都归在他头上。属灵地说，这在基督身上得着更高的应验；他在众弟兄中居首位。
第17节 “他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。”
“他为牛群中头生的，有威严”：约瑟好像头生公牛一般，尊荣威武。
“他的角是野牛的角”：表明力量强大、勇猛有能。
“用以抵触万邦，直到地极”：意思是他要借着这力量推倒列邦，战胜敌人，扩展势力直到地的远处。
“这角是以法莲的万万，玛拿西的千千”：虽玛拿西是长子，但照着雅各的预言，以法莲人数和势力更大，因此分给他“万万”，分给玛拿西“千千”，见创世记48:19。属灵地看，这也应验在作为约瑟本体的基督身上；他是拯救的角，凭着大能胜过自己和他百姓的一切仇敌，并掳掠了执政的、掌权的。
第18节 “论西布伦说：西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐。”
“你出外可以欢喜”：西布伦出外航海、经商、往外地贸易，因为这是一个靠海的支派，见创世记49:13；所以吩咐他们因海上平安蒙保守、贸易顺利而喜乐感谢。约拿单和耶路撒冷塔古姆也作此意。不过昂克罗斯把它解释为他们出去与仇敌争战；而且他们不仅是航海的支派，也是善战的支派，见士师记5:18。
“以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐”：这是一个居家、务农、住帐棚、照看牲畜的支派；他们在这些事上必亨通，因此应当欢喜并感谢主。不过约拿单和耶路撒冷塔古姆把它引向另一层意思，就是他们的学校；因为人们认为这个支派有学问，勤于研究律法，这从历代志上12:32可推知。
第19节 “他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。”
“他们要将列邦召到山上”：就是召人到圣所之殿的山上，三部塔古姆都如此解释；即到那建在山上的圣殿去。摩西借着预言之灵预见，西布伦和以萨迦不仅自己要上去，虽然他们住在国土较远之处，而且还要呼召、催促别人，无论是以色列人还是外邦人，也一同上去，一方面借着榜样，另一方面借着劝勉和论证；不只是附近的以色列支派，也包括与他们接壤的推罗、西顿人，以及“外邦人的加利利”周边的外邦人。类似的情形见以赛亚书2:2。或许这也指向基督和使徒的时代，就是他们在那些地方传福音，许多人因此被召来，见马太福音4:13。
“在那里献公义的祭”：约拿单和耶路撒冷塔古姆译作“真实的祭”，与那些不合法、不合律法、有残疾有缺陷，或靠抢夺、用不法手段得来的祭相对。这也可以表示一切凭着信心、出于正当原则而行的公义行为和善工，虽然这些并不能成为人在神面前称义的公义；也可指一切属灵的祭，尤其是为一切福分，特别是为基督的公义而献上的赞美祭。这些祭要在神的教会中献上，在那使一切礼物成圣的坛上献上，并从那里蒙神悦纳上升。
“因为他们要吸取海里的丰富”：他们因海上贸易获取许多财富，因此更当向使他们亨通的主献祭。
“并沙中所藏的珍宝”：如从沙中取得的金银、珍珠、珊瑚之类；或是因海难而埋在沙中的财宝；也可能指他们从沙中制造玻璃而获得的丰厚利益，许多历史作者都记载过，西布伦海岸旁的比路斯河的沙就是如此。
第20节 “论迦得说：使迦得扩张的应当称颂。迦得住如母狮；他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。”
“使迦得扩张的应当称颂”：就是说，耶和华是当受颂赞的；荣耀和称赞当归给他，因为他为迦得在约旦河东预定了广大产业，并使他安居其中；而且这地又因征服夏甲人等而更广阔，见历代志上5:18。
“迦得住如母狮”：勇敢、刚强、安稳，不惧邻近边界上的任何仇敌，虽然摩押人、亚扪人离他很近。大卫时代迦得支派的人也显出同样的性情，见历代志上12:8。
“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”：像狮子撕裂猎物一样，一下就把膀臂和头顶都撕碎。这些比喻的话表示这个支派征服并毁灭强壮有力的人，“膀臂”象征人的力量所在；也征服君王和首领，“头顶的冠”指的就是他们。正如昂克罗斯和约拿单塔古姆所说，这在约书亚时代得以成就；他们随约书亚征服并灭绝了迦南地的诸王和首领。
第21节 “他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留。他与百姓的首领同来；他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。”
“他为自己选择头一段地”：雅基正确地解释为西宏和噩之地；这是所应许之地开始被征服的起头或初熟果子。迦得看中了这地，拣选并渴望把它作自己的产业，见民数记32:1。
“因在那里有设立律法者的分存留”：或可理解为，在以色列人产业中属于摩西这位立法者所分出的那一分地里，他安置在那里，是照着神的旨意；或者说，那地有君王、首领、掌法者的宫殿和高楼，遮盖严密，防守坚固；又或者说，他们的家眷、妻子和儿女在这里“藏身”或受保护，而他们自己去帮助弟兄征服迦南。
“他与百姓的首领同来”：或者是来到摩西、以利亚撒、七十位长老和以色列众支派首领那里，请求准许他们在约旦河东得分；或者如通常所补出的意思，是与他们一同前来，带着兵器过约旦河，帮助征服并平定迦南地。
“他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章”：意思或是说，他按着公正和诚实履行自己一切的应许和约定，因为这些条件乃是他得以居住约旦河东的前提；或者是说，他与其余以色列人一同执行神对迦南人的公义审判，把他们赶出并灭绝。
第22节 “论但说：但为小狮子，从巴珊跳出来。”
“但为小狮子”：像小狮子一样有胆量、力量和勇气；这在出于这个支派的参孙身上得着应验。参孙遇见少壮狮子向他吼叫时，耶和华的灵大大感动他，他就将狮子撕裂，见士师记14:5。
“从巴珊跳出来”：不是说但支派住在巴珊，因为他离那地很远；意思乃是说，他像从巴珊跳出的少壮狮子一样强壮，正如亚本以斯拉解释的那样。巴珊是有狮子出没的山地，狮子从那里跳出抓取猎物。也可能暗指但人从以色列西北原先所得之地跃迁到东北地区，去攻取利善，得了那城并改名叫但，见约书亚记19:47。
第23节 “论拿弗他利说：拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。”
“你足沾恩惠”：得人的喜爱本是大福；正如他向别人说美言，他也从别人得着好评，见创世记49:21。下一句更表明他得的是神的恩宠，而这是最大的福，是特别的、自由主权所赐的，也是一切今生与属灵福分的源头。人若满得这样的恩宠，又确信自己有分于其中，便是最大的享受；没有什么比这更能使人满足，它本身就是筵席，见诗篇63:3。
“满得耶和华的福”：凡满得并满足于神的喜悦、善意和爱的人，必然也满有主的祝福；因为他们充满一切属灵的福气，就是一切从他白白恩宠中涌出的恩典之福，如罪得赦免、称义的公义、儿子的名分、成圣的恩典，以及得永生的权利与资格。这也可指这个支派在今世所得的福乐；他们在神的恩待和慈爱中分外有分。异教作者斯特拉波谈到犹大这片地区时也说，这是一片快乐而肥沃、能出产各样果子的地方。这个支派中有革尼撒勒肥美之地，充满悦人的园圃和田野，沿着新约中屡次提到的那个湖边；约瑟夫说，这地方几乎可称为大自然的雄心之作。约拿单塔古姆说：“你们必满有革尼撒勒谷中的果实。”尤其是，这地又蒙了我们主耶稣基督亲自同在的特别恩宠，见马太福音4:13。
“可以得西方和南方为业”：不是指以色列地的西和南，因为按约瑟夫所说，这支派在地的东与北，恰好相反；而且约书亚记19:34清楚说明，他们西边有亚设，南边有西布伦。所以有人把这理解为他们所得的货物供应，如经由西边的亚设支派，那里接近推罗、西顿等贸易城市；又经由南边靠海、善于航海贸易的西布伦支派而得着供应。不过应注意，“西方”一词本义就是“海”；这里不是指地中海，因为这个支派并未伸展到那里，而是指提比哩亚海或革尼撒勒海，正如各塔古姆所解释的。博哈特又指出，拿弗他利的地业从但城之南一直延伸到提比哩亚海；所以“南方”是相对于前面所提的但而言，“西方”或“海”则是指提比哩亚海。
第24节 “论亚设说：愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，可以把脚蘸在油中。”
“愿亚设享受多子的福乐”：即人数众多，从这个支派有五万三千四百名战士就可看出，见民数记26:47。多子多孙向来被视为大福，见诗篇128:3；或者也可译作“比众子更蒙福”，即比雅各其余众子更蒙福，参路加福音2:36。雅基说，他曾在一本叫《西弗里》的书中见过说法，说众支派中没有哪个像亚设这样在儿女上蒙福，只是不知道具体如何。
“得他弟兄的喜悦”：或者是因他的粮食美好、供应王家的珍馐，见创世记49:20；或者因他的橄榄和油极好，也因这支派中有铜和铁，如下文所说；又或者有人说，是因为他的儿女，尤其女儿，十分美丽。
“可以把脚蘸在油中”：意思是他有如此充足的油，以致若愿意，甚至可以用油洗脚；不仅头上抹油，脚上抹油在古代也是常见的，见路加福音7:46。
第25节 “你的门闩是铜的、铁的。你的日子如何，你的力量也必如何。”
“你的门闩是铜的、铁的”：或者说，他们有如此丰富的这些金属，以致若愿意，连鞋都可以用其制造；不过这并不寻常。虽然据说哲学家恩培多克勒穿过铜鞋，但那极其少见。有人认为这个支派因为这些金属丰盛，所以像乡下人、士兵和旅行者一样，在鞋底钉上铁铜钉。但更真实的意思似乎是：这个支派所得之地，也就是他们脚所踏之处，要出产许多铁和铜；如边界上的迦密山就出产铜，赫叙基乌斯曾如此记载；荷马也说西顿多产铜，而西顿属于这支派。另一座城撒勒法的名字也来自“熔炼”之意，因这些金属在那里熔炼，见申命记8:9。虽然有些犹太作者认为意思是：亚设地防御坚固，仿佛用铜铁墙围住，或其城门用铜铁门闩栓锁，雅基、金基和本米勒都如此说；阿拉伯译本也偏向此意。
“你的日子如何，你的力量也必如何”：即到了老年，力量仍像青年时一样；这就是拉丁通行本和诸塔古姆所表达的意思。摩西自己就是这样，见申命记34:7。这也可以表示像鹰返老还童一般恢复青春。属灵地说，它可指神之灵的恩典在运用上得着复兴，属灵力量不断增长，使里面的人日日更新；也可指神所赐的力量，总是与每天临到的遭遇、所当承担的服事和所忍受的苦难相称，见哥林多前书10:13。
第26节 “耶书仑哪，没有能比神的。他为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。”
“耶书仑哪，没有能比神的”：就是没有哪位神可与以色列的神相比，诸塔古姆都如此解释；“耶书仑”是以色列民的名字之一。耶和华在特别意义上作他们的神，因为他拣选了他们、救赎了他们，并与他们立了圣约。无论按他本性的完全、纯洁圣洁、良善、智慧、能力、信实等，还是按他在自然界、护理之中和恩典里所行的奇妙作为，以及他赐给人的一切今生和属灵的美福，都没有神可与他相比。既然各支派已分别蒙福，那么全体百姓就被宣告为有福；而他们的福乐在申命记33:26以下又被进一步展开。
“他为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍”：他统管诸天，主权地安排其中万事，也能并且确实调动其中一切武库，作为他荣耀与威严的显明，为要帮助他的百姓，毁灭他们的仇敌。正如他向埃及人发出冰雹、雷轰、闪电，使他们惊惧；又向迦南人降下大冰雹，杀死许多人；又如众星按着轨道争战西西拉，见诗篇68:4，士师记5:20。
第27节 “永生的神是你的居所；他永久的膀臂在你以下。他在你前面撵出仇敌，说：毁灭吧。”
“永生的神是你的居所”：神是永恒的，从亘古到永远；是亘古常在者，在万有和时间以前就存在，是昔在、今在、以后永在的。这一点同样适用于基督；他是永在的父，或永恒的父，是真神，又是永生。这从他的本性可见，因为神性一切的丰盛和完全都在他里面；从他的职分可见，因为他作中保，是从亘古被立的；也从他在永恒拣选、永远圣约以及从无中创造万有中的参与可见。他是他百姓的避难所，是逃城的本体；罪人在知罪之后逃往他那里避难，就在他里面脱离伸冤的公义、神的忿怒、律法的定罪、永远的沉沦灭亡，或第二次的死。或者也可译作他们的“住处”或“居所”；摩西在诗篇90:1也说过类似的话。基督之于他的百姓正是如此；他们从永恒里就隐秘地住在他里面，因为在他里面蒙拣选、被赐给他；在归正时又公开地住进他里面，像住在坚固营垒之中，安稳、安静、舒适、甘甜。
“他永久的膀臂在你以下”：就是神的膀臂，是他百姓的扶持、保护、平安和保障。这包括他永远的爱之膀臂，环绕他们，如盾牌一般护卫他们；包括他永远的圣约，不可动摇，他们常存于其中；包括基督所成就的永远救赎和救恩，使他们免于灭亡；包括永远的大能，借此他们像在营寨中一样蒙保守；还有从这一切流出的永远安慰。照样，基督的膀臂，即他的全能，在世界之下托住万有，使之存在；在他的教会之下扶持它，因为政权担在他肩头上；也在个别信徒之下，他把他们抱在膀臂中，怀搋在胸前，在一切患难、试探、考验和操练中托住他们；他永不会让他们从自己臂中坠落，也不会让他们被人从那里夺去。
“他在你前面撵出仇敌”：就是把迦南人从迦南地中赶出去，为以色列腾地方；当时他正要这样做，而且很快就做成了。照样，基督也把撒但和他百姓属灵的仇敌赶逐出去；要把他们赶逐出去，本就是大能的工作。不但如此，他还下令毁灭他们，并且亲自毁灭他们，使他的百姓在他们身上得胜有余。
“说：毁灭吧”：指命令以色列人毁灭迦南人；主曾为此给以色列民下令，见申命记7:1。
第28节 “以色列安然居住；雅各的本源独居五谷新酒之地。他的天也滴甘露。”
“以色列安然居住”：迦南人既被逐出本地，而以色列被安置在那里，他们就要安然居住，或作“坦然居住”；虽然四围有敌，却可以无所惧怕。
“独居”：他们要作分别出来的民，与周围众民有别，见民数记23:9。照样，属灵的以色列住在永恒的神里，以他为居所；住在基督里，以他为磐石；住在坚固的城，就是教会中，因此极其安全。神四面环绕他们；基督是他们的避难所、坚寨和高台；住在他们中间的圣灵大有能力；天使作他们的守护者；教会则是他们坚固的城，其墙垣和外郭就是救恩。他们在这里坦然安居；虽然有时会惧怕，却没有正当理由去惧怕；当信心运行时，他们就脱离恐惧，把一切忧虑卸给主，并对他有信赖。这里说他们“独居”，不是孤单，而是不依赖别人；三一真神与他们同住，也有天使和众圣徒作同城之民；但他们对别人并无依赖，因为他们在基督里、在圣约中、在神家里有丰盛的供应。他们如今就是分别出来的百姓，并且要直到永远都如此。
“雅各的本源独居五谷新酒之地”：意思是从雅各而出的以色列人，如从泉源流出的水一样，见以赛亚书48:1；他们要住在迦南地，那是一片五谷新酒充足的美地，见申命记8:7。或者可译为“在雅各的泉源旁”居住，即住在一块水源丰富的土地上。照样，神属灵的以色列住在并靠着基督；基督是园中的泉源、活水的井、生命和救恩之源，在他里面有一切恩典的丰盛，足供他们使用。又或者可译作“雅各的眼目”必看见一块地；即以色列人注目于迦南这美地，不久不仅看见它，也要得着它。每一个真正的以色列人都有属灵的眼睛，就是信心的眼，是未见之事的确据，望向那更美的家乡、远方之地、天上与永远的福乐，并等候盼望完全得着它。
“他的天也滴甘露”：迦南地上方的天要向它降下甘露，使其丰产五谷新酒；这正是雅各的祝福，见创世记27:28。照样，主从天上降下恩典的甘露和其中的福分，临到他的百姓身上，使他们如五谷复兴，如葡萄生长；基督属天的仆人也把福音教训的甘露滴在他们身上，给他们极大滋润，见申命记32:3。
第29节 “以色列啊，你是有福的！谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？他是你的盾牌，帮助你；是你威荣的刀剑。你的仇敌必投降你；你必踏在他们的高处。”
“以色列啊，你是有福的”：这是对以色列祝福的总结，用简洁的话概括出来；他们有神作他们的神，又有这么多美好的应许，而且如今已走过旷野，站在迦南地边界上。凡以耶和华为他们立约之神的人，也都必是有福的；因为他们必蒙他所爱、被他拣选，并得着一切属灵的福气，又在信心、盼望和异象中预尝永恒的福乐。
“谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢”：谁能像他们一样，在神的恩宠上有分，在各样美福上有分，有这样美善的神、美善的地、美善的律法，并有智慧、知识、财富、尊荣、圣洁与福乐呢？他们是被耶和华拯救的百姓；他把他们从埃及救赎出来，在旷野中保守他们，使他们脱离许多危险和仇敌，如今又把他们带到迦南地近旁。约拿单塔古姆说：“是在主的道之名里被拯救或被救赎的。”神属灵的以色列也是这样，借着主从一切罪恶、从律法的咒诅、并从一切仇敌手中得蒙救赎；并且他们的灵魂和身体都已经、也终必完全得救，得着永远的救恩。
“他是你的盾牌，帮助你”：也就是耶和华是那位拯救他们的主；他是保护他们的盾牌，是信心和救恩的盾牌；信心抓住他并使用他作防御。他也是他百姓在一切患难时的帮助。
“是你威荣的刀剑”：他用以毁灭他们的仇敌，并借此使他们被高举到在迦南地所享有的尊荣和荣耀中。
“你的仇敌必投降你”：那些曾威胁要怎样待他们的仇敌，到头来却无能为力；或者说，“必向你说谎”，就是因极大恐惧而说谎求生，假装自己并非原来那样，正如基遍人所做的那样，雅基就是如此解释。
“你必踏在他们的高处”：就是要占据他们建在高处的城邑和堡垒，见申命记32:13。三部塔古姆和雅基都将其解释为踏在他们诸王的颈项上；这在约书亚记10:24中已经应验。