申命记第22章导论
本章包含多项律法：有关照料邻舍走失或受困的牲畜，以及他所失落之物的条例，见申命记 22:1；禁止一性别穿着另一性别的服饰，见申命记 22:5；禁止把在鸟窝里找到的母鸟连同雏鸟一并取去，见申命记 22:6；吩咐人在新房上修建栏杆，见申命记 22:8；禁止在撒种、耕作和衣服上掺杂混合，见申命记 22:9；要求人在衣服的四角做繸子，见申命记 22:12；若丈夫诬蔑妻子，在拿出她贞洁凭据之后，要罚那人，见申命记 22:13；但若这些凭据拿不出来，就吩咐把那女子处死，见申命记 22:20。随后又有别的律法：奸夫淫妇要处死；强奸已许配人的女子者也要处死，见申命记 22:22；与未许配人的处女同寝而女子也同意的，要罚款，并且必须娶她，也不可休她，见申命记 22:28；还有一条是禁止人与父亲的妻子同寝，见申命记 22:30。
申命记 22:1 “你若看见你弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯为不见；总要把它牵回来交给你的弟兄。”
“失迷了路”，也可作“被赶散了”；就是被狼或狗惊吓、驱散，以致离开牛群或羊群。这里提到牛和羊，也包括人所有的其他牲畜，如骆驼、驴等，后面就特别提到驴。这里的“弟兄”，不只是指血缘上的亲属，因为下一节假定那人可能住得很远，甚至你并不认识他；也不只是指宗教上的弟兄，或犹太公会、教会中的一员，因为这里所吩咐的是一种人道之举，是自然律所要求并指引的，连对仇敌也当如此行，正如出埃及记 23:4 所说。至于“不可佯为不见”，意思是不可假装没有看见，因此就完全忽略，不加照料，也不表示关心，任凭它们继续离开原来的牛群羊群漂流；它们既是从群中被赶散的，也不能自己找路回去。“总要把它牵回来交给你的弟兄”，就是带回他的牛群羊群，或带到他家里，亲手交给他，或交给他的仆人照管。
申命记 22:2 “你弟兄若离你远，或是你不认识他，就要牵到你家去，留在你那里，等你弟兄来寻找，就还给他。”
“离你远”，就是不住在同一邻里，而是在相当远的地方，因此不能很快得知自己的牲畜情况，或牲畜也不能轻易送到他那里去。“你不认识他”，就是不知道主人是谁，不知道他的姓名或住处。“就要牵到你家去”，不是带到你自己的住室里，而是带到外屋、仓房或棚里。“留在你那里”，意思是留在你看管之下，由你照料。约拿单他尔根说：“要由他喂养、养活它。”按犹太人的规条，凡是能作工又能吃的，就要让它作工吃食；凡不能作工却要吃的，就应卖掉。注释家说，这也有一定时限：大牲畜如牛，可留十二个月；小牲畜如羊、山羊等，可留三个月。这里则总的规定为“等你弟兄来寻找”。不过，寻找期间，拾得的人也应当设法让失主知道；因为凡失落之物，若有可供查认的记号，就应当予以公告。有人问：人应当公告多久呢？
答曰，直到邻舍都知道为止；也有人说，要在三次节期中公告，并在最后一次节期后再等七天，好叫失主能三天回家、三天返回，再用一天前来认领。若失主只说出丢了什么，却说不出记号，不可交给他；若是个骗子，即便说出记号，也不可交给他，因为经上说“等你弟兄来寻找”，意即你还要查明这人是不是骗子。别处又说，从前人若丢了东西，只要说出记号就可以领回；但后来骗子增多，就规定必须对他说：你要带见证人来证明你不是骗子，然后才能领走。同处又记载，在耶路撒冷有一块石头，名叫“迷失之石”；凡遗失或拾得东西的人，都到那里去，说出记号，便可认领或交还。“就还给他”，就是在他充分证明那是自己的，并偿付了公告和看管费用之后，还给他。若始终无人认领，或认领不能令人满意，拾得者便可以自己保留；但若确有主人，就必须设法归还。
正如申命记 23:1 的句式所表明的，“总要归还”就是一定要归还，并且每逢此类情况都要如此。犹太人的规条说：“若他归还了，后来牲畜又走失，他又归还；再走失，再归还；即便四五次，也仍有义务归还；因为经上说：‘总要归还。’”迈蒙尼德说，甚至一百次，他也有责任归还。
申命记 22:3 “你的弟兄无论失落什么，或是驴，或是衣服，你若遇见，都要这样行，不可佯为不见。”
对驴也要这样做，正如对牛或羊一样：若走失了，被你拾到，就要保管，直到物主认领，然后归还。这一点在出埃及记 23:4 已明确提到。“衣服”也是如此；若衣服失落而被拾得，也必须归还给主人，只要他能描述出来。特别提到衣服，是因为每件衣服上通常都有记号，主人可以据此查问；衣服是人手做成的，不像一些共通之物那样无从辨识。“你弟兄所失落的一切物，你若遇见，都要这样行”，这就包括了一切真正失落的东西。犹太人问：“什么算是失物呢？若有人看见一头牛或母牛在路上吃草，这不算失物；若是驴的驮具翻转了，或一头母牛跑进葡萄园里，这才算失物。”至于“不可佯为不见”，就是不可装作没看见，不去照管并归还给主人；也不可故意掩饰看见这事，假装自己从未见过，于是完全忽略它。不过，在某些情形下，犹太人认为人可以不必理会，例如：“若人在牛棚里发现一头牛，而牛棚并未上锁，他就没有义务照料它；若是在公共场所发现，就有义务；若是在坟地里发现，他不可为此使自己沾染不洁。”
申命记 22:4 “你若看见你弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。”
就是看见它伏在重担之下，自己不能起来，旁边的人尽力也扶不起它来。“不可佯为不见”，就是不可遮住自己的眼睛，或把头转开，假装没有看见它们陷在困苦中。“总要帮助他拉起来”，意思是帮助那弟兄，就是牲畜的主人，把牛和驴扶起来；帮助他重新使牲畜站起，把驮子放回去，并捆扎妥当。那些担子可能因牲畜跌倒而滚落，也可能为了扶它起来不得不先卸下。若对仇敌尚且应当如此，何况对弟兄呢？原文语气是“你务要与他一同扶起”，意即你一定要这样做，要尽力去扶，而且每逢有需要都当如此。若扶起后又再跌倒，仍要继续帮助；按迈蒙尼德所说，即便一百次也是如此。
申命记 22:5 “妇女不可穿戴男子所穿戴的；男子也不可穿妇女的衣服，因为这样行都是耶和华你神所憎恶的。”
妇女穿戴男子的东西，极不合宜，也有失廉耻，违背其性别当有的端庄。原文也可译作“男子的器具不可在妇女身上”，即男子在其行业和事务中所使用的器具；好像妇女从事那样的工作一样，然而她的本分不是作男人的工，乃是照料家室和家人。因此，有人认为这律法是针对埃及人的风俗，以色列人刚从那里出来。希罗多德记载，埃及妇女常在外经商贸易，男人反倒留在家中。这个词也可指兵器，俄克罗斯就这样翻译；因此这里也禁止妇女穿军装、与男人一同上阵打仗，这在东方妇女中原是常见的。迈蒙尼德对此的说明是：例如妇女头戴冠冕或头盔，身穿铠甲。约瑟夫也照样解释说：“要特别谨慎，尤其在战争中，妇女不可用男人的装束，男人也不可用妇女的装束。”有位学者严厉批评约瑟夫，似乎并不公平，因为他并没有把这条例完全局限在战争中，虽然他认为此处可能特别顾及战争；毫无疑问，这律法适用于平时，也适用于战时，这样的行为无论何时都不应存在。可是约拿单他尔根错误地把它局限为穗子衣服和经匣之类只属男人的东西。
“男子也不可穿妇女的衣服”，因为这会显出不合男人身份的柔弱和脂粉气，也会为许多污秽之事开路，使人有机会混入妇女中间，从而行奸淫之事。看来这律法是为防止这些事、保守贞洁而设的。既然在自然界中已有男女之别，那么用服饰上的区别将之显明出来就是合宜且必要的；否则必生许多祸患。这条诫命与自然律的法则和光照是一致的。一位异教作者指出，法律有两种分类：一种是成文的，一种是不成文的；我们在民事上所用的是成文法，而出于自然和习俗的则是不成文法，例如赤身走在市场上，或男人穿女人衣服。异教中也常以男女易装作为惩罚，比如惩罚逃兵或淫妇，可见这种事是何等可憎。当然，在某些情况下，为了逃避生命危险，易装或许可以容许，但前提是贞洁得以保守。因为“凡这样行的，都是耶和华你神所憎恶的”，这已经是足够的理由，使人不可这样做。
有人根据这句话推论，这里也顾及某些在偶像崇拜中使用的习俗；那一类风俗一向都是主所憎恶的。迈蒙尼德提到，撒比人有一本书名叫《Tomtom》，其中命令人站在金星之前时应当穿女人染色的衣服；而女人站在火星之前时，则应穿铠甲和战服。他认为这可能是此律法的一层原因；除此以外，他又给出另一原因，就是这样会挑动情欲，为淫乱提供机会。异教中确有此类风俗，也可由马克罗比乌斯和塞尔维乌斯的话得到印证，正如格劳秀斯所指出的。前者记载，菲罗科罗斯认为维纳斯就是月亮，因此男人向她献祭时穿妇女的衣服，女人则穿男人的衣服，因为人们认为她兼具男女之性。后者则说，在居比路有一尊维纳斯像，身体和衣服像女人，却持男人的权杖和标志；男人向她献祭时穿妇女衣服，女人则穿男人衣服。
正如上述学者所观察的，居比路有许多腓尼基人的殖民地，这风俗很可能由他们传来。为防止这类风俗哪怕稍微流入即将进入那地的以色列人中，人们认为这律法因此而设。亚述的维纳斯祭司穿着妇女服饰；在酒神的节期中，男人也会装扮成妇女。
申命记 22:6 “你若路上遇见鸟窝，或在树上，或在地上，里头有雏，或有蛋，母鸟伏在雏上或在蛋上，你不可连母带雏一并取去。”
鸟通常在树上或地上筑巢。雅基指出，这里排除那种人为预备、供家养禽鸟使用的窝。犹太律法也与此一致，说：“放走母鸟之例，只适用于禽类，也只适用于非预备好的窝。什么叫非预备好的呢？如鹅和母鸡在果园里的窝；但若窝在屋里，或是家养的鸽子，那么人就不必放走母鸟。”意思是他没有义务放它走。这也应理解为只针对洁净的鸟类，所以约拿单他尔根说：“洁净之鸟的窝。”同样，犹太规条和其解释也说：“不洁净的鸟，不适用放走之例；不洁净的鸟伏在洁净鸟的蛋上，或洁净的鸟伏在不洁净鸟的蛋上，也都不适用此例。”也就是说，人无须放走那样的母鸟。
“里头有雏，或有蛋”，就是窝里的内容。犹太人的规条说：“即便只有一只雏鸟，或只有一个蛋，人也有义务放走母鸟；因为经上说‘鸟窝’，‘窝’是一个范围很广的词。”至于“母鸟伏在雏上或在蛋上，你不可连母带雏一并取去”，照前述规条说：“若母鸟正在飞，但翅膀触及鸟窝，人便有义务放它走；若翅膀不触及鸟窝，则无此义务。若雏鸟已经会飞，或蛋已坏了，也无须放走母鸟；因为经上说的是母鸟‘伏着’。既然雏鸟必须是活的，蛋也必须是坚实完好的，坏蛋便除外。蛋需要母鸟，雏鸟也需要母鸟；因此那些已经会飞的雏鸟便不在此例之内。”无论如何，母鸟都不可与雏鸟一同取去；甚至有人说，连为洁净麻风病人也不可如此。凡取母鸟的人，要受鞭打。
这律法一方面是为保全鸟类的种类，防止其减少；因为若放走母鸟，它还可以再孵育。归于福西利德的诗句就包含了这条律法的要旨和这一理由。另一方面，正如迈蒙尼德所说，这也是免得母鸟眼见自己幼雏被夺而受苦；因为这律法并不禁止在别处捉它，也不禁止在先取走幼雏之后再捉它，只是不可一并取去。正如那位作者进一步指出的，若律法都要人这样顾惜走兽和飞鸟，使它们免受忧伤和痛苦，那么对人岂不更当如此？因此，这律法的用意，是教导人彼此之间要有人道、同情和怜悯，并禁止残忍、贪婪之类的恶习；同时也教导人认识护理的教义，因为神连飞鸟也顾念。我们的主在路加福音 12:6 也可被认为是顾及这条律法。
申命记 22:7 “总要放母，只可取雏，这样你就可以享福，日子得以长久。”
原文可作“放，就一定要放”，或“送走，就一定要送走”；意思是甘心地、确实地、完全地、屡次地、常常地这样行。犹太人的规条说：“若人放走了它，它又回来；即便四五次，他仍有义务放走它，因为经上说：‘总要放。’”迈蒙尼德甚至说，就是一千次也要如此。该规条又说：“若有人说：看哪，我取母鸟，放走雏鸟，他仍有义务放走母鸟；若他取了雏鸟，又把雏鸟放回窝里，之后再把母鸟送回去，那么他就无须再放走母鸟。”
“这样你就可以享福，日子得以长久。”约拿单他尔根解释为：“叫你在今世得福，在来世延长日子。”这里所应许给遵守这条诫命之人的福，与第五诫所应许的相同；第五诫是律法中较重大的事之一，而这条诫命，在犹太人看来，不过像一文钱那样微不足道，与别的诫命相比不算什么。因此，正如法吉乌斯正确指出的，神赐下如此赏赐时，所顾念的不是人的行为有什么功德，而是他自己的恩典和慈爱；因为放走一只小鸟，保全它的生命，这里面能有什么功劳呢？
申命记 22:8 “你若建造房屋，要在房上的四围安栏杆，免得有人从房上掉下来，流血的罪就归于你家。”
这应理解为供人居住的房屋，不是谷仓、牲口棚或类似建筑；并且，按迈蒙尼德所说，凡不是四肘见方的房屋，也不在此例之内。“要在房上的四围安栏杆”，塔木德问：“为什么说‘你的房顶’呢？”其意在排除会堂和学校。其旁注解释说，会堂等不属于任何单独的个人，而且也不是居所。栏杆，按雅里夫的描述，是围绕房顶的一道护栏；金奇则更详细地说，是在屋顶四围筑的一道建筑，高十掌或更高，免得人从上面跌下去；本·米勒也照样解释。
这条律法的原因，在于那些地方的房屋都是平顶，人们常在屋顶上散步娱乐，或退到那里祷告、默想、交通。迦南人的时代如此，约书亚记 2:6 可见；扫罗和大卫的时代如此，撒母耳记上 9:25 可见；新约时代也是如此，且后世直到今日也是一样。游历当地的劳沃尔夫记述说，在腓尼基的的黎波里，“他们的房屋都很低，建筑简陋，顶部平坦，东方一般都是这样；他们用平屋顶或平地面覆盖房屋，因此人可以沿着房顶一直行走，邻舍也常从各家屋顶上走来走去彼此探访；夏天有时还睡在房顶上。”所以，为防止人从其上跌落并造成伤害，律法就吩咐设立前述那样的栏杆。
“免得流血的罪归于你家”，就是免得你因疏忽而成为流人血的缘由，承担流血的罪，亦即如约拿单和耶路撒冷他尔根所说，在你家中流无辜之血或误杀人的罪。因此，塔木德学者把这律法推广到其他事上，认为人也必须借此防备其他一切危险。比如，一个人院子里若有井或水坑，他就应当在其上加盖，或照这栏杆的高度为它做一道围栏。至于“若有人从房上掉下来”，意思是如果有人在屋顶上行走时失脚或踩空，踉跄欲坠，终于从那里掉下去；若事先筑了这栏杆，这种坠落，甚至从屋顶跌到地面的事，本来是可以防止的。
申命记 22:9 “不可把两样种子种在你的葡萄园里，免得你撒种所结的和葡萄园的果子都要充公。”
这指的是在葡萄树行间种小麦和大麦之类的作物。这里只是指不同种类的谷物，或不同种类的菜蔬，并不包括树木；因此我们看见路加福音 13:6 提到葡萄园里有一棵无花果树。这里也只是针对有意栽种的情形，不是偶然落下的种子。犹太人解释说：“若有人穿过葡萄园，种子从他身上掉下，或随着粪土、水流带进去；又或有人正在撒种，忽有狂风把种子吹到他身后的葡萄园里，这都是允许的。”就是说，可以任其生长，也可以享用其果实。这里关于葡萄园的话，与别处论田地时所说的原则相同。
“免得你撒种所结的和葡萄园的果子都要充公”，意思是，不但所撒下那混杂种子的出产要被视为不合法、不可用，连它们中间葡萄树的出产也同样如此，于是两边都要受损。约拿单他尔根译作：“免得被定为焚烧。”也就是你有义务把它烧掉。按犹太人的规条，葡萄园中的混杂之物，或所种的杂种，连同其出产都要焚烧；《米示拿》的注释家也常把这句话解释为“免得被烧毁”。
申命记 22:10 “不可并用牛驴耕地。”
牛和驴可以分别使用，却不可一起套在轭下；在某些地方，用驴耕地也并不少见。普林尼提到，非洲有些肥沃的土地，天干时牛不能耕，但雨后小小的驴却能耕。利奥·阿非利加努斯也说，非洲人耕地只用马和驴。至于为什么不可把牛和驴并用，有人认为是免得违背利未记 19:19 所禁止的“牲畜不可与异类配合”；但伊本·以斯拉认为，原因在于驴的力气不及牛，因此他推想这律法出于神向一切受造之物所施的怜悯与体恤。不过，也许更好的理由是：牛是洁净的牲畜，驴是不洁净的；这一例子是代表其他类似情形。犹太人的规条也与此一致：“牲畜可以与牲畜同用，野兽可以与野兽同用，不洁净的可以与不洁净的同用，洁净的可以与洁净的同用；但不洁净的与洁净的，或洁净的与不洁净的，不可一同耕地、拉载，或并行牵引。”这条律法的属灵含义在于：敬虔的人与不敬虔的人不可在宗教交通中同负一轭；参见哥林多后书 6:14。
申命记 22:11 “不可穿羊毛细麻两样搀杂料做的衣服。”
犹太人说，所谓“搀杂料”之下所禁止的，只指那种既梳、又纺、又织成的东西；因为经上说，不可穿“shaatnez”，就是经过梳理、纺线、织造而成的混合物。安斯沃思把它译作“麻毛混纺”，后面的解释正是如此：“羊毛细麻两样搀杂。”关于这一条，约瑟夫指出，只有祭司才获准穿这类衣服。博哈特却断言这是错误的；但这位伟大学者在这里误了，因为祭司衣服中的蓝色、紫色、朱红色线，本质上都只是染色的羊毛。并且，犹太人普遍持有的看法也是：祭司在供职时所穿的，正是羊毛和细麻混合的衣服；可参见前文关于该处的注释。除此以外，这条律法执行得极严，以至于连用细麻线缝羊毛衣服，或反过来用羊毛线缝细麻衣服，也都不可以。
申命记 22:12 “你要在所披的外衣上四围做繸子。”
虽然这里所用的词与民数记 15:38 所用的不同，但所指的是同一件事；俄克罗斯在两处都用同一个词来翻译，而这个词无非是马太福音 23:5 所用那个希腊词的转写罢了。有人主张这是一条独立的律法，应当在夜间遵守，而民数记 15:38 那条则是在白昼遵守；伊本·以斯拉强烈反对这种说法，并斥之为谎言。至于“在你所披的外衣四围”，就是在那件最外层衣服的四个边角上做繸子，这件外衣名叫 Talith；参民数记 15:38 以下。
申命记 22:13 “人若娶妻，与她同房之后恨恶她，”
意思是，一个人娶了妻，与她同居如夫妻，过了一些时候却厌恶她，想要与她分开，于是采用下文这种邪恶的手段来达到目的。这应理解为娶的是一个处女，约拿单他尔根也是这样解释的；下文也证明了这一点。
申命记 22:14 “信口说她，将丑名加在她身上，说：‘我娶了这女子，与她同房，见她没有贞洁的凭据。’”
“信口说她”，就是在邻舍中攻击她；人们因着他待她的态度，以及他对她所说的话，就会在各种场合中毁谤她的品格，把她说成一个极坏的女人。“将丑名加在她身上”，就是夺去她的美名，给她加上恶名；毁坏她的名誉，使凡认识她的人都以为她可耻可责。犹太人却认为，这不是指私下的毁谤，而是指在公开法庭上对她提出控告，其内容如下：“我娶了这女子，与她同房的时候，见她不是处女。”意思是，他娶了她，等到与她作夫妻同居时，发现她已非完璧之身，不是纯洁的处女。这就是他在法庭上对她提出的指控。雅基指出，一个人不可在法官面前以外的地方说这样的话。迈蒙尼德把这情形描述为：“一个人来到公会面前，说：我娶了这个少女，却没有发现她的贞洁凭据；我查问之后，觉得她是在我与她订婚之后，在我名下行了淫；这些就是我的见证人，他们见她在他们面前行了淫。”
申命记 22:15 “女子的父母就要把女子贞洁的凭据拿出来，带到本城门长老那里。”
按约拿单他尔根的说法，他们是得了法庭的许可才这样做的。遇到这种事，父母理当也必然会出面，一方面为了女儿的名誉，另一方面也是为了他们自己的尊荣，因为正如雅基所说，他们也有因教养不善而被人藐视的危险。“女子贞洁的凭据”，就是她初次与丈夫同房时所卧的床单；父母把它留存下来，作她纯洁的证据，以备将来需要时使用。“带到本城门长老那里”，因为长老坐在城门口审理案件。约拿单他尔根称其为公会或法庭的门；按迈蒙尼德的说法，这里所指的是二十三人法庭，因为这是死罪案件，事关生死，不能由更小的法庭审理。
申命记 22:16 “女子的父亲要对长老说：‘我将我的女儿给这人为妻，他恨恶她，’”
没有说母亲，这里雅基便引申说，女人没有权柄在男人面前公开发言；也就是在公共场合中发言，参哥林多前书 14:34。不过，在法庭上为女儿出面辩护，最合宜的还是父亲。若她父母都不在了，那么那抚养她、作她监护人、负责把她嫁出去的人，就应担当她的案件；或者如约瑟夫所说，是她最近的亲属；又如伊本·以斯拉所说，是由法庭指定的人。“我将我的女儿给这人为妻”，按犹太人的规条，男人可以把女儿嫁出去，但女人却不可如此。“他恨恶她”，就是对她生了厌恶，想摆脱她，因此才对她提起这桩可耻的控诉。
申命记 22:17 “他说她没有贞洁的凭据；其实这就是我女儿贞洁的凭据。’父母就把那布铺在本城的长老面前。”
“他说她没有贞洁的凭据”，就是他在他们所住的邻里中造成了人们对她的非议，把她说成声名败坏的人。“我没有见你的女儿是处女”，看来他不但对邻舍和法庭这样说，也对女子的父母这样说。“其实这就是我女儿贞洁的凭据”，指的就是他带来并在法庭上出示的证物。“父母就把那布铺在本城的长老面前”，使长老能亲眼看见、确知此事真实；他们把那张沾有她初次同房时处女之血的床单摊开给长老看。
由“他们要铺开”这句话看，母亲似乎和父亲一样在场并参与此事。虽然母亲不说话，但把这块布拿来并铺开，正合她的身分；事实上，这布本来也特别由她保管。有人告诉我们，有两个人，称为“新郎新娘的朋友”，先进入他们的卧房，仔细查看床铺，看有没有什么关乎贞洁记号的东西，可以用来欺骗对方；然后他们整夜欢欢喜喜地守着，好像作王和王后的侍卫一样，约翰福音 3:29 大概就是影射此事。他们的职责是在新郎新娘出来之后立刻冲进去，再次检查一切，并认出先前他们所见那一套床单，然后把它交给母亲。
有人或许会觉得，把这样的布摊在法庭前未免不雅，但若想到祭司也要查验许多更污秽的人和物，如长大麻风的、经期不洁的、漏症的人，以及他们各样的病症，这样的做法就并非全无可能。况且，所说会有如此明显的凭据，也并非不可信；特别是考虑到犹太女子到了何等年幼的时候就被视为可以出嫁，并且常常在十二岁零一天就出嫁。又据说，非洲人婚礼中也有类似习俗：“人预备宴席，有一个妇人在外等候，直到新娘与新郎同房；然后一块染有血迹的麻布从里面递出来，交在她手中，她便把它向宾客展示，大声宣告这是一个直到如今未被玷污的处女。于是她和别的妇女先后受到新郎父母与新娘父母的隆重接待；但若新娘显明不是处女，就被带回父母家，在众人的羞辱之下退婚，婚姻也宣告无效。”
诚然，也有一些犹太作者把这块布作比喻和寓意的解释，理解为能把案情讲得像铺开布一样清楚明白的见证人。他们设想，这女子在与丈夫同房之前，由几位已婚妇人检查过；她们确认她是处女后，就把此事写成证明交给她父母，以便在法庭需要时出示。所以雅基说，这是一种比喻；意思是，他们使事情像一块新布一样清楚平明。塔木德在“他们要铺开那布”这句话下也有类似评注，他大概就是从那里得来的。不过，按字面理解仍是最好的。
申命记 22:18 “本城的长老要拿住那人，惩治他，”
不是口头责备，而是鞭打。雅基把这解释为打他，塔木德也是如此；俄克罗斯和约拿单两个他尔根都译作“要打他”，也就是用鞭刑抽打，四十减一下。
申命记 22:19 “并要罚他一百舍客勒银子，给女子的父亲；因为他将丑名加在以色列的一个处女身上。女子仍作他的妻，终身不可休她。”
这一百舍客勒银子，大约相当于我们的钱十二镑；这比他若只是休妻所需给她的聘礼还多一倍。本来，他若休她，麻烦更少，也更能稳妥地摆脱她；但他想节省那笔花费，就采用了这恶毒的方法，诬告她，因此被罚双倍。“给女子的父亲”，是对他和他全家的名誉受到毁谤的一种补偿或赔偿。若女子没有父亲，迈蒙尼德说，这笔钱应归女子自己。
“因为他将丑名加在以色列的一个处女身上”，就是在邻里熟人中毁坏她的名声，或在法庭上捏造控告，说她嫁给自己时不是处女，而其实她是，这对她的品格是极大的伤害。“女子仍作他的妻，终身不可休她。”这样，他原来想借此摆脱她的打算便落空了；反而不得不留她作妻，即便他恨她，也不许在他有生之年休她。对别的男人，休妻是被允许、被默许的，而他本来也可以在不提出这项控告之前那样做；如今却要受鞭打、缴罚款、保留妻子，并且永不可离异，这对他无疑是极大的羞辱。
申命记 22:20 “但这事若是真的，女子没有贞洁的凭据，”
就是丈夫所控告她的事属实：她嫁给他时不是处女，并且曾行淫乱，而且证据确凿。“女子没有贞洁的凭据”，就是她父母，或负责照管她的人，拿不出这些凭据；或者，不能就其缺失给出充分理由，例如家族身体上的缺陷，或她自己某种情形。迈蒙尼德说，这些都应由审判官查明。
申命记 22:21 “就要将女子带到她父家的门口，本城的人要用石头打死她；因为她在以色列中行了丑事，在父家行了淫乱。这样，就把那恶从你们中间除掉。”
把她带到父家的门口，是为使她父亲更蒙羞，也算是对他疏于教养、不曾妥善教导并抚育她的一种惩罚。“本城的人要用石头打死她”，这是这类淫妇所受的死法；别的淫乱者则有用绞刑的，祭司的女儿则要烧死；参利未记 20:10。这表明她犯这罪是在许配之后，正如雅基和伊本·以斯拉所指出的；否则那只不过是普通的淫乱，并不至于处死。“因为她在以色列中行了丑事”，罪本就是愚妄，尤其像这等公然之罪更是如此；并且，这罪是在以色列中犯的，是在一群自称奉真信仰、并被神从万民中拣选、分别出来归他为圣的百姓中犯的，因此更为严重。“在父家行了淫乱”，因为她在许配之后，尚未被迎进丈夫家完成婚礼时，仍住在父家；而这罪正是在二者之间犯下的，所以在她父家的门口行刑就更有其理由。“这样，就把那恶从你们中间除掉”，就是借着这样的榜样使别人惧怕，不敢再犯；并除去众人因此而有的罪责，因为若不加惩治，这罪就要归在他们身上。约拿单他尔根把这解释为“把那行恶的女子从你们中间除掉”。
申命记 22:22 “若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉。”
这条律法所针对的是奸淫，与利未记 20:10 所说相同。“就要将奸夫淫妇一并治死”，按约拿单他尔根的说法，是用布勒死；这正是这类人所受的死法。凡经文只是简单说“死”，而未说明是哪种死法时，通常就是指这种。无论如何，男人和女人都要死，而且是同样的死法。“这样，就把那恶从以色列中除掉”，就是除掉那样行恶的人，正如前述他尔根所说。
申命记 22:23 “若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，”
这女子虽已许配，却还没有正式成婚，还未被带回丈夫家中，婚姻尚未完成。犹太人把许配与成婚区分得很清楚，两者之间通常也会隔一段时日。一个人得妻有三种方式：用钱财，这是最常见的；用文书，须在见证人面前并征得女子同意；以及同房，虽然这在法律上算数，却不很受赞许。《米示拿》中有整整一卷书名叫《订婚篇》，详细讨论此事。至于“有人在城里遇见她，与她行淫”，意思是女子也同意，因为她没有呼喊；若她呼喊，在城里本可以被人听见。她出现在城里这一点也不利于她，因为既已许配给人，她本应留在父家，等丈夫来接她回去，不该在城里到处游荡，使自己落入试探之中。
申命记 22:24 “你们就要把这二人带到本城门，用石头打死。女子是因为虽在城里却没有呼叫；男子是因为玷辱别人的妻。这样，就把那恶从你们中间除掉。”
就是把他们带到案发那城的城门口。约拿单他尔根说，是“带到那城中审判法庭的门口”。“用石头打死”，与已婚妇人行淫的男女要受勒死；但这种已许配之人的奸夫淫妇则要被石头打死。有人认为约翰福音 8:3 所说的女人，正是这一类。女子之所以当死，是因为她在城里却没有呼喊；男子之所以当死，是因为他玷辱了邻舍的妻子。她虽然只是许配，还未正式迎娶，但因婚约、约定、应许，已算是邻舍的妻子；所以这是奸淫，理当以死惩治。“这样，就把那恶从你们中间除掉”，见申命记 22:21。
申命记 22:25 “若有男子在田野遇见已经许配人的女子，强与她行淫，只要将那男子治死。”
这是在田野里，女子独自一人，即便呼喊，也无人听见，也无人能帮助她。“强与她行淫”，原文是“抓住她，强力压制她”，以致她无法挣脱，也不能逃脱，因为男子比她强，就这样强奸了她。“只要将那男子治死”，因为他与已许配给别人的女子同寝，犯了奸淫；女子却不该死，因为她并未同意。
申命记 22:26 “但不可办女子；她本没有该死的罪。这事就类乎人起来攻击邻舍，将他杀了一样。”
不可罚她，无论是罚款、鞭打，更不用说处死。她“本没有该死的罪”，因为加在她身上的事并非出于她自己的意愿和同意，而是她被迫承受的。不过，约拿单他尔根补充说，那许配她的男子仍可以用休书将她休弃。“这事就类乎人起来攻击邻舍，将他杀了一样”，意思是，一个人猝然攻击另一个人，制服他并杀了他，因为自己更强，又无人相救；在田野里被男子制伏并强暴的女子，其情形也是如此，无人可助。夺去女子的贞洁，好比夺去一个人的生命。因此，迈蒙尼德从这里推论，淫乱、乱伦、奸淫等污秽之罪，在严重性上都等同于谋杀，都是关乎生死的重案。
申命记 22:27 “因为男子是在田野遇见那已经许配人的女子，女子喊叫，并无人救她。”
“是在田野遇见她”，这是对女子有利的一个情节，由此可以推定她是被强迫而非自愿；若这是双方约好所犯的罪，他们无疑会另找地方。“女子喊叫”，也可由上述情况推知如此，而且她自己也是这样陈述的，男子不能否认，至少不能证明不是这样。“并无人救她”，就是没有人能帮她抵抗那男子，救她脱离他的手。
申命记 22:28 “若有男子遇见没有许配人的处女，抓住她，与她行淫，被人看见，”
意思是，一个男人在田野里遇见一个尚未许配给人的处女；而那男人也应理解为未婚之人，这从下文可以看出。“抓住她，与她行淫”，这里的“抓住”并不像申命记 22:25 那里所用的词，不必表达强奸；那边是强力制服、用暴力奸污。这里虽然也含有他先动手抓住她的意思，因此不同于出埃及记 22:16 那种用花言巧语、爱情表白、婚姻许诺等引诱得来的情形，但这里并不是完全没有她的同意。“被人看见”，就是两人在田野里被发现，正行其事；或者至少有见证人，或他们自己承认了，甚至可能因她怀孕而事情败露。
申命记 22:29 “这男子就要拿五十舍客勒银子给女子的父亲；因他玷辱了这女子，就要娶她为妻，终身不可休她。”
这五十舍客勒银子，是因他玷辱了那人的女儿而给父亲的赔偿。除此以外，据斐罗所说，他还必须给女子聘礼，通常人们说那又是另外五十舍客勒。“就要娶她为妻”，前提是女子本人和她父亲都同意；若是这样，这男子就没有权利拒绝，不论她是什么样的人，是可爱还是不可爱，美貌还是丑陋。他必须像犹太人所说的那样，“喝自己锅里的汤”，就是必须娶她，即便她瘸腿、瞎眼、满身溃疡，也是如此。“终身不可休她”，在他所受的一切惩罚之外，即向女子父亲缴五十舍客勒罚金、给女子同等数额的聘礼、必须娶她无论他喜不喜欢之外，还加上这一条：只要他活着，就不许休她。别人可以休妻，但他不可以；这乃是很有智慧的安排，为要保守贞洁。
申命记 22:30 “人不可娶继母为妻；不可掀开他父亲的衣襟。”
就是不可娶父亲的妻子，不论是自己的生母，还是继母；甚至伊本·以斯拉认为，也包括凡被父亲玷辱过的女子。雅基则把这理解为父亲兄弟的妻子，就是按申命记 25:5 那条律法，他本有义务去娶的那位。“不可掀开他父亲的衣襟”，就是不可与父亲曾用衣襟遮盖过、也就是迎娶过的妇人同寝。这条放在这里，作为利未记 18:7 及以下一切乱伦禁例的一个样本；或者，正如帕特里克主教所说，它是一则“简短备忘”，提醒他们谨慎遵守那里一切关于乱伦婚配和淫行的律法。