申命记第17章
导论 申命记第17章导论 本章开始告诫人，不可向主献上有残疾或不好看的牛羊作祭物，申命记17:1；又吩咐要把拜偶像的男女处死，只要这罪证据确凿，申命记17:2；并指示说，当案件太难、下级审判官不能断定时，就应带到耶路撒冷，交给祭司、利未人和审判官，就是在那里组成大公会的人，他们的判决必须遵行，违者当死，申命记17:8；随后又论到立王的条例，并说明王不可做什么、应当做什么，申命记17:14。
第1节“你不可把有残疾、有什么恶病的牛羊献给耶和华你的神。”……凡祭物，无论燔祭、赎罪祭或平安祭，都不可有任何残疾；这预表那无瑕无疵的神的羔羊，他既无罪，就把自己无玷无污地献给神，因此能借着献上自己除去别人的罪；见利未记22:18。[或作]“有任何不好看的”——指其身上有任何病症或疾患，使其外观难看，或气味不悦，总之不适于献祭：因为“这在耶和华你神眼中是可憎恶的”；凡这样有残疾、外观不佳的祭物都是如此；见玛拉基书1:8。
第2节“在耶和华你神所赐你的诸城中，若有人……”……就是在迦南地任何一座城里：无论男人或女人，“行耶和华你神眼中看为恶的事”；因为一切所行的都在全知之神眼前。这里所指的并不是任何一种恶事，因为世上无人不犯罪，各样罪都被鉴察人心的神所知；这里所说的是下文所描述的那种恶：就是“违背了他的圣约”；也就是违背了他的律法，尤其是其中关乎敬拜神的第一块法版；这律法具有婚约或圣约的性质。正如夫妻任一方犯奸淫就是违背婚约，神与以色列之间的圣约也因偶像崇拜而被违背；拜偶像就是属灵的奸淫，就是随从别神行邪淫，如下所说：
第3节“去事奉别神”……约拿单他尔根补充说，是随从邪恶的意念或私欲，贪恋别的情人，离弃真神，偏离对他的敬拜：“事奉别神”；就是外邦人的神像，是真神之外的别神；是受造之物，不是创造主：“敬拜它们”；就是向它们下拜，向它们祈求，或把所得的怜悯和福分归给它们，并把荣耀归给它们：“或日头，或月亮，或天象”；就是两大光体，以及行星、星宿和众星中的任何一个。这类拜天体的偶像崇拜很早就已出现，当时在外邦人中已通行；这是应受审判官惩治的罪，约伯记31:26。虽然这罪被如此严严禁止，以色列民有时还是陷在其中，列王纪下21:3。“这是我所未曾吩咐的”；在敬拜的事上，这本身就是充足的理由，使人回避并禁绝一切神未曾吩咐的事。因为在这类事情上，除了神所命定的，别的都不可行；他是忌邪的神，不容人擅自规定宗教事奉和本分应当怎样行。若有人竟敢如此任意，就必招致他的愤怒；见以赛亚书1:12。尤其在敬拜对象上更是如此，如这里所说；这种事纵然未被明文禁止，也已被默然排除；去行它，就是耶和华所憎恶的事。
第4节“有人告诉你，你也听见了，就要细细地访问”……这一类报告不可忽视；虽不可仅凭风闻就断定为实，却必须查究，彻底盘问报信的人。约拿单他尔根说：“要详细查问见证人”，看他们对这事能提出什么证明和证据，涉事者是谁，在何时何地、以何种方式犯下这罪。“看哪，这事是真的，准有其事”；经查问见证人之后，案件已清楚明确，毫无疑问：“这可憎恶的事行在以色列中”；在任何地方行这事都可憎，但在以色列地、在自称属神的百姓中行这事就更加可憎，因为他们认识真神，也曾得着许多证明，知道他的神性、能力和护理，又从他领受许多恩惠和福分，并且得着别国未曾有的律例典章。
第5节“你就要将那行这恶事的男人或女人拉到城门外”……就是以上所说各种情形中的偶像崇拜者。这必然是指：他或她已经被带到审判庭前，受审判，被定有罪并宣告刑罚，然后才被带出去执行死刑：“到你的城门”；约拿单他尔根说，是到你们公会或审判庭的门口。但雅基指出，这样解释是他尔根的错误；因为按传统教训，“你的城门”乃是指他敬拜或行拜偶像之处的城门。迈蒙尼德也这样说，他们不用石头打死人，除非是在他事奉或敬拜偶像的那个门口；但若全城大半是外邦人，就在公会门口用石头打死他。这也是传统所领受的解释：这里的“到你的城门”，是指他事奉偶像之处的门，而不是案件审结之处。“就是那男人或那女人”；再次重复，并且明说女人也包括在内，是要表明，不可像平常那样对女人生怜恤之心，也不可因她性别软弱柔嫩而宽免；她必须和男人一样被带出去，照所判之刑处死，不可施怜悯。这也显明神圣威严对此罪的震怒和忿恨：“要用石头打死他们”；至于男女被石头打死的方式，参见别处。d《公会律》15章2节。
第6节“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死”……被定罪的拜偶像者要被石头打死；两位见证人就足以证明一件事，若有三位更好；但不可凭一个见证人的证词宣判死刑。亚本以斯拉说，有人认为若两位见证人与另外两位相矛盾，第三位见证人就起决定作用；也有人说，两位有智慧的人就足够，若是别的人则要三位。又因为经上说要凭这些见证人的“口”，所以推论见证必须是口头的，不可是书面的；无论钱财案件还是死刑案件，都不应凭记录在案的文字，而应凭见证人的口供，因为经上说“凭口”，也就是凭他们的口，不凭他们的笔迹。e“只是不可凭一个人的口作见证，将他治死”；主如此谨慎看待人的性命，任何人都不可在证据不充分的情况下被处死，即便在那些极关乎他自己的荣耀与尊荣的案件中也是如此。e 迈蒙尼德《见证律》3章4节。
第7节“见证人要先下手，然后众民也下手将他治死”……每一个见证人都要如此，正如亚本以斯拉所说；他们要先向他扔第一块石头，这也进一步试验并证实他们的见证。因为若他们毫不迟疑地首先动手打那拜偶像的人，不但表明他们热心维护神的尊荣，也表明他们的见证良心无亏，并且能鼓励别人放心继续执行：“然后众民也下手”；都要拿起石头向他掷去，直到他死。“这样，就把那恶从你们中间除掉”；既除掉那恶人，也除掉他所行的恶，这样就能防止恶蔓延开来，因为别人见他受死，就会被震慑，不敢效法他；同时也除去刑罚之恶，因为若他们纵容这样严重的罪孽，刑罚本会临到全民族。
第8节“你城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，或因殴打，是你难断的案件”……这是对乡间各城的下级审判官说的；他们有时会遇到一些太难的案件，正如原文所表示的，是奇特难明、隐秘难测的事，超出他们的理解和能力，因此很难断定当如何处理。“这宗案件，若论流血与流血”；就是某人是否犯了流无辜人血的罪。当有人被控这罪，死者亲属与被告之间，或误杀人的人与报血仇者之间有争执时，问题在于他是否可以逃到逃城得蒙庇护；但案中有些情形使人难以裁断。“若论争讼与争讼”；就是原告与被告各执一词，都为自己辩护得很有力，以致难以判断谁是谁非，不论在死刑案件还是钱财案件中都是如此；不过这里主要，甚至可能单单，是指民事争议。
“若论殴打与殴打”；就是一人击打或伤害了另一人，对方因此提起诉讼，出埃及记21:18，也就是殴打与伤害之类的案件。亚本以斯拉就把它解释为殴打和伤痕。但犹太作家通常把它解释为灾病，或麻风之灾；约拿单和耶路撒冷两种他尔根都如此解释。然而这类案件的查验并不属民间官长，而属祭司；患此病的人也不是被带到耶路撒冷受检查，而是先被关在屋里，等候进一步证据。况且麻风的征象已经规定得极其清楚，只要等候适当时日，几乎从不会难以裁定。“这都是你城门内的争讼之事”；或者泛指其他一切争议之事，因为这句话范围很广。正如亚本以斯拉所说，它包括一切可能出现困难的事情。雅基把它解释为城中智者彼此分歧的事：一个判定某人或某物不洁，另一个判定洁净；一个定罪，另一个称义；这解释在一定程度上是对的。
因为这里并不是指人与人之间提交法庭的争讼，而是指这些案件在法庭内部引发的争论，就是审判官彼此意见不合。“你就当起来，往耶和华你神所选择的地方去”；就是上耶路撒冷，到大公会或最高审判庭那里。下级审判官在重大困难案件上，应当到那里求教，寻求训示、说明与指引；因为推定此类案件曾在那里审理过，他们对这些事有经验，也有见识。
第9节“你要来到祭司利未人那里”……就是属利未支派的祭司，正如约拿单他尔根和雅基所说。因为亚本以斯拉说，也有不是出于利未家谱的祭司；这在耶罗波安的时代确实有，列王纪上12:31。迈蒙尼德指出，大公会中应当有祭司和利未人，正如经上说：“你要来到祭司和当时的审判官那里，求问他们。”这里的“审判官”是总称，指构成大公会的众审判官，其中有祭司、利未人和以色列人。另有人认为这里只指一个人，如俄陀聂、以笏、基甸、参孙等；但那样的人并非总是存在，所以我更倾向认为，这里的“审判官”若指单数，就是大公会的会长或首领，他继承摩西，坐在他的位上；而“祭司、利未人和以色列人”则组成他的法庭。人当向他和他的法庭求问：“他们必将判语指示你”；就是对那难断案件作出判断，宣布什么是对的，什么判决应当执行。f 迈蒙尼德《公会律》2章2节。
第10节“他们在耶和华所选择的那地方指示你的判语，你必照着行”……下级法庭的审判官应当回去，按照耶路撒冷大公会对难案所作的判断来办理，并遵从他们所给的指示与教导：“你要谨守遵行他们所指教你的一切”；不但要留意并记住所说的，还要付诸实行；并且不只是某些方面、某些细节，而是凡他们就该案所告诉你的每一件事，都要照着行。
第11节“要按他们所指教你的律法判语”……因为他们不可另立新法，只可教导神的律法；他们的见解和判断只在与这律法一致的范围内才应被尊重：“照他们所告诉你的判断去行”；什么是律法，什么是公义，什么合宜、什么正确，都是照着神的旨意，由他们向百姓宣明；人必须谨慎遵行：“不可偏离他们所指示你的话，或左或右”；不可在向他们请教之后，仍把自己的判断树立起来与他们相抗，这样做就太狂妄、太无礼了。人不可借口自己知道得更好，就偏离他们对案件所作的裁定；即使在最细微之处也不可偏出，而要严格紧紧遵守。不过，也不是要如此盲从他们，竟把他们所说最荒谬不合理的事也照单全收，正如雅基所暗示的；他说，即便他们说右手是左手，左手是右手，也必须听从他们的意思。
第12节“那擅敢行事的人”……就是乡间法庭里那位到耶路撒冷法庭求问、寻求指引的审判官；如果在此之后，他仍自恃己见，拒绝接受他们的判断，顽梗不化，不肯受引导，仍要按自己的道路行，照自己的见解去做：“不听从那侍立在耶和华你神面前供职的祭司”；就是利未支派的祭司，大公会通常由他们组成，申命记17:9。这里“祭司”是代指“祭司们”；虽然有人认为这里是指大祭司，这个称呼与他的身份颇相合，但他并不总是大公会的首领，事实上若无合宜资格，他甚至不是其中一员；见申命记18:18。“或不听从审判官”；即审判官们。L'Empereur认为，最高议会或大公会按教会事务和政治事务的不同，可分为两类；因为经文论到最高议员或法庭中的首领时，祭司显然与审判官区别开来。
如今那求问过他们、却不肯受他们指引的人，竟仍照自己的道路去行，这就是对国家最高议会极大的轻慢和侮辱：“那人就必治死”；而这种死刑是绞死，因为按《米示拿》，这种悖逆的长老，正如这样的人所被称呼的，当以此刑处死；又有话说，律法中凡只说“治死”而未说明死法者，都是绞死：“这样，便将那恶从以色列中除掉”；就是除掉那悖逆国家最高立法机构的恶人，也除掉他所犯的顽梗悖逆之恶，并藉着他的死警戒别人。g《米示拿 Middoth》5章3节。h《公会篇》10章2节。i 迈蒙尼德《婚禁律》1章6节。
第13节“众百姓都要听见害怕”……就是以色列众人，在各城中的百姓，尤其是那些城中的审判官；他们听见这顽梗悖逆的长老所遭遇的事，就会惧怕，不敢犯同样的罪，免得受同样的刑罚：“不再擅敢行事”；不再效法他。因此雅基说，他们会等到节期来到才把他处死；也有话说，他们把他带到耶路撒冷的大公会，在那里拘留他，直到下一个节期，才在节期中把他处死，正如经上所说，“众百姓都要听见害怕”。k《米示拿 公会篇》10章4节。
第14节“到了耶和华你神所赐你的地”……就是迦南地：“得了那地居住的时候”；就是完全占有并安居其中。这似乎表示他们在地上居住了一段时间之后，才想到要立王治理他们；以下就是有关这事的指示：“你若说，我要立王治理我，像四围的列国一样”；这正是会引导他们产生并形成这种想法与决定的原因。见邻国都有王治理，他们就想在政体上也和列国一样，立王治理自己，正如列国一般。
第15节“你总要立耶和华你神所拣选的人为王”……犹太人把这看作一条立王的命令；但这其实只是一个许可，因为神预先知道他们会想要、也会决定有一个王。不过这许可附带限制：除了神所拣选的以外，不可立别人；注意这一点既是他们的本分，也是他们的益处。因为没有谁能比神为他们拣选得更好；而且这是他应有的权利，他们理当顺服，因为他在民政和特殊意义上本是他们的王，别的王不过是他的代理。因此我们看见，当他们在撒母耳时代表达要立王的愿望，并且这愿望被准许时，虽然神带着几分不悦，主还是为他们拣选了第一位王扫罗，之后又拣选大卫，甚至大卫的儿子所罗门。后来他们不求问神而自立诸王，这事就在何西阿书8:4中受到责备。因此，约拿单他尔根在这句话前加上：“你们当先求问主的训诲，然后才立他为王。”正如亚本以斯拉所说，这应借着先知的口，或借着乌陵来完成：“要从你弟兄中立一人作王治理你”；就是你们本国的人，以色列人，在民族与信仰上都是你们的弟兄：“不可立你弟兄以外的人治理你”；不可立别国人，就是不属以色列家族的人，正如亚本以斯拉所指出的；连以东人也不可，尽管他们有时也被称为弟兄。至于以土买人希律，他不是以色列人所立的，而是罗马人立的。这里他们的王乃是弥赛亚君王的预表，论到他，经上说：“他们的贵胄必出于他们中间。”耶利米书30:21。
第16节“只是王不可为自己加添马匹”……免得他倚靠外在之物，像有些人倚靠马匹车辆一样；也免得他保有大批马匹车辆作为常备军，好暴虐、压迫百姓；尤其还有下文所说明的理由。他拥有的马匹不该超过他自己乘车所需，雅基与《米示拿》、迈蒙尼德都如此说；约拿单他尔根则把数目限制为两匹：“也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹”；因为埃及盛产马匹，所以他不可鼓励，更不可逼迫百姓为了增添马匹而往那里旅行或与其通商，以赛亚书31:1。“因耶和华曾对你们说，不可再回那条路去”；并不是说，无论因什么缘故都禁止进入埃及，例如因贸易经商，或为求庇护安全，因为确有一些善人曾逃往那里；但若是为了寻求外在帮助、抵御仇敌，或特别为了买马，尤其是想在那里居住，那就是被禁止的。耶利米时代的犹太人就曾被先知劝阻这样做，并受主警告：若他们如此行，必遭毁灭，耶利米书42:15。主究竟何时说过这话，并不确定；可能是在他们提议立一个首领回埃及时说的；或是主在他的护理中早已如此表明，自从他们出埃及以后，他的护理一直在这样说；总之，他如今这样说了；见申命记28:68。g《公会篇》2章4节。h 迈蒙尼德《列王律》3章3节。
第17节“他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪”……免得他不专心于其职任、治理百姓的责任和严肃的宗教事务；特别是免得他偏离对真神的敬拜，正如所罗门的心因众多拜偶像的妃嫔而被引诱离开主，列王纪上11:3。犹太人通常认为，王可以有十八个妻子，不可更多：“也不可为自己多积金银”；他可以增加财富，但不可过多，免得心因财富而骄傲自高，也免得为了这个目的而向臣民横征重税、加以重压；或因拥有过多财富，就用来奴役他们；尤其免得他因财富而心高气傲，以致否认神、藐视神的护理、违背神的律法；见箴言30:9。犹太人一般说，王不应积蓄超过足以支付仆役薪资的财富；只可为耶和华殿的府库、会众或国家的需要，以及他们的战争而积蓄；不可为自己和自己的私库而积聚。k 迈蒙尼德《婚禁律》1章2节；《米示拿》同上；《巴比伦塔木德 公会篇》21页1面；约拿单他尔根与雅基此处注释。l 迈蒙尼德同上4节；《米示拿》同上。
第18节“他登了国位，就要将这律法书”……就是当他在王位上安定下来，身处一切荣华威仪之中时：“为自己抄录一本”；七十士译本和武加大拉丁译本把这理解为《申命记》这卷书，因为它是神赐给以色列民各样律法的摘要、重申和综述。不过，犹太作家通常把它理解为整个摩西五经，这也许又把范围扩大得过头；而若把它仅限于这段有关君王的条例，如约拿单他尔根那样，则又未免过窄。“Mishneh”一词译作“抄本”，其意为“双份”；因此有人认为这表示王有义务誊写律法的两份抄本，使律法更深印在他心里，并使他在家或出外时都可以使用，犹太作家也是这样说的。雅基因此将“抄本”解释为两本律法书：一本存放在王的府库，另一本则随王出入。《塔木德》也这样说，迈蒙尼德亦同意。他的话是：“王一登上国位，就当为自己写一本律法书，另加他列祖留给他的那一本；他要按七十一人大公会的命令，从法庭所存之书抄录。若他列祖没有留给他，或那书遗失了，他就要写两本律法书；一本留在宝库之家，这也是每一个以色列人所当受命遵守的；第二本则永不可离开他。”不过，一本似乎已足供一切场合、一切用途之需。并且这本书是“从祭司利未人面前的那本”抄写出来；就是从放在约柜旁边的原本抄录；见申命记31:26。m《巴比伦塔木德 公会篇》21页2面。n 迈蒙尼德同上1节。
第19节“这书要常与他同在”……无论在家或在外，坐在王位上或躺卧，或往任何地方去，都当如此；当然，犹太人指出，除非是在某些不适宜诵读的地方：“他一生的日子都要诵读这律法书”；就是终身每日诵读，昼夜思想，像善人所做的那样，使他熟练明白其中内容，知道如何按此治理百姓：“好学习敬畏耶和华他的神”；在内在和外在都事奉敬拜他，因为他常把敬畏神摆在眼前、存于心中，而神圣的律法正教导并训练人如此行：“谨守遵行这律法的一切言语和这些律例”；不只那些作为王与他有关的条例，也包括一切作为人、作为受主辖管的受造物、作为属于以色列教会和国家的一员与他有关的其他律法，因此这里包括一切道德律、礼仪律和司法律。o 迈蒙尼德《列王律》3章1节。
第20节“免得他向弟兄心高气傲”……不可因自己的职分和尊位而自高，因为他仍服在神的律法之下，并且要为自己一切行为向主交账：“也不可偏离这诫命，或左或右”；在全部行为上，尤其在执行王职时，丝毫不可偏离神的律法：“使他和他的子孙在以色列中，在国位上年长日久”；按着神的律法善政而治，正是长久掌权之道：“他和他的子孙在以色列中间”；正如雅基所说，这表明若王的儿子适合承继王位，就应优先于别的人；因为虽然王位是选立的，却仍当延续在同一家中，只要他们行在主的道中，谨守他的律法。