引言
阿摩司书第五章引言
本章中，先知劝以色列听他为他们将要临到的毁灭所作的哀歌，阿摩司书5:1；然而仍当寻求主，并寻求一切良善；离弃他们的偶像，为自己的罪悔改，盼望得着怜悯，并得以安然存活；否则，他们必因自己的罪孽，尤其是因欺压贫穷人，而遭受神的忿怒，阿摩司书5:4；不然，那时必是哭泣哀号、黑暗愁苦的时候，无论他们如何刚硬自己、自我谄媚，或把这事当作笑谈，都是如此，阿摩司书5:16；因为他们一切的祭物和礼仪上的敬拜都毫无意义，只要他们仍在其中继续行拜偶像之事，阿摩司书5:21；因此，他们必定要被掳，阿摩司书5:27。
第1节
“以色列家啊，要听我为你们所作的哀歌。”……这并不是他自己的话，乃是主的话；他按着主的指示将这话宣告出来，好像担起沉重的担子，正如有些预言被称为重担，这话也是如此。虽然这是攻击他们的话，是责备他们的罪并宣告他们因此要受的刑罚，但仍当听；因为神的每一句话都是纯净的，无论是为着我们，还是反对我们，都当留心听从；因为整本圣言都是有益的，或为教训，使人归正，教导人学义，或为责备与改正。此句也可译作“我论到你们所唱起的”，或“我为你们所唱起的”：就是“以色列家啊，这是一首哀歌”；一首悲哀的歌曲，一首挽歌，是为如今气息奄奄、仿佛已死的以色列家所作的。这话像以西结所见的书卷，其中写着“哀号、叹息、悲痛”，以西结书2:10；充满了以下所说的悲哀、苦难和患难。
第2节
“以色列的处女跌倒了”……就是以色列国，被这样称呼，或者因为自从立国以来，从未被征服、从未臣服于外邦势力；或者因为从其教会的景况看，她曾如贞洁的处女许配给主；也可能这里是反讽的说法，指它现今奸淫败坏的光景，在但和伯特利敬拜牛犊；又或者是因为它财富丰盛、荣华欢乐、外表辉煌。但如今，既然它已经陷在罪恶不义之中，就必很快因罪而跌倒，并且因罪落入毁灭和苦难；又因这事确定无疑，所以被描写得仿佛已经跌倒了：“不得再起来”；不再重新成为一个王国。自从十个支派被亚述王撒缦以色掳去之后，直到如今确实没有再恢复为国，这预言就是指着那场灾祸说的。亚兰文意译本说：“今年不得再起来”；这说法极不相干。
金基和本米勒解释得较好，说是长久不得再起；因为他们以及许多人都认为十个支派终必归回，正如当全以色列都要归正得救并重新得着自己的地时，似乎就会如此；见何西阿书1:10。阿本达拿引述《光辉之书》中的一段话，把这话解释为：以色列的处女不能靠自己再起来，因为她没有能力胜过仇敌；但当神兴起那已倒塌的大卫帐幕时，神必从尘土中兴起她，将来他要统治众支派，正如阿摩司书9:11所说。“她被撇在地上”；被她的百姓、她的首领、甚至她的神所撇弃；或者如亚兰文意译本所说，仆倒在地。
她被仇敌摔在地上，像瓦器一样被打碎，就那样被撇在那里，她的毁灭已无法挽回；正如雅基所说，凡被扔在地上、散落在地上、或被摔碎后撇下的，正是这里这词的意思：“无人搀扶她起来”；她的首领和百姓不是被刀剑、饥荒、瘟疫所杀，就是被掳去了，因此不能帮助她；她所敬拜的偶像不能帮助她，而她所离弃的神也不肯帮助她。
第3节
因为主耶和华如此说……这说明为何没有人能扶起她来：“那出一千人的城，只剩一百”；就是说，那城中常有一千人出入；或者一遇战事能派出、供给一千兵丁的城，后来只剩下一百人；或者所派出的一千人中，只剩一百回来，其余都因各种缘故灭亡了。“那出一百人的，只剩十个，归以色列家”；凡有一百人常常出入的地方，或者曾派出一百人从军争战的城，如今只剩十人。全地都被削减到这样稀少的数目，以致再没有人，或者说没有足够的人数，能使以色列恢复从前的景况和荣耀。
第4节
因为耶和华向以色列家如此说……或者可译作“然而”；尽管如此，虽然已有这样的审判和宣告，这样的荒凉在他们不悔改、顽梗继续犯罪的情况下必然临到，然而对于他们中余剩的人，仍给出盼望，叫他们若悔改更新，至少还可寻得恩惠和慈爱；见阿摩司书5:15。“你们要寻求我”；亚兰文意译本作“寻求我的敬畏”；就是敬畏、尊崇、事奉、敬拜主神；借着悔改归向他；借着祷告和恳求寻求他；承认你们的罪，在他面前自卑，恳求他赦罪的恩典和怜悯：“就必存活”；在本地存活，不至被迁出本地；并且丰丰富富、安舒地活着；也属灵地活着，享受神的恩惠，并在他的典章中得着他的同在；最终在来世永远活着。
第5节
“不要往伯特利寻求”……不要去伯特利，就是耶罗波安所设立的一只牛犊所在、受人敬拜的地方，不要去那里求问神谕、偶像和祭司；也不要去行宗教敬拜，因为若不改换生活道路，这会成为你们的毁灭：“也不要进入吉甲”；另一个拜偶像的地方，偶像在那里被设立并受敬拜；“不要过到别是巴去”；那是以色列地更远处的一个地方，从前属犹大，如今在十个支派手中，也在那里行拜偶像的敬拜；见阿摩司书8:14。那里本是亚伯拉罕、以撒、雅各居住并敬拜真神的地方。“因为吉甲必要被掳去”；就是其中的居民必要被掳；他们和他们的偶像并偶像崇拜都不能救自己，所以不要往那里去。这里有一个优美的双关语，下面的话中也有：“伯特利也必归于无有”；伯特利又叫伯亚文，就是虚空之家，或偶像之家，因为偶像在世上算不得什么；因此，因其中的偶像崇拜，它必要归于无有，被完全毁灭，其中的居民也必如此。亚兰文意译本说：“那些在吉甲、在伯特利敬拜牛犊的人也是如此。”
第6节
“你们要求耶和华，就必存活”……这话重复一遍，是要激发他们，因为他们迟钝懒惰，也表明这事的重要和必要。这里的“耶和华”可以指弥赛亚，就是将要来到、以色列所当预备迎见的他们的神，阿摩司书4:12；更因为属灵和永远的生命惟独从他而来，也当向他寻求生命以及生命的一切福分，平安、赦免、公义、安息和救恩，以及今世的拯救和一切外在的怜悯。“免得他在约瑟家像火发出，吞灭一切”；就是说，免得他的忿怒和烈怒像火一样爆发出来，如亚兰文意译本所说，借着差遣仇敌入侵此地、毁灭此地、掳掠其中居民；就是十个支派，他们常以约瑟的儿子以法莲的名被称呼，因为他是其中最主要的支派，且他们的第一位王也是出自这支派。“在伯特利无人扑灭”；在那里所拜的牛犊和供职的祭司，都不能拦阻神忿怒的击打，不能使敌人退去，也不能救这地免于毁灭。亚兰文意译本说：“因你们在伯特利事奉偶像的罪，没有人能将这火扑灭。”
第7节
“你们这使公平变为茵蔯的”……这似乎是对君王和审判官说的，正如阿本以斯拉和金基所言；因为司法行政在他们手中，而他们常常像这里所说的那样使之偏邪。那对国家最有益、最健康、因而最可羡慕的公正审判，被变成了相反之物，变成了像茵蔯一样苦毒、令人厌恶；或者可译作“毒草”，如阿摩司书6:12中所译的；就是不义。“将公义丢弃在地上”；不再在人间实行它；或者更确切地说，是“把公义扔在地上”；把它摔倒在地，践踏它，就把它丢在那里；这不仅表明他们忽略公义，也表明他们轻视公义；见但以理书8:12。
第8节
“要寻求那造昴星和参星的主”……有人把这话与前文连起来，不补出别的话，意思是：“那些把公义丢在地上的人，就是离弃那造昴星的主”；把这话理解为基督，就是我们的公义之主，他成了我们的公义，犹太人却弃绝轻看他，尽管他是诸天和其中星宿的创造者。也有人接着补成这样：“却不记念那造昴星的主”，如金基所说；或者“忘记他”，如阿本以斯拉所引雅弗特的话。亚兰文意译本说：“他们不再敬畏那创造的主。”他们不顾念他，不敬畏他，否则就不会如此行不义。原文中“七星”只有一个字，指那名为昴星的星宿，《约伯记》9:9也是这样译的；也叫春星，因为它们出现在春季，发出甘美的影响，圣经把这种影响归于它们，人也喜爱它们；因此希伯来文的名字来自一个表示“可慕”的词。“和参星”；另一组星宿。
阿本以斯拉说，这不是一颗星，而是许多星；正如他与他所引的古人把前者看作白羊座的尾部与金牛座的头部，也把后者视作天蝎座的心。这星宿出现在冬季，是坏天气的征兆。维吉尔称之为“多云的参星”；它在希伯来文中的名字来自“不稳定”和“变化无常”，因为那时天气多变。阿摩司原是牧人，观察过这些星宿的出现和功效，因此敬拜它们的创造主，而别人却忽略了他。“使死荫变为晨光，使白日变为黑夜”；使昼夜不断轮转，也使夏日较长、冬日较短，如金基所解释的；也指他随己意使顺境逆境互相转变。
“那召海水来，浇在地面上的”；有人把这话应用于普世洪水的时期，正如雅基所说；但更恰当的意思是，他借太阳的热把海水吸到空中，使之成为云彩，在那里失去咸味，变为甘甜；然后再把它们化作丰沛而柔和的雨降下，浇灌、苏醒并使大地结果子；这是神能力、智慧和良善的明证。亚兰文意译本说：“他吩咐许多军队聚集，如同海水，又把他们散布在地面上。”有些把这些话理解为基督我们之公义的人，则把整段属灵化，解释为他兴起十二使徒，像星一样；把原本就是黑暗的外邦人转向福音之光；又把从前有光的犹太人交给审判性的瞎眼和黑暗；并以神圣之道的大雨滋润全地。“耶和华是他的名”；他是真正的耶和华，能行并且确实行这一切。
第9节
“他使被抢夺的忽然得力攻击强暴者”……那些被仇敌掳掠的人，已经失去兵器，被夺去财物，没有朋友、没有同盟，也没有任何可自助之物；主却能赐给他们力量，装备他们，差遣帮助者给他们，以致他们能起来攻击征服并掠夺他们的人，反过来制伏他们。亚兰文意译本说：“他使软弱的胜过强壮的。”有一位学者根据这个词在阿拉伯语中的用法，愿将它译作“计划”或“定意把毁灭加给强者”；就是说，这是神隐秘旨意中的安排，并且他在护理中施行出来。虽然他也怀疑这词是否也可有“舒畅、快意”的意思，以及句法和上下文是否容许；也有人如此翻译：“他以毁灭强者为乐”；以此为喜悦、为消遣：“以致被抢夺的攻击保障”；围攻并攻取那城堡，掠夺者原以为自己带着从受害者那里夺来的掳物和财产，躲在其中便十分安全。神若愿意，就能使人遭遇这样突然的变化和反转。有人把这节应用于罗马人得力攻击犹太人并围困其坚城耶路撒冷，但并不十分恰当。
第10节
“你们怨恨那在城门口责备人的”……就是在审判的法庭中公开责备人的。邪恶的审判官恨恶主的先知，像阿摩司这样忠心责备他们曲解公平的人，甚至当他们坐在审判席上时也是如此；或者百姓已经如此败坏，以致恨恶那些忠实的审判官，因为他们在公开的法庭上，当百姓来到他们面前时，责备他们的恶行。前一种意思似乎更好，也更合乎上下文：“厌恶那说正直话的”；他们不仅恨他，而且厌恶他，不能忍受看见他，也不能忍受听见他的名字；因为他坦率诚实地直言不讳，指出他们的罪，并劝他们悔改离罪。
第11节
“你们践踏贫民，向他们勒索麦子”……这似乎是对首领、审判官和民间官长说的，正如金基所说；他们欺压贫寒穷乏的人，把他们压在地上，践踏他们，剥夺他们仅有的一点财产，使他们一无所有；他们对这些无依无靠、无人援救的人施行残酷专横的权势。“你们向他勒索麦子”；也许这是他在田间拾取的麦穗，正带回家养活家人；或者是他辛苦劳作所得、也是他在世上所有的一切。他们却把这些夺去，当作伪造的债务或诉讼费用；或者说这是不该归他的，因为是从他不当进入的田里取来的。“你们用凿过的石头建造房屋”；为自己和儿女建造得堂皇华丽，用的是他们从穷人身上勒索来的钱财，是借着欺压和不义得来的：“却不得住在其内”；至少住不了多久；因为仇敌必快快忽然来到，把你们赶出去，并毁坏这些房屋；这正是对他们抢夺穷人房屋的公义报应。“你们栽种美好的葡萄园”；选址优美，种满上等葡萄树，预示要出产最好的美酒：“却不得喝所出的酒”；因为在葡萄尚未全熟以前，他们就或被死亡夺去，或被掳去，别人将住他们的房屋，喝他们葡萄园的酒。
第12节
“我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大”……他们的罪数量众多，且性质极其严重，带着很重的加重情节；全知的神清楚知道这一切及其一切详情，因此定意照着他的警告刑罚他们。他们的某些过犯被指出如下：“你们苦待义人”；这些人无论按道德意义还是按福音意义都是真正的义人，不只是相对而言；尤其是他们的案件本是公正的，却仍被不义的审判官骚扰压迫，官长判他们败诉，叫他们承担一切费用，并严厉罚款：“你们收受贿赂”；从那些与义人作对的人手里收受贿赂，并因而判他们得胜。这词本意是“赎价”。亚兰文意译本称之为“不义之财”。这里责备的是腐败不公的审判官：“在城门口屈枉穷乏人”；就是在审判的法庭中，本该在那里为他们伸冤，但官长反倒歪曲他们的案件，向他们行不义。
第13节
“所以通达人见这样的时势必静默不言”……这不是指主的先知，因为他们的职责是在任何时候都要责备人，不可缄默，不管后果如何；虽然亚兰文意译本称他们为教师；这里所指的是普通人，对他们来说，不说话反倒是智慧的，因为责备这些人不会有益处，反而会给自己招来极大的仇恨、恶意和麻烦，也会听见神的名被亵渎，而这会使他们非常痛苦。或者这话的意思是，他们知道判决已经发出，所以不会再为这些恶人向神说情；对于这判决，他们也不会发一句怨言，因为他们相信这是公义的；同时也因神公义审判的可畏而震惊：“因为这是邪恶的时势”；那时罪恶增多，也因罪而有愁苦和灾难。
第14节
“你们要求善，不要求恶”……不要寻求恶人，也不要追求恶事；不要追求恶人的同伴与来往，因为那是有感染性、又危险的；也不要寻求任何恶事，或任何看似恶的事，尤其是诸恶之恶的罪；罪是神所憎恶的，与他的本性和旨意相违，本身就是恶，在结果上也是坏的，因此不该寻求，乃当躲避远离；却要寻求那良善的人和事。要寻求“至善”，就是神；他本质上、完全地、不变地、并且可传递地良善，是一切良善的泉源，也是他百姓的分。要寻求良善的救主和祭物基督，寻求那好牧人和好撒玛利亚人；他在一切关系上都是良善的，无论作为父亲、丈夫或朋友，且一切美善都积存在他里面。要寻求神那良善的灵；他在百姓里面作成良善的事，也向他们显明良善的事，并作他们的安慰者。
要向他寻求帮助，好叫人在祷告中得助，在各样恩典的操练和各样本分的履行上得助，并且他引导人进入一切真理，直到永远的荣耀。要寻求神良善的道路，就是真理之道、信心与圣洁之路，尤其是借着基督到父那里去的美道，就是生命与救恩之路。要寻求神良善的话，就是圣经真理、其中所含的应许和其中的福音。要寻求善人的团契，并寻求那不能被夺去的上好福分，寻求神真实的恩典、神的国和他的公义；要寻求另一个世界的荣耀，寻求所积存的神的良善，就是那存留到末后的美物：“使你们存活”；舒适地活着、属灵地活着、永远地活着，这就是这一切的结果；“这样，耶和华万军之神必照你们所说的与你们同在”；正如他们素常所说、所夸口的那样。
虽然他们不像犹大那样有圣殿、法柜和神同在的表记，但若他们真诚正当地寻求这些事，就必真实地得着神在今世施恩的同在和来世荣耀的同在；对善人来说，没有什么比这更可羡慕，也没有什么能使他们更舒适、更幸福。亚兰文意译本说：“你们要寻求行善，不要行恶，使你们得以存活；这样，主万军之神的话必作你们的帮助，正如你们所说的。”
第15节
“要恶恶好善”……恶不但不可寻求，还当恨恶，尤其是罪的恶，因为它本性邪恶，后果与结局有害；即便别无别的理由，单因它是神所憎恨、所厌恶的，所以爱神的人就当恨恶恶，甚至完全地恨恶，正如一切善人所行的，虽然罪仍在他们里面，与他们黏连，他们也会犯出来，诗篇97:10。“善”则当因其善而受爱，也因其美善的果效而受爱；良善的神是当爱的，一切善人和一切善事也当爱；神美善的话语以及他的命令和典章，都当被高度尊重并深情看重。“在城门口秉公行义”；就是在每一个审判庭中公开、公开地如此；这些法庭往往设在城门口。不仅在一切提交法庭的案件中执行公平和公义，而且要让它按既定律法有持续稳定的运行，常常被实行出来。
“或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩”；就是那些逃脱那从约瑟家发出并吞灭全家的火之人，也就是十个支派中的一些人，阿摩司书5:6；他们是那些寻求主、寻求良善的人。因为在最坏的时期，神仍为自己保留余民，如以利亚、以赛亚、基督和使徒们的时代一样；这是照着恩典拣选所存留的余民，神已经在拣选和保留他们上向他们施恩；在为他们所积存的恩典宝库上向他们施恩；在预备并差遣他的儿子作救主上向他们施恩；又等候他们归正的时刻，到那时他在重生、苏醒、赦免、称义上向他们施恩；以后仍在他爱的眷顾中，在恩典的供应中，在扶持他们经过患难、试探、离弃等等之中向他们施恩，并赐给他们他的道和典章，使他们得安慰和扶助。
这里的“或者”并不是表示怀疑犹豫，而是表示美好的盼望，甚至圣洁的确信；有人因此译作：“耶和华万军之神必定向他们施恩”；见西番雅书2:3。
第16节
所以主，万军之神，主如此说……这些话并不是只与紧接前文的话相连，而是与整个上下文相连；因为无论应许还是威吓，劝勉、忠告，和恩典怜悯的暗示，对百姓整体来说都没有产生果效，所以主宣告如下：“在各街市上必有哀号”；因城邑中的被杀者和受伤者，以色列各城各镇的街道上都必如此。“在各宽阔处必有人说：哀哉！哀哉！”；全国各道路上，行路的人经过时，逃避仇敌的人也如此；他们必为这国的景况悲叹，呼喊祸哉，祸哉，它是何等可怜的境况！
“又必叫农夫来哭号”；这些人本来应该更忙于耕地、犁田、撒种、收割、收藏地里的出产；但如今一切不是被神击打、被霉烂、枯槁和虫灾所毁，就是被敌军践踏掠夺，所以他们无工可作，因此正有哀哭的理由：“又叫善唱哀歌的来举哀”；就是那些学会了举哀之艺，擅长哀诉和悲音，在葬礼和其他悲伤场合中协助的人；直到今天，在一些地方，尤其在爱尔兰，这样的人仍被使用。古罗马人也有这样的人，称之为专职哭丧者。犹太人在这类时候也用哭丧的男女；见马太福音9:23。在耶利米书9:17里，哭丧的妇女被称为“巧妇”；路西安也称她们为“哀歌中的巧匠”，即艺术家；她们在这方面极其熟练，这里正是叫人去召她们。英国人莱弗利先生把这两句合在一起，译作：“农夫要召那些善唱哀歌的人来哭号”；因地上出产的损失而协助他们哀哭。
雅基也支持这样的译法，虽然他把它释成不同的意思：“农夫的群伙必与田里耕种的人相遇，街上满有哀哭者的声音。”
第17节
“在各葡萄园必有哀号”……因为葡萄树被毁，没有葡萄可收进酒榨；从前收割葡萄、压榨葡萄时，原本有极大的欢呼和喜乐；如今却完全不同了；见耶利米书48:32。“因为我必从你中间经过”；主说，他必经过他们的城镇、乡村、田野和葡萄园，凡他经过之处都要毁灭，正如他经过埃及时毁灭他们的长子一样。
第18节
“想望耶和华日子来到的有祸了”……这或者指基督道成肉身来到的日子，如科克修所解释的；以色列民所盼望的，不是属灵和永远的救恩，乃是盼望他把他们从外在的患难和仇敌中救出来，享受今世的福乐；他们把他看作一位属世的救主和救赎主，以为在他的日子里他们必得许多外在的幸福，因此盼望他来；见玛拉基书3:1。或者这也指先知所说、他们已被警告的主审判他们的日子；他们却不相信那日会来，因此用讥诮嘲笑的态度表示他们想望那日来到，以显出他们不信，也表明他们对这事毫不担忧惧怕，正如以赛亚书5:19中的人一样。“你们为何想望这日子呢？”你们想从中得什么益处呢？“耶和华的日子黑暗没有光明”；它带来的是患难、灾祸、愁苦和困迫，这些在圣经里常以“黑暗”表示，而不是“光明”所代表的兴盛和幸福；见以赛亚书5:30。甚至基督来到的日子，对不信的犹太人来说也是黑暗，不是光明；他们在那事上瞎了眼，被交给审判性的瞎眼和黑暗；他们恨恶并弃绝基督和他福音的光，结果就是那民族遭遇极大的灾难，以致彻底败亡，约翰福音3:19。
第19节
“景况好像人躲避狮子又遇见熊”……意思是，即使主的日子照他们所想望的来到，他们也不会因此更好；那不过是从一种患难落入另一种患难，如同逃出一难又落入另一难。又如一个人一看见狮子、听见狮吼，就拔腿逃跑，“躲避它的面”，正如原文所说，而一只较不高贵却更残暴、更贪食的熊，尤其是失去幼崽的母熊，遇见他，把他抓住。或者若他从狮子和熊那里都逃脱了，“进房屋以手靠墙，就被蛇咬”；若他进了房屋，躲过狮子和熊，又因奔跑喘息，靠在屋墙上歇息，却有一条蛇藏在老屋的墙缝里，咬了他，毒液发作致死；这样，他逃离狮子、躲过熊也毫无所得。这些俗语式的话表明，以色列人并不会因耶和华的日子而得益处，反倒会落入更大的祸患和更深的困苦。
有些犹太作者把狮子和熊解释为拉班和以扫；他们说，狮子是拉班，他追赶雅各要害他的命；熊是以扫，他挡在路上，要杀尽众人，连母亲带儿女。但耶柔米的解释更好，他把它们解作迦勒底人、波斯人和希腊人。
他的话大意是：“你们逃避狮子尼布甲尼撒的面，却要遇见亚哈随鲁，在其在位时发生了以斯帖的历史；或者亚述和迦勒底帝国既被毁灭，米底和波斯便起来；当你们在古列年间归回，并奉大利乌之命开始建造主的殿，对圣殿心存倚靠，以致把疲乏的手靠在它的墙上时，马其顿王亚历山大，或称伊皮法尼的安提阿古，就要来到，在殿中停留，像蛇一样咬人，不是在巴比伦或书珊之外，而是在圣地境内；由此可见，你们所想望的日子不是光明喜乐之日，而是黑暗忧愁之日。”这个解释相当巧妙，因为狮子、熊和蛇的特征都与那些人物和民族相符；尼布甲尼撒常被比作狮子，耶利米书4:7；巴比伦和迦勒底帝国也在但以理书7:4中以狮子象征；波斯帝国则以熊象征，但以理书7:5。
犹太人说，波斯人像熊，是因为他们像熊一样吃喝，像熊一样肥壮，像熊一样多毛，也像熊一样躁动不安；波斯人确以奢侈淫逸和残暴闻名，又留长发，所以在德尔斐神谕中被称为多毛的人，希罗多德就把这解释为他们。安提阿古被比作蛇也并非不适当；但这解释的难点在于，这些话是对十个支派、就是对以色列说的，他们是被亚述人掳去的；而不是对那后来先后落在迦勒底人、波斯人和希腊人，尤其是安提阿古手中的犹大二支派说的；见但以理书7:4。
第20节
“耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？”……这种问话的用意，是强而有力地断言：在这里所说的耶和华的日子里，除了愁苦和灾难以外，什么都没有，绝无兴盛和幸福，至少对邪恶的以色列人或不信的犹太人来说是如此。“不是幽暗毫无光辉吗？”意思是，绝无拯救，甚至连一点点闪现的盼望也没有；灾难将是如此重大，毁灭如此彻底，以致其中不会掺杂任何怜悯，也看不见丝毫解脱的迹象。
第21节
“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会”……金基认为这话以及下文是对犹大家说的，因为他们守主所吩咐的节期；但不一定要这样理解。无疑十个支派仿效耶路撒冷的敬拜，也像犹太人在那里一样守节，而他们正是在这些仪式中自恃；但主弃绝他们虚妄的倚靠，让他们知道，这一切在他面前都毫不可悦；它们不但不能为他们赎罪，反倒因他们守节的方式和用心，成为他所恨恶、厌弃、藐视的。“我也不闻你们严肃会中的香气”；不像创世记8:21所说那样闻馨香之气；即是不喜悦他们在为宗教目的而聚集的严肃会中所行的本分和事奉，也不悦纳；相反，他厌恶并憎嫌它们；见以赛亚书1:11。
第22节
“你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳”……无论是早晚常献的燔祭，还是其他完全归主的燔祭；也无论是与之同献的“米拿哈”，即素祭；他们以为这样就能事奉神、赢得他的喜悦；其实不然，这些祭在他面前都不蒙悦纳，因为若他们不是在摩西律法所定合宜的地方献上，纵使方式似乎正确，也不是真正按律法献的；况且他们不是在对那大祭基督的信心中献上，也没有伴随着向神的悔改。“你们肥畜的平安祭，我也不垂顾”；即便他们的平安祭是群畜中上好的也是如此。阿本以斯拉说，这里所指的牲畜就是阿拉伯语或以实玛利语中称为“giamus”的那种动物，比牛大，又像牛，通常称为水牛。本米勒也说，这词指较大牲畜中的一种；因此这里所指的不是羔羊、公绵羊或绵羊，尽管七十士译本有时这样译；而是一种像牛的动物；不是上面那些希伯来作者所说更大的野牛，而是较小的，这与贝洛尼乌斯对叙利亚水牛的描述相符：它是一种小牛，体格饱满，个头小，皮毛光滑，肥壮，形态良好；无疑就是阿拉伯人因其毛皮光滑而称为“almari”的那种。
第23节
“要使你歌唱的声音远离我”……十个支派很可能仿效耶路撒冷圣殿中的音乐，无论声乐还是器乐，他们也有歌曲和赞美诗，按着一定的曲调歌唱；但这些音乐在主看来只是噪音，因为出自如此属肉体、邪恶的人，因此他要它止息，除去，不再烦扰他：“因为我不听你琴瑟的响声”；这里的琴瑟可以代表他们所用的一切乐器，如小提琴、竖琴、诗琴等等；无论声音多么悦耳，主都要掩耳不听，不予理会。
第24节
“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”……或者译作“滚流”；丰富地、迅速地流下，冲倒一切，无可抵挡；表明这地上应有大量的公正审判，且应当完全自由地施行，不受阻拦，不致间断。“公义好像有力的江河”；是同一意思的不同表达。虽然有人认为，这里所劝勉的不是人所施行的公平与公义，而是神报应性的公义；像洪流一般倾泻下来，淹没、冲去并毁灭前面的一切，甚至毁灭以色列中一切犯罪的人。
第25节
“以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？”……不是；那些并不是献给神的，而是献给鬼魔、金牛犊和天上的万象：“你们的列祖在旷野四十年也是如此”；那时祭祀在那段时期被停止了，四十年是个整数，实际约三十八年；他们的子孙效法他们，也向偶像献祭，因此他们也当受罚：“以色列家啊，正是你们！”就是这里特别被指控、被警告的十个支派。
第26节
“你们抬着你们的摩洛帐幕”……摩洛是亚扪人的神；这里称它是“你们的”，因为他们也敬拜它，让自己的儿女经火献给它；而且他们把它放在一个神龛、可移动的帐棚或小礼拜堂中抬着走。或者这句可译作：“你们抬着你们的王撒固”；于是“撒固”可被看作一个偶像的名字，正如雅基、金基和本米勒所理解的；他们给这偶像冠以“王”的称号，正如另一个偶像被称作“天后”；也许一个指太阳，另一个指月亮。“和基云，你们的偶像”；摩洛或撒固是一个，基云是另一个，或者其实是同一个偶像；这词与“Chevan”相同，正如阿本以斯拉和金基所说，在阿拉伯语和波斯语中，这就是土星的名字；因此孟他努在此把它译为土星。在埃及语中，它又称为利番、利幡或任幡；因此七十士译本在这里以及使徒行传7:43都这样译。
“就是你们为自己所造之神的星”；或者说“你们神的星”；意思就是与基云或土星相同；也许就是撒迦尼亚托所提到的那颗从空中坠下的星；据说克罗诺斯或土星的妻子亚斯他录把它取来，在推罗分别为圣。他们为自己造了它，并把它当神来拜。亚兰文意译本说：“你们抬着你们祭司的帐幕，基云你们的偶像，那星，就是你们的神，是你们为自己所造的。”关于“基云”这个词，有各种不同的解释。有人读作“Cavan”，认为它表示“饼”，因为耶利米书7:18中这词有此义；所以译作“你们偶像的饼”，假定那饼上印有他们诸神的像。卡尔梅特把它解释为“你们偶像的底座”；事实上，这词也确有基础、底座之意，有人就这样译；这意义既可应用于他们的王摩洛，因为王是国家和人民的根基，也可应用于由那神明所意指的太阳，因为太阳是天体及地上一切事物的基础。
有人把摩洛和基云看作两个不同的神，一个指太阳，一个指月亮；但它们似乎更像是同一个神，也都指埃及的牛，以及以色列人在旷野所拜的牛犊；那偶像被装在可移动的帐棚或会幕中，放在箱龛或神龛内抬着走；正如列王纪下17:30所说的疏割比讷帐幕，以及使徒行传19:24所说的亚底米小神龛一样。我们所读到最早的这种可移动神庙，是腓尼基由牛拉着行走的一个，撒迦尼亚托曾提及。并不是说以色列人在旷野行路四十年中一直抬着这样的帐幕，无论他们在那几天拜牛犊时可能曾怎样做；这里乃是指他们后来的后裔，就是阿摩司时代的人；也指撒缦以色把他们掳到大马士革之外以后，正如下文所说。为印证并说明前面对基云的解释，还可再注意一点：普鲁塔克说埃及的阿努比斯与土星相同，而他称其为“Kyon”，这看来正是“基云”一词。
至于司提反把它称作“利番”，这并不是把“Chevan”误读成“Revan”的讹变；他也不是指叙利亚人的神临门，而是用了土星在埃及的名称；七十士译者在为埃及王翻译时，很可能特意采用此名。狄奥多罗斯·西库路斯还提到一个名叫任斐斯的埃及王，布劳纽斯认为此人正是这里的基云；参使徒行传7:43。利法斯或利番也与克罗诺斯即土星相同，由此而有利乏音，那些人住在哈姆或克罗诺斯的城亚斯他录·加宁；见创世记14:5。有人把“撒固”视为偶像，于是把这节译成将来时，“你们必抬着……”；并把它看作阿摩司的预言：以色列人将被亚述人极其羞辱地逼迫着，在被掳时把他们曾敬拜、曾徒然倚靠的偶像扛在肩上走，正如凯旋游行中常有的情景一样。
第27节
“所以我要把你们掳到大马士革以外”……大马士革是叙利亚的首城；阿本以斯拉说，它位于以色列地以东，是一座极其坚固设防的城市。叙利亚与以色列结盟，所以在患难时，以色列人可能以为可以逃到那里避难；但这里告诉他们，他们要被掳去，而且要被带到比那里更远的地方。司提反说：“掳到巴比伦之外”；事实也确是如此，因为他们被迁到玛代，到了哈腊和歌散河边的哈博，并到玛代人的城邑；他们去那里的路要经过叙利亚和巴比伦。“这是耶和华说的，他的名是万军之神”；因此他能成就自己所警告的事，也可以确信这事必要成就；正如毫无争议地已经成就了一样；见列王纪下17:6。