第1节 彼得、约翰上圣殿去。……这两位门徒是亲密的同伴，彼此极其相爱；他们常在一处。有人认为，在基督受审时，他们曾一同在大祭司的院里；他们也曾一同跑到他的坟墓那里，见约翰福音18:15。如今他们又一同上圣殿去，不是为参加每日的献祭，因为这献祭既已因基督的献祭而废去；乃是为尽祷告的本分，这本分仍然有效，并且他们也可以趁着众人聚集的时候，有机会传讲基督。正在祷告的时候；就是第九时辰，也就是下午三点。这是他们祷告的时辰之一；犹太人惯常一天祷告三次，见但以理书6:10；照诗篇55:17所说，就是晚上、早晨、正午；这似乎也对应路加在本段历史中所提的三次时刻：早晨是在第三时辰，如使徒行传2:15，即上午九点；正午是在第六时辰，如使徒行传10:9，即中午十二点；晚上是在第九时辰，如这里所说，即下午三点。
并不是说这些时辰是神所指定的。
犹太人自己也说：“律法并没有规定祷告的次数，律法也没有规定某一祷告必须重复，也没有从律法而来的固定祷告时间。”但按长老的传统，“晨祷直到第四时辰末，就是白日的三分之一；‘米尼哈’祷告（即晚祷）的时间，则定得与每日晚祭相对应；因为每日的祭物总是从第九时辰半开始献上，所以他们规定它的时间也从第九时辰半开始，这叫作小‘米尼哈’；又因为逾越节若恰逢安息日前夕，他们会在第六时辰半宰杀常献的祭，所以他们说，在第六时辰半以后祷告的人也算无罪；从那时起，他所当尽的时辰就到了，这叫作大‘米尼哈’……由此可知，大‘米尼哈’的时间是从第六时辰半到第九时辰半；小‘米尼哈’的时间是从第九时辰半直到白日还剩一时一刻的时候；而且直到日落都可以祷告。”所以，彼得和约翰上圣殿去的时候，正是小“米尼哈”的时刻；看来这并不是五旬节当天，而是在其后的某一天或几天；也许是随后的安息日，那时聚集了许多人。
o 迈蒙尼德《祷告律》1章1节；同书3章1、2、4节。参塔木德《Beracot》26页2栏。
第2节 有一个人生来是瘸腿的。……他从母腹里就是这样；他的瘸腿不是由于疾病、跌倒或外在损伤，而是天生肢体某处或数处有缺陷；这使后来所行的神迹更加非凡。而且他瘸得甚至需要人抬着；他不能自己走路，也不能被人搀着走，只能被抬来抬去。人天天把他放在殿的一个门口；也许多年来，人们每天在祷告的时候把他带来，放在百姓进殿的门口；因此百姓都认得他，也知道他长期瘸腿，甚至从生下来就是如此；所以这件事绝无欺骗的可能。他躺卧的这殿门，名叫美门；有人认为这是书珊门，就是殿山的东门，或最外层围墙上的门；之所以这样称呼，是因为其上绘有波斯都城书珊的图像q，因此看起来很美。犹太注释家r通常给出的理由是：犹太人从被掳之地归回时，波斯王吩咐他们在殿门之一上画书珊宫的图像，使他们敬畏王，不敢背叛他；于是他们就在东门上画了一个。
也有人说s，被掳归回的人这样作，是为记念在书珊所成就的普珥节奇事，就是他们脱离哈曼的拯救；此外，它也可能因“书珊”一词含有欢喜快乐之意而得名。但这似乎不大像这里所指的那门，因为那门比其余各门都低；正如东墙低于其余诸墙，为的是当大祭司在橄榄山顶焚烧红母牛时，洒血的时候可以看见殿门；照样，这门本身也比别的门低四肘t，因此不可能像别的门那样宏伟美丽。诚然，论到这殿山的东门，有话说u：“圣殿尚存的时候，人若在殿山祷告，乃是从东门进去。”既然当时正是祷告的时候，百姓正要进殿祷告，而入口是在东门；人或许会想，那瘸子很可能就被放在那里。
不过，这里似乎更可能指妇女院的东门，那门是哥林多铜造的，比金子本身还更明亮；约瑟夫w这样描述它：“九个门全都包上金银，门框和门楣也是如此；但殿外有一个门，是哥林多铜造的，其尊贵远胜那些金银的门。”而且这个门是男女进出最频繁的地方；所以那瘸子最可能就是躺在这里讨饭。有人认为，这就是耶和华殿的上门，为犹大王乌西雅的儿子约坦所建，见列王纪下15:35；在那处经文上，一位著名的犹太注释家x有这样的评语：“请注意，经上说约坦建造它，因为他在其上建成了比先前更荣耀、更宏大的建筑。”这门也称为耶和华殿的新门，见耶利米书26:10；无论他尔根还是金基在该处都说这是东门。为要求进殿的人周济；因为人去行宗教礼仪时，通常更会倾向于施行慷慨和慈善。
并且，这些都是众所周知的犹太人，只应向他们求周济、受他们的施舍；因为他们的规条y说：“不可公开接受外邦人的施舍，除非一个人靠以色列人的施舍无法存活；若外邦人的君王或首领送钱给以色列人作施舍，也不可退还，因顾念国中的和平，必须接受，然后暗中分给外邦穷人，免得君王听见。”q《Middot》1章3节。r 迈蒙尼德与Bartenora注该处。s 参《Juchasin》65页2栏。t《Middot》2章4节；迈蒙尼德《选址建殿律》6章5节。u 巴比伦塔木德《Taanith》15页2栏注；参迈蒙尼德《禁食律》4章15节。w《犹太战争》5卷5章3节。x Abarbinel注该处。y Moses Kotsensis《妥拉诫命》肯定诫命162。
第3节 他看见彼得、约翰将要进殿。……正当他们要从他躺卧的门进入时，他看见了他们；虽然他不认识他们，但见他们那时进殿，就判断他们是以色列人。便求他们周济；向他们讨一点东西，以供自己救济和维生。
第4节 彼得定睛看他。……就是非常专注、仔细地看着他；毫无疑问，是在神的灵一种非常特别的推动之下，留意他，并医治他的病。约翰也是如此；他当时也受了同样的推动，而且在这次医治中与彼得同样有分，这从那人得医治后同样留意他们二人，以及彼得在使徒行传3:11中的声明都可见出；后面的话也证明了这一点：说：“你看我们！”这是为引起他的注意，使他留心他们是什么样的人，也看见他们多么不像能行接下来这医治的人，并且留意这医治将以何种方式成就。犹太人也讲到一种以类似方式完成的超自然医治，用的也是这样的话；也许他们讲这故事，是想削弱此处神迹的荣耀z。“以利亚向一人显现，形状像拉比大希亚；对他说：我主近来如何？他回答：有一颗牙使我很痛苦。他对他说：‘看着我’；他一看，他就把手指放在牙上，那人便好了。”z 耶路撒冷塔木德《Ketubot》35页1栏。
第5节 那人就留意看他们。……或如叙利亚译本所译，“他看着他们”，照他们所吩咐的；他不但心里专注于他们，也把眼睛转向他们，定睛看着他们。埃塞俄比亚译本省略了这一句。指望从他们得着什么；并不是指望瘸腿得医治，这是他根本没有想到的，而是指望得一点银钱施舍。
第6节 彼得说：“金银我都没有。”……埃塞俄比亚译本作“我们都没有”；下一句也用第一人称复数。意思是，他们没有金银钱币；身上没有，别处恐怕也没有自己的钱；只有别人交给他们、放在他们手里、作为全教会或其中穷人的公用之物。况且，钱也确实不该装在钱囊里带进圣殿；:-，:-。不过他们当然可以拿在手里，或以别的方式带来，作为奉献，或给穷人；否则，这人也不会躺在这里讨饭了。只是把我所有的给你；意思是医治的恩赐；并不是把这恩赐本身传给他，而是运用这恩赐医好他的瘸腿；而这比大量金银更宝贵，即使彼得有那些也可以给他。奉拿撒勒人耶稣基督的名；意思是，他接下来所说的话是奉基督的命令，并且所成就的医治也是靠着他的能力，就是靠那位被犹太人极端轻视、并且不久前被他们钉十字架者的权柄和大能。奉他的名吩咐他说：“起来行走！”没有使用任何药物，也没有给他敷什么；只是相信能力会随着这话出去，并且力量会借着他所奉之名的那一位传给他，所以他说了这话。这也显出基督所行的神迹与门徒所行的神迹之间的分别：基督所行的是奉自己的名、靠自己的能力；门徒所行的则是奉基督的名，只靠他的能力。连犹太人自己也承认，门徒是“奉耶稣的名”行医治a。a 耶路撒冷塔木德《Sabbat》14页4栏；《Avoda Zara》40页4栏。
第7节 于是拉着他的右手。……这是效法基督，因为彼得常见主在这类情形下这样行。扶他起来；彼得相信他已经得了医治，也要叫这事显明出来。“他”字在亚历山大抄本、一些别的抄本和东方诸译本中都有，这只是我们译文中的补足。立刻，他的脚和踝子骨就有了力气；看来他的瘸腿正是在这些部位。武加大拉丁译本译作“根基和脚掌”，可能包括小腿和大腿以及脚；叙利亚译本作“脚和脚掌”；阿拉伯译本作“脚掌和连于脚跟的筋肉”；埃塞俄比亚译本更离得远，作“他的脚和腰都得了坚固”；他的病可能带有瘫痪性质。
第8节 他就跳起来。……离开他所躺的床榻、卧榻，或地面；站着，又行走；他站在脚上，稳健有力，并走来走去；藉此，他自己和别人都极清楚地看见，他已经完全得医治。埃塞俄比亚译本有个极荒谬的译法：“他同他们去打鱼”；仿佛他们进殿以前，他和使徒一起去捕鱼了，这在经文中毫无根据。并且同他们进了殿；为要与他们一同敬拜神，承认神向他所施的恩慈，并尊重神用来医治他的器皿。又跳又跃；是因这怜悯而欢喜，也要叫众人看出他瘸腿已完全好了。这样，以赛亚书35:6“那时瘸子必跳跃像鹿”就按字面应验了。赞美神；而不是赞美使徒；因为他知道这全是由于神的大能，绝不是人所能作成的；当然，他也未必不感谢这些器皿。
第9节 众百姓都看见他行走。……就是那些在殿里的人；这个人从前躺在床上或地上，瘸得必须让人抬着，如今他们都看见他行走。又赞美神；因这神奇的医治。阿拉伯译本译作“看见他行走，为要赞美神”；即他跟着使徒进殿去，在那里向神献上赞美的祭。
第10节 他们认得他是那素常坐着求周济的。……叙利亚译本作：“他们认得他，就是那天天坐着讨饭的乞丐。”因他天天被带到那里，而且很可能已经许多年坐在那里，向进殿的人讨饭；所以他们都认得他。他们刚才路过他，还看见他仍然和长期以来一样的光景；因此他们知道这就是同一个人。这在他们看来是清楚无疑、无可争辩的事实。在殿的美门那里坐着。:-。他们就因所发生在他身上的事，满心希奇惊讶；惊讶他竟如此突然、又如此非常地得了医治；他们惊叹神在其中所显出的能力，也惊讶神竟使用像使徒这样卑微、被人轻看的人成就这事。
第11节 那得了医治的瘸子拉着彼得、约翰。……武加大拉丁译本、叙利亚译本、埃塞俄比亚译本以及亚历山大抄本都省略了“那得了医治的瘸子”这句话，只读作“他拉着彼得和约翰”；可能是拉着他们的衣服或手臂，或许是因害怕他们一离开自己，瘸腿就会复发；但更可能是出于对他们的爱，因为他蒙了恩惠，所以依附着他们，不愿离开；除非他是要借此使别人认识他们，指出他们就是医治他的作者，好叫众人注意他们，并把这神迹归于他们。众百姓一齐跑到他们那里；就是跑向那得医治的人和彼得、约翰，因为他们看见他站着、行走、跳跃，又紧紧依附使徒。他们那时正在所罗门廊下；:-。众人都大大希奇；惊异于得医治的人，惊异于临到他身上的医治，更惊异于行这事的人，以及这事成就的方式。
第12节 彼得看见，就对百姓说。……见百姓都跑到他们那里，定睛看他们，对这事感到惊异；他便对百姓说：“以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？”无论是希奇这个瘸子得了医治，还是希奇这医治本身。又为什么定睛看我们呢？这是在暗示，他们应当仰望神，留意他的神能；也应当仰望他们所钉十字架的主耶稣基督，他们是他的使徒，是奉他的名、靠他的能力行了这神迹。这显明他们并不是自求荣耀、追逐虚荣的人，反倒显出极大的诚实正直、对基督极大的爱，以及对他的尊荣和神荣耀极深的看重。难道以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走吗？仿佛这是他们本性的能力；或因他们自己的功德，因其宗教操守和敬虔格外严格；阿拉伯译本作“可称赞的生活”；好像他们比别人更有能力、更圣洁，所以能医治瘸子。彼得完全否认这一切，并在下一节把这事归于正当的原因。叙利亚译本不用“虔诚”，而用“权柄”；武加大拉丁译本的意思也与此相同或近似，看来更为合宜。
第13节 亚伯拉罕、以撒、雅各的神。……这些称号和头衔在旧约中使用过，见出埃及记3:6。使徒特意保留这些称呼，一方面是为将他与外邦诸神分别出来；另一方面是要表明他敬重以色列的神，就是独一真实永活的神；并且虽然他和同作使徒的是传基督的人，却并不是传另一个神，或陌生之神的人，而是信他们列祖所信的同一位神；他们也把这神迹的荣耀归给他。这神已经荣耀了他的儿子耶稣；就是借着使他从死里复活，叫他坐在自己右边，并且把圣灵的恩赐赐给人；他既把这些赐给使徒，使徒便凭此行了这神迹。这神迹也成了彰显基督荣耀、并使人归荣耀给他的工具。
为了唤醒他们，使他们知罪，觉悟自己的忘恩和愚昧，使徒又说：你们却把他交付了；交给罗马巡抚彼拉多；先像捉贼一般捉拿他，像对待恶人一样捆绑他，又在大祭司的院里审问他，定他死罪，说他是亵渎者。你们在彼拉多面前弃绝了他；或作“当着彼拉多的面”弃绝他；这与彼拉多自己的判断正相反，因为彼拉多不止一次称他为犹太人的王，还把这字样写在十字架上方；然而他们却否认他是他们的王、是弥赛亚、是神的儿子，说除了该撒以外，他们没有王。当彼拉多定意要释放他的时候；或说要放了他；也就是“当他判断应当释放他”的时候，正如叙利亚译本所译；因为彼拉多从未真正下定决心要放他走，虽然他认为按公义公平说，此人应当被释放，因为在他看来耶稣是无辜的；所以他力劝百姓同意释放耶稣，他自己也极倾向于这样作。
第14节 你们却弃绝了那圣洁公义者。……他无论按神性还是按人性都是“圣洁”的，也是他百姓圣洁的泉源；见诗篇16:10。他也是“公义的”或“正义的”，无论在他的位格上，还是在他职分的执行上；并且他已经为他的百姓成就了一种义，这义归算给他们。这些称呼尤其可指向基督作为人时的纯洁、他生活的无辜，以及他行为的无害，与仇敌对他不公的控告和他们对他的卑鄙待遇形成对照；他们否认他是基督，是救赎主和救主。反倒求着释放一个凶手给你们；当摆在他们面前，让他们选择释放基督还是巴拉巴时，他们竟把这当作一项恩惠来要求，希望自己在得着巴拉巴这件事上得满足；巴拉巴是贼，是强盗，曾与他人一同发动叛乱，并在其中杀人；他们要求释放他，却把基督钉十字架。他们求一项恩典临到巴拉巴，却要求对基督判处最羞辱、最痛苦的死刑。
第15节 你们杀了那生命的君。……或作生命的创始者，就是自然生命、属灵生命、永恒生命的创始者。他不仅是永活的神，自己里面有生命；而且按人性说，他对自己的生命也拥有前所未有的权柄；并且他是使人从罪中之死复活、进入恩典生命的作者，也为他的百姓得了永生，并把永生赐给他们。如今，他们竟把这位生命和荣耀的主钉了十字架。他的死归在他们身上，因为正是照他们的要求、出于他们的煽动，并因他们极力催逼，彼拉多才定了他的罪，把他交给士兵去钉十字架。神却叫他从死里复活；尽管他们满怀仇恨恶意；所以他们并未完全得逞，也未完全达到目的，因为他们不能把他永远拘留在死亡的权势之下，也不能使他永远留在十字架的羞辱和耻笑之中。使徒之所以提起这一点，也是因为正是由于基督复活，他们才得着这样的恩赐和能力，行出他们所行的这些神迹。我们都是为这事作见证的；或者也可译作“我们是他的见证人”；见证他的位格、职分、恩典和公义；或者是说，他们是基督复活的见证人，因为他们是亲眼见过的；对此他们有最充分的证据，也足以作充足的见证，并且正是为此被拣选设立的。
第16节 我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。……就是说，因着基督的名，或因着基督的大能，并藉着使徒对他的信心，当他们使用他的名，说“奉拿撒勒人耶稣基督的名”时，见使徒行传3:6；或者，也可以理解为是这瘸子对基督的信心，当使徒如此使用他的名的时候。并不是说使徒的信心，或这人的信心，本身是医治的原因；而只是说，在他们荣耀基督时，基督乐意借着这途径和方式施行医治。他使这人健壮了；这人从前极其软弱；他使那些有病的部位，就是脚和踝子，得着力量并坚固起来，使他能够使用它们，能够行走。你们都看见，也都认识他；他们从前认识他是瘸子，如今也认得他就是同一个人，而且现在他们亲眼见他完全好了；所以可以诉诸他们作证，说明此事绝无欺诈或骗局。正是那藉着他而来的信心；就是藉着基督而来的信心；他是这信心的对象，也是这信心的创始成终者。这里重复提起，是因使徒对基督有深切的爱，也极热心维护他名的荣耀；或者因为前一句的“信心”是指使徒的信心，而后一句则指这得医治之人的信心。他使这人在你们众人面前全然好了：他在身体和心灵上都完全健全了；虽然这里主要指身体，因为那是这些人肉眼能看见的；而且这事不是在角落里秘密行的，乃是在众人面前、在圣殿门口、在来往的人群中公开成就的。
第17节 弟兄们。……他称他们为弟兄，因为按肉身说他们确是他的弟兄；也借此表明他对他们真诚的爱和情感。我晓得你们作这事是出于无知；就是把耶稣交在彼拉多手里，在彼拉多面前否认他是弥赛亚，宁可要一个凶手，也把他置于死地。你们的官长也是如此；就是公会中的一些成员；见哥林多前书2:8。因为其中另一些人明知他是弥赛亚，是神所差来的，因为他所行的神迹已经证明了这一点；然而他们竟亵渎地把这些归给撒但；这样，他们明知故犯、恶意犯罪，就是犯了亵渎圣灵的罪；这里所说的无知，与那样的罪正相对，并不是说无知可以使罪得豁免：无知本身也并非没有罪；它并不是与任何罪相对，而是专指这里所提的这一件事而言。
第18节 但神曾借众先知的口预先所宣告的。……就是在旧约圣经中，关于弥赛亚要被出卖、受苦、受死，以及这些事的各种原因、伴随情形和细节。凡先知的口；就是从创世以来所有的先知；有些指出一件事或一种情形，有些指出另一件。就是基督将要受害。武加大拉丁译本和叙利亚译本作“他的基督将要受害”；但这样一来，它们便在前一句中省掉了“他的”，而把它放在这里。亚历山大抄本则把整个这一句都省略了。他如今就这样应验了；就是以他所行的方式，如此精确、如此完全地符合先知的预言；虽然那些成就这些预言的人自己并不知道。神的智慧护理竟如此安排并掌管万事；他是有知识的神，一切行为都在他面前被衡量。
第19节 所以，你们当悔改。……埃塞俄比亚译本加上“并受洗”；:-；并且回转。使徒的意思是，要为钉死基督的罪悔改，这正是他一直在指控他们的罪；并且转向基督，承认他是弥赛亚；领受他的教训，顺服他的条例；在外在生活和行为上有改革，结出与悔改相称的果子，好显明这悔改真实而诚恳。使你们的罪得以涂抹；或得赦免，见诗篇51:9。并不是说悔改和改革能赚得赦罪，或成为赦罪的原因，因为赦免完全出于神白白的恩典和基督的宝血；只是因为赦免只向那些悔改归正的罪人显明并施行，而这些人也正是因着赦罪的应许而被鼓励去悔改、归向主；所以他们理当如此行，这也是他们的利益所在，为叫他们得见自己的罪借着基督的宝血已经蒙赦。
不过，这里所说的悔改和归正，也许不过是外在的；而罪得涂抹、得赦免，也许不过是指挪去当前的灾祸，或免去所威胁的审判，或使人脱离民族性的毁灭，见出埃及记32:32。这些犹太人曾钉死荣耀的主，因此他们因这罪受了可怕毁灭的威胁；所以使徒劝他们为此悔改，并归向弥赛亚，使得当毁灭临到他们的民族时，他们可以脱离那普遍的灾难；那时，对于不信且不悔改的犹太人，将是极其可怕的日子；但对于信徒，却是苏醒、舒畅、平安，并从逼迫中得安息的日子，正如下一句所表达的。从主面前来的安舒日子就必来到；或照叙利亚译本作“好叫安舒的日子来到”；这可以指借着福音中又大又宝贵的应许，并借着基督的宝血和公义施用于悔改归正的罪人，而来的属灵苏醒、喜乐和平安；这种安舒和安慰都是从主而来，并伴随着他恩慈的同在。
也可以指从逼迫烈焰中得到平息和拯救的时节；耶路撒冷被毁时，圣徒正是如此；他们不仅从那毁灭中得救，也脱离了他们最顽固仇敌的忿怒。埃塞俄比亚译本译作“从主面前必有怜悯的日子来到”；悔改的罪人得着怜悯；赦罪的显明也是怜悯的时候；神赐下这些时，也将自己的同在赐下。犹太人把来世称为安舒的时候；他们说b：“来世中一个钟头的安舒，胜过今世一生。”b《先贤录》4章17节。
第20节 主也必差遣所预定给你们的基督耶稣。……或照叙利亚译本和阿拉伯译本作“好叫他差遣耶稣基督”；这并不是指他亲自到来，因为这里既不是指他的第一次来，也不是指他的第二次来；这两种来临，对已被唤醒的犹太人来说都可能令人恐惧：前者，因为他已经被差来、已经来了、又已经离开，所以他们会担心，对于曾弃绝他并钉死他的人，再无盼望；后者，因为他们可能会以为，他将被差来施行报应，那时他们必惊恐战栗地看见自己所扎的人。但这里乃是指他借着道的职事，并借着他的灵被差来，临到他们，安慰他们的心。就是那预先传给你们的；就是在旧约圣经中，在摩西和先知的书上，见使徒行传3:22。或者，如亚历山大抄本、一些别的抄本、孔普鲁顿版，以及叙利亚、阿拉伯诸译本所读，“那为你们预先定下”或“预备好了的”；也就是在神的旨意、筹算和圣约中所预定的。埃塞俄比亚译本作“他从前所膏立的那一位”；就是要作先知、祭司和君王；从这些角度看，敏锐知罪的罪人都能得着极大的安慰。
第21节 天必留他。……就是按他的人性，把他留在天上；这丝毫不妨碍他同时以属灵的方式临到他的百姓，使他们得喜乐和安慰。或者也可作“他必承受天”；就是得国度、荣耀，并在那里掌权。等到万物复兴的时候；这不是指一切受造之物都恢复到起初的状态，因为没有理由相信此事必然发生；也不是指基督的众教会在教义、纪律和生活上恢复纯正，虽然这值得盼望，并将在基督属灵掌权时出现；而是指一切关于外邦人数目添满、犹太人归正、神一切选民都被招聚的应许和预言都得成全，并且也指末后的日子里，关于基督教会一切荣耀之事的成就；从下文可见，这才是合宜的意思。就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的；自从世界存在以来，神就一直有或多或少分别出来、使之成圣的人，并把预言的灵赐给他们；借着他们每一个人的口，神都曾说到有关他教会和百姓的某一件事，或说到他们数目的添满，或说到把他们全都招聚归入；而在这些事未完成之前，基督仍要留在天上并在那里掌权。叙利亚译本和阿拉伯译本进一步印证了这个意思：前者译作“直到万事的时期都充满或应验”；后者译作“直到那些使神所说一切话都得完全证实的时期来到”；而且从这里所用之词的意义看，也支持这种解释，因为有些词典编纂者把它解释为 τελειωσις，即“成全”或“应验”。
第22节 摩西曾对列祖说。……就是对摩西时代的犹太列祖、以色列人说。埃塞俄比亚译本作“我们的祖宗”。武加大拉丁译本、叙利亚译本及亚历山大抄本都省略了“对列祖”这句话。这里所指的是申命记18:15：“主你们的神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知。”这并不是像某些犹太作者c所想的那样，指一连串相继的先知；因为犹太人从来没有不断绝的先知序列，而且他们所有的先知也都不像摩西。这里乃是指一位单独的先知；所以昂克鲁和约拿单的他尔根也是这样理解的。
但它不应应用于约书亚，如有人d所说；也不应应用于耶利米，如另一些人e所说；也不是指大卫f；而是指弥赛亚，就是主耶稣基督，因为他完全符合一切特征：他在各方面都是一位先知，带来神旨意的启示，教导道路，完全阐明真理的圣经，并预言将来的事；他是耶和华以色列的神所兴起的，被神的灵所膏，也被神差来，而且是差到犹太人那里，就是以色列家迷失的羊那里；他是受割礼之人的执事。你们的弟兄中；申命记18:15的希伯来文还说“从你们中间”；但这两个说法是同义的，所以使徒这里只保留其中一个；这表明这位先知，就是弥赛亚，应当是出于犹太人的；耶稣正是如此，他是大卫的后裔，也是亚伯拉罕的子孙。
像我；就是像说这话的摩西一样；摩西与基督之间有许多相合之处：律法藉着摩西赐下，福音却藉着基督而来；摩西是神与以色列民之间的中保，基督则是神与人之间的中保；摩西在神手下，是将以色列民从埃及救出来的器皿，而基督则是把他的百姓从罪、撒但、律法和一切仇敌手中救赎出来的救赎主。犹太人g有一句常说的话：“起初的救赎主如何，末后的救赎主也必如何。”他们又说h：“正如以色列是在尼散月得救赎，他们也必在尼散月得救赎”；这指弥赛亚带来的将来救赎。就让犹太人按这话去看吧；弥赛亚耶稣正是在尼散月受苦，并为他的百姓得了永远的救赎。他们中的一位作者i还有一个看法：当弥赛亚来到时，星宿的排列会与摩西领民出埃及、赐下律法时相同；而且木星与土星会在双鱼宫相合。摩西与基督之间在所行的神迹和许多别的事上也有一致之处。
凡他向你们所说的，你们都要听从；他一切教训都当相信、领受并承认；他一切命令都当顺服；他一切条例都当接受；这就是在一切事上听从、留心他所说的话。c Jarchi注申命记18:15。d Aben Ezra注该处。e R. Abraham Seba《Tzeror Hammor》127页4栏与143页4栏；Baal Hatturim注申命记18:15。f Herban.《与Gregeut.辩论》13页。g《民数拉巴》202页2栏；《路得米德拉士》33页2栏；《传道书米德拉士》63页2栏。h 巴比伦塔木德《Roshhashana》11页1、2栏。i R. Abraham ben R. Chija，引自Wolf《希伯来书目》51页。
第23节 凡不听从那先知的。……就是每一个人，不论男女。凡不听从那先知的；既不信他所说的，也不行他所吩咐的；或者如申命记18:19所说：“凡不听从他奉我名所说的话”；因为不听从他的，就是不听从神，因为他是奉神的名说话，传达神的话。必要从民中全然灭绝；希伯来文本作“我要向他追讨”；其中所用的希伯来字 מעמו 由于元音点法不同，可以译作“向他”追讨，也可以译作“从他的民中”除灭；这似乎就是两者差异的缘故。而“追讨”常常含有惩罚或剪除之意；正如Aben Ezra在这里解释为“死于天手”；即神直接施行毁灭。迈蒙尼德也说k，凡违背那先知话语的，就该受“死于天手”的罪；这在犹太民族身上极其显著地应验了，因为他们弃绝耶稣为真弥赛亚、为那位先知。k《妥拉根基》9章4节。
第24节 从撒母耳以来的众先知。……撒母耳被犹太人称为“众先知之师”l；他们又说，先知撒母耳是传统传承链条中的“第一位先知”m；因此这里特别提到他，把他列在众先知之首，仅次于摩西；因为摩西与撒母耳之间的先知很少，而撒母耳之后的先知却很多；并且先知学校也是在他的时代建立起来的。如今，不仅摩西曾讲论基督，自撒母耳以来的众先知也是如此；在以撒母耳命名的书卷中，就有一段关于基督的著名预言，见撒母耳记下7:13。以及后来接续的先知；按次序如大卫、所罗门、以赛亚、耶利米、以西结等等；凡曾用预言方式说过什么的人也是如此。也都预先说到这些日子；就是弥赛亚的日子，他的位格、职分、道成肉身、顺服、受苦、受死、复活、升天、圣灵的浇灌、安舒的时候、福音时代、犹太人的归正、外邦人的蒙召，以及神一切选民的招聚。l 耶路撒冷塔木德《Chagiga》77页1栏。m Ganz《Tzemach David》第一部9页1栏。参金基注诗篇99:6。
第25节 你们是先知的子孙。……即亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔；这些人也被称为先知，见诗篇105:15。你们按血统和天然来说，是他们的后代；旧约中关于弥赛亚的预言和应许是属于你们的；你们是这些应许的承受者。也承受神与你们祖宗所立的约；犹太人把“圣约之子”这说法，视为他们特有的称号；诗篇105:15-：同样，他们也用“律法之子”n作为类似用语；因为律法、圣约和应许从外在而言都属他们。神曾对亚伯拉罕说；见创世记22:18：“地上万族都要因你的后裔得福。”这里所指的就是那位从亚伯拉罕而出的弥赛亚，他也被称为亚伯拉罕的子孙。
藉着他，不仅亚伯拉罕在犹太人中的属灵后裔，或那国中神的选民，那些真正作亚伯拉罕儿女、承受应许的人，要得福；连外邦人中神所拣选的，也就是各国各族各家的人，都在基督里得着各样属灵的福气：平安、赦免、公义、救赎与救恩。因为这并不是说外邦人在为自己或别人祝福时，会用这样一种祝福的格式，说“愿神像赐福给亚伯拉罕后裔那样赐福给你”；因为从来没有一例能证明外邦人曾这样祝福；这乃是预言外邦人要借弥赛亚蒙召，并且要在他里面得福；见加拉太书3:16。虽然现代犹太人已经离开这种解释，但古时的会堂却接受这种理解o。n 巴比伦塔木德《Gittin》62页1栏。o《Sepher Chasidim》961节，引自Allix《犹太教会的判断》57页。
第26节 神既兴起他的儿子耶稣。……这可以理解为基督的道成肉身，以及他在肉身中的显现；这有时也被称为“兴起来”，并不过是指差遣他、或在人性中显明他，如路加福音1:69所说。也可以理解为神使他从死里复活，并高举他坐在神的右边。就先差他到你们这里来，赐福给你们；若按前一种意思，那就是他亲自来到你们中间，因为他的确只奉差遣到以色列家，也只向他们传道；在他的职事之下，许多人因归正的恩典而蒙福。但若按后一种意思，而这看来更为贴切，则是说他借着道的职事被差来，并借着他的灵先临到犹太人；福音先在他们中间传了一段时间，并使他们中间有成千上万的人悔改，无论是在犹太地，还是在他们分散所居的列国之中。叫你们各人回转，离开罪恶；福气就在这里；而且我们这译本正确地把这工作归给基督，归给他恩典在福音职事中的能力；并不像许多别的译本那样，把它归给他们自己。叙利亚译本作“若你们自己回转，离开你们的恶”；把这既当作他们自己的行为，也当作他们蒙福的条件；阿拉伯译本同样作“以致你们各人离开自己的恶”；然而，这工作乃是基督的，正是他亲自赐下的恩典之福，也是他宝血救赎的果子，见提多书2:14。