第1节 亚基帕对保罗说……这是非斯都向他和在场众人说完上面那番话、把保罗的案件引出来之后所发生的事；那时保罗正站在他们面前。你准你为自己辩明；囚犯若未得许可，本不能这样做。这许可是罗马总督非斯都准的，因为严格说来审判官是他，不是亚基帕；不过这许可也可能是二人共同准许的，所以阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本作“我们已经吩咐”或“准你”等。于是保罗伸手，这是演说者将要发言时惯常的动作；也可能是要人安静；或者是表明他心里何等自由，并且多么乐意抓住这个为自己申诉的机会；因为他自知无辜，也倚靠审判者的聪明和正直，尤其倚靠站在其前的王。于是为自己分诉；就是作辩白，或为自己申冤，好除去人加在他身上的控告。
第2节 亚基帕王啊，我以为万幸……这是引出自己辩词的一种得体而巧妙的方式，也能赢得王的好感与注意；但这并非纯粹的恭维。因为直到如今，他的不幸正在于自己的案件未被明白；无论千夫长吕西亚，还是巡抚腓力斯与非斯都，都不懂犹太人的礼仪和风俗，因此对保罗所被控告的那些律法问题不知如何判断。但亚基帕却不同，他精通这些事，使徒把这看作对自己有利的情形：因为我今日要在你面前为自己辩明；并不是在他面前受审，因为审判官是非斯都，而是在他面前陈词；他既熟悉这类事情，就能在当如何处置这事上，为审判官提供说明、建议、引导和帮助。因此，使徒能在这样的人面前为自己辩护、洗清犹太人向他提出的控告，实在是有利的。关于犹太人控告我的一切事；例如违犯律法、污秽圣殿、藐视犹太百姓及其风俗、亵渎神明和煽动作乱；这一切他都能证明自己无罪，并且毫不怀疑自己能使王完全满意。
第3节 更可贵的是，我知道你熟悉一切犹太人的规条和争论……就是犹太人的礼仪和条例，无论是摩西律法所吩咐的，还是长老、祖先和智慧人所设立的；以及犹太人中间的争论；例如有关天使、灵魂和死人复活的问题，这些都是撒都该人和法利赛人之间常常引起并激烈争辩的；还有许多别的问题，是希列学派和沙买学派之间所争论的，他们的《米示拿》和《塔木德》充满了这些内容，而亚基帕对此都很熟悉；并且他也遵行他们的礼仪和风俗，这一点在他们的著作中有一些例证：当他们把初熟之物送往耶路撒冷时，“有笛声在他们前头吹奏，直到他们到了殿山；到了殿山（就是圣殿）时，连亚基帕王也把篮子扛在肩上，一直走到院中。”至于王诵读律法，他们又有如下记载：“王站起来拿起（律法书），坐着诵读；亚基帕王站着拿起，站着诵读，智慧人就称赞他；当他读到申命记17:15‘不可立外人为你的王’那处时，他眼泪流下来；他们对他说，亚基帕，不要怕，你是我们的弟兄。”他们有些作者说，这是众人对他的一种谄媚。
他们在别处也称赞他的谦逊和卑微：“照教师们的传统，送葬的人若遇见新妇（及其陪伴的人），前者要让路；他们遇见以色列的王也是如此。但他们说，亚基帕王遇见一位新妇时，竟主动让路，他们便称赞他。”再者，逾越节前一日下午献素祭之前，哪怕只吃一点东西也是禁止的，为要叫人带着胃口吃无酵饼；他们记载，甚至一向在第九时辰吃饭的亚基帕王，那一天也直到天黑才吃。因此可见，亚基帕王以精确认识并遵守犹太人的风俗习惯而闻名，这事众所周知，使徒自己也知道。所以我求你耐心听我；因为他被控告破坏犹太人的律法和风俗，而他的辩护将涉及亚基帕并非全然陌生之事。
w Misn. Biccurim, c. 3. sect. 4. x Misn. Sota, c. 7. sect. 8. y Maimon. in ib. & Moses Kotsensis Mitzvot Tora, pr. neg. 221. z T. Bab. Cetubot, fol. 17. 1. a Maimon. Chametz Umetza, c. 6. sect. 12. b T. Bab. Pesachim, fol. 107. 2.
第4节 我从幼年以来的为人……就是说，他在人中间的举止与生活方式，从他能实行宗教礼仪、能分辨不同宗派、并且足以被人留意观察的时候起，就是如此。从起初在本国本族、在耶路撒冷；因为他虽然生在基利家的大数，却很早就被父母带到或送到耶路撒冷，在迦玛列门下受教；所以他生平前半段是在犹太地的首都耶路撒冷、在那里的犹太人中间度过的，尤其是在其中较有学问和见识的人中间，就是迦玛列的门徒、智慧人及其学生中间。因此，他的行事为人他们必然十分清楚，正如他说，这一切犹太人都知道；凡认识他、与他有来往的人都知道。
第5节 他们从起初就认识我……就是从他幼年、从他初到耶路撒冷时起。若他们肯作见证；把他们所知道的、事情的真相说出来，就必须承认：我按着我们宗教中最严紧的教门作了法利赛人。犹太人中有三大宗派：法利赛人、撒都该人和爱色尼人；其中法利赛派最严谨，在教义上也最接近真理，在外在圣洁生活和行为上最为严格；使徒正是属于这一派，并且照着这一派生活，以至于无人能控告他犯什么显著的罪。事实上，在他自己看来，也很可能在别人看来，那时他是无可指摘的。:- . （爱色尼人：犹太一教派，照约瑟夫的描述，他们把毕达哥拉斯派和斯多亚派的禁欲美德，与对神圣律法属灵的认识结合起来。这个名称似乎可解作“先见者”，或“沉默者、神秘者”。作为一个宗派，爱色尼人以追求理想的纯洁著称，而不在于任何特殊的教义体系。他们有分散的共同体，受严格规条约束，类似后世修道制度。凡物公用，不分私产；并特别照顾贫穷人。克己、节制和劳动，尤其是农业劳动，是爱色尼人外在生活的标志；纯洁与神圣交通则是他们追求的目标。奴役、战争和商业都被禁止。他们最有名的聚居地在死海西北岸。见J.B. Smith单卷本《圣经辞典》。）
第6节 如今我站在这里受审……是在罗马总督面前，并在亚基帕面前。为着神向我们列祖所应许的盼望；这或指藉着弥赛亚得公义、生命与救恩的盼望；这位弥赛亚是应许给犹太列祖亚伯拉罕、以撒、雅各等人的，见创世记22:18。或者是指死人复活和永生的盼望；关于这点，旧约著作中有许多见证，是托付给犹太人的，如约伯记19:26等。这两个意思也完全可以连在一起，因为正是由于宣称那位所应许的弥赛亚已经来到，拿撒勒人耶稣就是他；他已经从死里复活，并且众死人都要藉着他复活；并且生命、公义、救恩、永远的荣耀和福乐都只在他里面，我说，正是因为宣讲这些事，使徒如今成了囚犯，站在罗马审判官面前，受犹太人控告。
第7节 我们十二个支派昼夜切切地事奉神，都盼望得着这应许……就是弥赛亚和藉他而来的救恩，以及随之而来的死人复活和永远荣耀。以色列民照着十二位族长、雅各十二个儿子的名字分为十二支派；虽然其中十个支派曾被掳去，没有再以支派的形式归回，但各支派中仍有许多人，或留在本地，或与那两个支派一同归回，并混杂在其中。保罗在这里所用“十二支派”的说法，雅各书1:1也这样说，是有犹太作者为之作证的。
《米示拿》的教师说：“十二支派献上十二只母牛犊；为拜偶像，他们献上十二只母牛犊和十二只公山羊。”可与以斯拉记6:17相比；他们还说：“‘十二支派’称为‘会众’，十一支派却不称为会众。”这说明使徒为何用这样的说法，因为他在这里把以色列人描绘为敬拜的会众，藉着他们在殿中的代表，就是祭司和站班的人，昼夜不断事奉神；并且是以热切、火热、迫切的心事奉，因为这里译作“切切”的词，含有切望并殷勤等候弥赛亚来到、等候他的来世、等候死人复活和将来福乐境况的意思。亚基帕王啊，我为这盼望被犹太人控告；因为我传讲那位十二支派所盼望的弥赛亚已经来了，并且救恩在他里面，不在别处；又传讲死人都要复活，无论义人不义的人；并且此后另有一个世界和境界，在那里人要得福或受苦。这些就是他们控告我的事项，或他们所提出控词的总纲。
c Misn. Horayot, c. 1. sect. 5. d T. Bab. Horayot, fol. 5. 2.
第8节 神叫死人复活，你们为什么看作不可思议呢……你们这些外邦人和撒都该人哪！因为死人复活的教义，在一般外邦人看来是不可思议的，所以使徒在雅典传讲这道时，斯多亚派和伊壁鸠鲁派哲学家就嗤笑它；在犹太人中，也有一个特别的宗派，就是撒都该人，不信这教义。使徒或者是在对罗马总督非斯都和在场的千夫长说，因为他们是外邦人，不信这道；或者是在对亚基帕王说，他也许是撒都该人，并且法庭中也有一些撒都该人，使徒就与他们辩问：为什么神叫死人复活，会被看作绝不可信的事呢？这既可指基督个别的复活，就是罗马人和犹太人都不信、法利赛人和撒都该人也都不信的事；也可指普遍的死人复活，后者和外邦人一样，都从事物本性来判断，认为那是做不到、也不可能的。但神既是全知全能、公义真实的，知道死尸每一粒尘埃在哪里，也能把它们重新聚集，并赐下生命；他这样做，就像当初从无中造出万有一样容易。而且他的公义和真实性似乎也要求：那些曾与灵魂一同犯罪或一同受苦的同一身体，也该与灵魂一同分受祸患或福乐。因此，设想神要叫死人复活，并不荒谬、不不合理，也不不可思议。
第9节 我自己从前也真是这样想……这似乎是他对自己的纠正：他为什么要惊讶别人无知和不信，尤其是在耶稣是弥赛亚并且从死里复活这件事上与他们争辩呢？因为这曾经正是他自己的情形。这是他心里真实的意思，是他良心所信为正当合理的；就是：应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名；就是攻击他本人、他的宗教、他的福音、他的礼仪和他的百姓；用亵渎他的名、否认他是弥赛亚、定他的宗教为异端、辩驳他的教训和敬拜方式，并且逼迫他的跟随者。
第10节 我在耶路撒冷也这样行了……在那里，那是犹太地的京城，是他受教育并广为人知的地方；在那里他赞同司提反之死，在人用石头打他的时候替见证人看守衣裳；在那里他把男女从家中拉出来，下在监里；残害基督的教会，竭力毁坏这信仰和承认这信仰的人。并且我也把许多圣徒囚在监里；就是在耶路撒冷，见使徒行传8:3。因为我从祭司长得了权柄；可以捉拿并监禁他们。到他们被治死的时候；看来被处死的不止司提反，虽然我们没有关于其他人的记载。我也出名定案；并不是说他坐在议会中，或是犹太公会的一员，正式投票决定处死基督徒；而是说他赞成他们所下的判决，并且认可；或者他加入那些热心党人，他们不经任何法律程序就抓住基督徒，走到哪里就把他们处死；而他对此表示同意并予以鼓励。有人把这话译作“我携带判决”；如武加大拉丁文译本所作的；意思是犹太公会对基督门徒和跟随者所作的定罪判决。扫罗拿着这判决，可能既带到罗马总督那里要他签署，也带到执行官员那里交付施行；他逼迫圣徒，就是这样殷勤、积极。
第11节 我在各会堂屡次刑罚他们……就是在耶路撒冷，那里有许多会堂；:- ；按着当时的惯例，在会堂里鞭打责罚他们，见马太福音10:17。强逼他们说亵渎的话；就是强逼他们亵渎主耶稣基督，既否认他是弥赛亚，又称他为可咒诅的；正如犹太人和外邦人后来也曾强逼一些只是挂名的基督徒这样做，因为他们没有恩典和力量抵挡威吓、忍受逼迫。我又分外恼恨他们；心里充满恶意、嫉妒和仇恨。甚至追逼他们直到外邦的城邑；尤其是大马士革；关于他去那里的旅程，下一节会讲。或者意思是，他猛烈的逼迫迫使他们逃往外地城邑，在那里作外人和寄居者；虽然他本人未必一路追到那些地方，因为我们没有读到他去过别处，除了大马士革；倒是那些因逼迫而分散的人，在他所参与的逼迫中，曾远行到腓尼基、居比路和安提阿，见使徒行传9:19。这句话也可译作“直到境外的城邑”；就是以色列地以外的地方。犹太著作里常提到某某城邑是“地外之地”。
第12节 那时我往大马士革去……带着前面所说那些打算，要刑罚圣徒，强逼他们说亵渎的话，囚禁他们，甚至因这些事把他们置于死地；他正是为这使命和事务往叙利亚首城大马士革去，在那里他知道有许多信基督的人，他们或者因逼迫从耶路撒冷迁居那里，或者先前就已住在那里。带着祭司长的权柄和委任；就是犹太公会给他的，要把在大马士革的那些人捆绑带到耶路撒冷受刑，正如使徒行传9:2所记；埃塞俄比亚文译本在这里也加上了这一点。
第13节 王啊，正午的时候……正如使徒行传12:6那样说。这个细节在使徒行传9:3没有提到。使徒呼叫亚基帕王，是要引起他对自己所要叙述之事的注意，因为这事极其奇妙，也极其重要。我在路上；就是往大马士革去、临近那城的时候。看见从天发光；那光从天降下。比日头还亮；其光大过太阳，否则在正午就不可能被看见，也不可能对扫罗和同行的人产生那样的效果。关于这光何等强烈，其他地方叙述这故事时并没有提到。四面照着我；使徒行传9:3也是这样说。并与我同行的人；这一点在其他记载中没有提到。
第14节 我们都仆倒在地……就是扫罗和同行的人；因为惧怕神圣的威严，这非常的光使他们以为神亲自临在。其他叙述只记载扫罗仆倒在地；这与使徒行传9:7所说他们站着说不出话来，当如何调和，可参见使徒行传9:7以下。那时我听见有声音向我说……等等。使徒行传9:7以下。使徒行传9:7以下。
第15节 我说，主啊，你是谁？主说……或者如亚历山大抄本、武加大拉丁文译本和叙利亚文译本所读：“主说”。我就是你所逼迫的耶稣；叙利亚文和埃塞俄比亚文译本作“拿撒勒人耶稣”；:- 。
第16节 你起来，站着……这一节以及接下来两节所说的话，在先前各处记载中都没有。这样说，不仅因为扫罗已仆倒在地，是鼓励他从身体上起来站住，也是叫他振作、放胆；因为他虽然对基督和他的百姓行了如此卑劣残酷的事，主对他却有恩典和美意；这次显现不是为毁灭他，乃是为他的尊荣、安慰和功用。因为我向你显现，正为这个缘故；不是要为过去的罪行施报，而是为后面要说的目的。基督这次显现是真实的、有形体的、亲身的，不是虚幻的，也不是单纯异象式或理智性的；保罗后来不止一次提到自己见过基督，一方面作为基督从死里复活的证据，一方面也是为证明自己使徒职分的真实性，见哥林多前书9:1。要派你作执事，作见证；见证你所看见的事，并见证我将来要指示你的事。
这样，他作使徒，不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，正如他自己在加拉太书1:1所说。他是基督所立的执事，不是人所造就的；惟有那些由基督所立、从他得着差遣和委任、得着资格、恩赐和能力，并从他领受教义、工作和赏赐的人，才是福音真正的执事。使徒作为执事的工作，就是作见证；要见证他亲眼看见的基督，并见证如今藉着智慧和启示的灵所赐给他、关于基督位格、职分和恩典的知识；也要见证后来要使他知道的事，无论是藉着亚拿尼亚间接知道，还是藉着基督和他的灵直接知道；因为使徒后来还有多次显现、异象和启示，见使徒行传22:17。
第17节 我要救你脱离这百姓……就是犹太百姓，与外邦人相对而言；所以叙利亚文译本以及别撒的两个抄本、司提反版的两个抄本都这样读。因为主知道，扫罗一旦归信、承认主名并传讲福音，犹太百姓立刻就会成为他不共戴天的仇敌，设法除灭他；因此主预先应许要救他脱离他们，保全他。也救你脱离外邦人；如今我差你到他们那里去。就是差他到犹太人和外邦人那里；先到犹太人那里，再到外邦人那里；使徒也确实遵守了这个次序，直到犹太人弃绝福音，然后他才转向外邦人，主要向他们传道，作他们的使徒；并且正如这里所应许的，他也多次从外邦人中间的危险中得蒙拯救。
第18节 要开他们的眼睛……就是他们悟性的眼睛；这些眼睛原是关闭的、昏暗的、瞎了的。有一个抄本读作“瞎子的眼睛”；埃塞俄比亚文译本作“他们心里的眼睛”。眼睛被打开，就是被光照，得以看见自己本性上失丧的景况，看见罪极其邪恶，看见自己心中的灾病，看见本性的污秽，看见人对属灵之善的无能，看见顺服的不完全，以及人的义在神面前不能使人称义；也看见帮助安放在哪里，救恩在哪里；看见基督是惟一有能力、乐意、完全而合宜的救主；看见生命、公义、平安、赦免、恩典和荣耀都在他里面；并且对福音的教义和另一个世界看不见的事，得着一些认识。虽然这一切全是圣灵的工作，因为惟有圣灵能光照悟性的眼睛；然而这里却归于使徒，不是把他当作有效因，而是当作工具和媒介，因为神的灵愿意并且确实使用福音的传讲来成就这事。
又使他们从黑暗中归向光明；或者如武加大拉丁文译本和东方各译本所译，“使他们可以被转向”。这里的“黑暗”，是指本性的黑暗、罪的黑暗、无知和不信的黑暗；人按着本性都在这黑暗中。他们对神、对他本性的完全属性一片黑暗无知；对罪、罪中的邪恶，以及罪所带来的后果也无知；对藉着基督得平安、公义和救恩的道路无知；对圣灵在重生和成圣中于人心里的工作无知；对真理的圣经、福音的教义、以及他们在来世的境况和分也无知；他们不知道自己在哪里、自己是什么、又往哪里去。在有效的呼召中，这黑暗在很大程度上被除去，他们被转向光明；归向本身就是光的神，归向世界之光基督，归向圣言之光，也归向今世恩典之光的分享，在这光中他们看见光，并看见上述诸事，也归向将来荣耀之光。
犹太人在逾越节时称颂主、感谢他为列祖和他们所行奇事，说他把他们从为奴带到自由、从忧愁带到喜乐、又“从黑暗带到大光”，这里正用了这种说法。归正是福音职事的目的，而光照是归正所必需的；是的，归正就在于从黑暗转向光明，正如这里所说。这归正并不是单单外在的，或只是行为改革；这种情形有时也被称为归正，就是人从恶行恶习转向较为端正的生活，往往藉着传道而成；但即便如此，也可能没有真实的归正，没有圣灵特别的光照，也没有真正属灵的光；并且人也可能再转回从前的生活道路。再者，这种外在归正，即便真实无伪，也不过是内在归正或真实恩典的果子和结果，顶多只是其证据。
这里也不是指人在口头上转向某种教义；人即使在这个意义上“归正”，仍可能是恶人；他们可能有敬虔的外貌，却没有敬虔的能力；懂得教义并承认教义，却仍对其经历全然陌生。这里也不是指背道之后的恢复，这有时也称为归正，如彼得跌倒后的复原；这里所指的是第一次的归正，是内在的，是人心的转向；这不是人的工作，乃是神的工作，因为万人的心都在他手中，他能随意转动；人在其中是被动的，不是自己转自己，乃是被主转动；不过传道人也可以并且确实是这事的工具。接着说，脱离撒但的权势，归向神；这里说撒但的权势，不是指他对其他魔鬼的权柄，虽然他确是魔鬼的王和头，所以称为鬼王、空中掌权者的首领；而是指他对世人的权势，这是他僭越而得的，所以称为这世界的王。
这里也不是指他借着附体、加疾病、甚至加死亡于人身上，或对人产业的权势；这些都只是神许可之下才有的。这里乃是指他对人的灵魂的权势，在未重生的人里面，他像在自己的国度里作王。他是那披挂整齐的壮士，人的心就是他的宫殿，由鬼魔和污秽私欲把守；当他的家财都在他手下安然无事时，人对罪毫无挂虑，不寻求救恩，也不惧怕律法的咒诅，不害怕地狱和定罪，一切都在极度的安稳之中。他不仅住在未重生之人的心里，也在那里大有作为；挑动他们的败坏，把邪恶的念头放进他们心里，煽动他们敌对真实、属灵、有能力的宗教及其承认者。他也掌控那些不信之人的心思，使他们瞎眼，留在瞎眼中并更加昏暗；他这样做，是借着使他们的心偏离福音，又在听道时使他们对福音生出仇恨。
此外，他们被他任意掳去，如鸟落在捕鸟人的网罗中，如囚犯落在狱卒手里；他们完全听他号令，行他的私欲，顺服他的意旨。这也可能特别指福音临到外邦人之前，撒但在他们中间行使的权柄；撒但僭夺外邦世界，自称为其神，并且数百年来在他们的偶像中受敬拜；他用无知、迷信和偶像崇拜的锁链把他们牢牢捆住。如今福音被差到他们中间，是要释放他们脱离这权势和暴政；而福音也确实有效地使许多外邦人离开他，不再受他辖制。每一个人有效蒙召时也是如此；这并不是说撒但此后再不能试探他们、使他们受搅扰，而是说他不能再辖制他们，任意牵引他们，更不能吞吃和毁灭他们。
那时他们也被转向神，去真实认识神，生出从前所没有的对神的渴慕；去爱神，因为他们的心从前原是与神为仇；去信靠神，把他当作护理之神和施恩之神而倚赖；去与神相交；并在外在和内在两方面顺服他的治理、甘心乐意遵行他的命令。又因信我，得蒙赦罪；这是神白白的恩典，藉着基督为此所流的血而赐下。福音宣告这完全而自由的赦罪，叫凡信基督的人，都可因信领受它。每一个蒙光照的灵魂都看见自己需要这个，也渴望这个；这是它首先所缺乏、并向神所求的；没有什么比这更切合它的情形、更使它欢喜了；这正是福音职事所宣讲的好消息。这里说“领受”，因为赦罪不是用银钱买来的，也不是靠人的功德换来的；乃是神的恩赐，由蒙光照的罪人用信心的手领进良心；其结果就是平安、喜乐和安慰。
并且在一切因信成圣的人中，同得基业；这里的“基业”，可以指现今所享受的某些事，如神自己，他是他百姓的分，是他们基业中的阄；也可以指在基督里有分有业，因为基督就是那美好的分，是永不被夺去的；也可以指在他里面所得的恩典福分，除了赦罪之外，还有与神和好、使人称义的义，以及儿子的名分。更可能这里是指将来的永远荣耀和福乐；称之为“基业”或“阄”，是借用迦南地按阄分地的说法；并不是说天国是偶然得来的，而是表明每一个真以色列人都必在其中有自己的分和产业。天与迦南地之间有许多相似之处：迦南是美地，且早已为以色列人预备；照样，天也是更美的家乡，是神从创世以来为他百姓预备的城和国。以色列人先经过旷野、打了许多仗才得着那地；神的百姓也要经过这世界的旷野，打那美好的信心之仗，然后进入安息。
以色列人进迦南，不是藉着摩西，乃是藉着约书亚；圣徒进天国也不是藉着律法的行为，乃是藉着救主基督，就是另一位耶稣或约书亚。最后，迦南是安息之地；天国也是如此。再者，称其为产业，也可类比人的继承产业，虽然它远远超过一切地上的产业，因为它是不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为人存留在天上的；然而仍与之有些相似：这是天父留给神儿女的产业，是藉着立遗命者基督的死临到他们，并且直到永远；不是买来的，也不是赚来的，而是白白赐下的；只属于神的儿女，是父白白赐给他们的礼物；惟有那些“成圣”的人才享用它；并且这产业是在他们中间，要由他们共同、平等地得着。
承受救恩的人被说成在不同意义上“成圣”：他们在永恒的拣选中被父神分别为圣，从别人中分别出来，并藉着成圣蒙拣选得救；他们也在主耶稣基督“里面”并“藉着”他成圣：在代表性的意义上，他们在他里面成圣，因为他作为圣约之首，为百姓拥有一切恩典，因此也拥有一切圣洁，而且这圣洁是完全的；这正是一切在他们里面之圣洁的源头，是因他们与他联合而传输给他们的。他们也因他人性的圣洁归算给他们，而在他“里面”成圣；这是他们在神前称义的一部分。他们也因他流血，在功劳上被他成圣，因为他们的罪藉着那血得以除去并完全赎罪；所以在这个意义上，他们是藉着那血成圣的。
他们还在内里藉着神的灵成圣，圣灵在重生中在他们里面生出从前所没有的恩典和圣洁原则；人起初原有完全的道德圣洁，但因罪成为不圣洁；神的儿女按本性与别人一样，也在同样的光景中，因此需要神圣灵成圣的感化，使他们配得那无玷污的基业。这些成圣的人现今就凭信心领受这基业，如同领受赦罪一样；也就是说，他们现今凭信领受那基业的应许、凭据和保证，并领受自己对它的权利和要求。因为“因信我”这句话，不该连于“成圣”，而当连于前面“得蒙”一词；是同时指前面那两样福分，信心从这里所指明之对象基督那里领受并享用它们。因为并不是任何信心都可以，只有在基督里的信心，才能领受并享用这些恩典的福分。由此可见，福音职事的目的何等伟大，用处何等多。
e Haggada Shel Pesach, p. 23. Maimon. Hilchot Chametz Umetza, c. 8. sect. 5.
第19节 亚基帕王啊，因此……既蒙主如此荣耀地显现，又从他得着这宣告和委任；我故此没有违背那从天上来的异象；就是没有违背那位从天上在大光和荣耀中向我显现、向我说话、指定我要成为什么、要做什么、并宣告我将有何用处的基督。他没有不信基督所说的话，也没有违背他所下的命令；反而立刻着手去做主所呼召他做的工，并没有与属血气的人商量，见加拉太书1:16。
第20节 先在大马士革的人……就是使徒首先向大马士革的犹太人传道，见使徒行传9:20。后来又在耶路撒冷和犹太全地；照着他受差遣的次序，见使徒行传26:17，不过那是在他去过阿拉伯、又回到大马士革之后，才上耶路撒冷在那里传道，见加拉太书1:17，对照使徒行传9:28。以后又传给外邦人；如彼西底的安提阿、以哥念、特庇、吕高尼的路司得，以及马其顿的腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚；又在希腊和亚细亚许多地方，如雅典、哥林多、以弗所等，正如这段历史所显示的；事实上，他是从耶路撒冷直到以利哩古一带，传了福音。劝他们应当悔改；就是悔改自己的罪。
对一般的罪，要看见它是得罪神、违犯他律法的，并且本身极其可憎、后果极其可怕；对具体的罪，就是那些人特别沉溺其中的罪，犹太人和外邦人正是使徒奉差遣所往、向其传道的人，他们在这些罪上都有分：前者包括自己所喜爱的私意敬拜、跟从人的吩咐和传统、因而废掉神的律法；也包括他们弃绝并钉死弥赛亚，逼迫他的使徒、执事和百姓，并倚靠自己的义求称义。后者则包括他们的败坏行为、迷信和偶像崇拜。而且悔改不只是针对外在粗鄙的行为，也包括内在的罪和私欲。对这些罪的悔改，表现为对罪有不同的看法：厌恶并憎恨它们；因它们而羞愧、困惑；为它们自责并自卑；诚实承认它们并离弃它们。
这里所指的，不是福音执事要向人指出其必要性的那种民族性的悔改，虽然在神护理有呼召、局势有所要求时，提倡这种悔改也并非不相宜；更不是律法式的悔改，而是福音式的悔改；这种悔改总是伴随着对基督耶稣的信心，藉着他的血和公义得蒙赦罪，并在神面前称义；它也是从对神之爱的认识而生出、并且被鼓励和加深的。如今，既然悔改是福音职事的一部分，这并不意味着人自己有能力悔改；因为只要人还对罪的邪恶本性毫无感觉，心地仍然刚硬，而这刚硬惟有神才能除去，他就不能悔改；及至他真正觉悟时，他就祷告求神赐给他悔改，转变他。这也丝毫不与悔改是圣约的福分、基督的恩赐、神之灵的恩典相矛盾；也不表示单单传道本身就足以产生悔改，施洗约翰、基督以及使徒们的职事都宣明其反面。
只是在福音职事中坚持讲论悔改，目的乃是显明人是罪人，处于一种需要悔改、否则必灭亡的处境；而且更应温和地不断灌输这一点，因为真实的悔改是归于生命的，是属灵生命的开端和凭据，并且终归于永生；并且悔改与救恩有紧密联系，没有悔改就没有救恩。接着说，并且归向神；这不是指最初的归正工作，因为那是神的工作，不是人的行为，在其中人是被动的，并且那先于悔改，而这里所说的是随后发生的；虽然神话语的执事与这件事也有关，他们服事的目的和用途正在于促成这一点；他们的职责是说明归正的性质、归正是什么、归正包括什么，纠正人对归正的误解，并指出归正的必要性。
但这里所说的，是在初次归正之恩以后而有的转向神：借着向神承认并 confess 自己的罪，向他求赦罪的恩典和怜悯，信赖并倚靠他赐下公义、生命和救恩，并顺服他的命令和礼仪。这是指犹太人离开他们邪恶的原则和行为，离开长老的传统，转向神的律法、基督的福音和其中的礼仪；也指外邦人离弃偶像，转向敬拜又真又活的神。并且行与悔改相称的事；这与马太福音3:8所说“结出与悔改相称的果子”是同一意思。尤其哥林多后书7:11所提到的那些，就是与他们从前所犯恶行相反的行为，是真正的善工。并且这些善工乃是照着神在他话语中所宣明的旨意而行，这是善工所必需的条件；凡不照神的话而行的，就不是善工，也不能证明有悔改。它们也必须出于爱神；若是出于惧怕刑罚，或为着偏私自利的目的而行，就只显明那悔改不过是律法式的。
它们还必须是凭着信心、奉基督的名、靠着基督的力量，并且藉着他归荣耀给神而行。这里所指的是一切外在的善工，这些善工表明人所承认的内在悔改，以及其在宗教和敬拜上所作的外在转变，都是真实诚恳的。内在悔改、外在敬拜以及一切善工的教义，都是福音职事的一部分，应当在各自适当的位置上加以强调。
第21节 为这些缘故，犹太人在殿里拿住我……他所指的是那些从亚细亚来的犹太人，他们在殿里看见他，就抓住他，把他拖出去；并且，如他所说，想要杀我；无非是因为他向外邦人传道，并向他们传讲上述教义。他所指的事记在使徒行传21:27。
第22节 然而我蒙神帮助……无论在传福音上，还是在脱离危险上，都是如此；因为照着主的应许，见使徒行传26:17，主多次救他脱离犹太人和外邦人的手；尤其当亚细亚来的犹太人想要杀他时，主藉着千夫长吕西亚把他从他们手中救出来；又救他脱离犹太人埋伏要害他性命的诡计，以及他们借着腓力斯和非斯都所使用的种种办法，企图把他交在自己手中。但主为他显现，救他脱离他们一切恶毒的计谋。因此他说：直到今日，我还站得住；仍在活人之地，虽然带着锁链。并且向尊贵卑贱老幼作见证；对君王和臣民，正如现在对亚基帕、非斯都、众千夫长和该撒利亚的尊贵居民，也对聚集的平民；对高低、贫富、为奴和自主、男和女、老和少；对各等身份、年龄和性别的人都作见证。所讲的，并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事。
这是他针对控告他的话而说的，因为人控告他说他既反对摩西的律法，也反对圣殿和犹太百姓；其实他的教义与摩西和众先知的著作完全相符，他们在许多地方都论到弥赛亚，而犹太人也一直盼望他。旧约中摩西和众先知的著作，与新约使徒的著作，在福音启示的一切教义上完全和谐一致：无论是在神圣本质独一中的三个位格的教义上，还是在每一位格真正神性的教义上；无论是在有关基督位格、职分和工作的教义上，就是他是神的儿子，是一位格中的神与人，是神人之间惟一的中保；也是先知、祭司和君王；并且他受命、承担、前来并已成就的大工，就是救赎他的百姓；还是在各种恩典教义上，例如神拣选人得救、因他们的缘故与基督所立的圣约、他们的救赎、称义和赦罪、他们的悔改和善工、死人复活以及将来的境界。
使徒所传、并且摩西和众先知所说将来必成、双方彼此相合的那些具体事情如下。
第23节 就是基督必须受害……在心灵和身体上受极大的痛苦，甚至经历死亡；这一点摩西已在创世记3:15记载了，也是许多预表所表达的意义，如逾越节、铜蛇等，以及神所设立的一切祭物；并且从头到尾，众先知都不断这样见证，见诗篇22:1、但以理书9:26。受苦的是基督，或说弥赛亚，不是父，也不是圣灵，而是道，或神的儿子；并且不是在他不能受苦的神性里，而是在他的人性里受苦；虽然后来苦难也可以归于他整个一位格，因为两性联合于他里面。也正因此，他的受苦能够有效地成就其所要达到的目的。他受苦不是为自己，也不是为天使，乃是为蒙拣选的人、罪人和不敬虔的人；为要替他们成就和平与和好，为他们得着罪的赦免，为他们成全永远的救赎，把他们从一切邪恶和一切仇敌中拯救出来，并且引他们亲近神。
他所受的苦，正是旧约著作中预先说到的，因为旧约始终把弥赛亚描绘为一位受苦者；尤其是说他在名誉上受苦，被辱骂，被看为虫不是人，见以赛亚书53:3；又在灵魂和身体上受苦，被治死并埋葬，正如上述经文所表明的。那些引向或伴随他受苦和死亡的细节，也都清楚表达出来，例如：他被一个门徒出卖，被卖三十块银子，被所有门徒离弃，在两个强盗中间被钉十字架，人分他的外衣，给他苦胆和醋喝，并用枪扎他的肋旁，见诗篇41:9。使徒的教义也与此完全相合；他教导说，拿撒勒人耶稣就是那将要来的基督，并且他已经受了摩西和众先知所说必临到他的一切苦难。然而这并非当时犹太人的观点，他们所盼望的弥赛亚是地上的王和救主，要在外在昌盛中活着，并且永远如此。
并且他必首先从死里复活；就是凭着自己的能力复活，并进入不朽坏的生命，正如耶稣所做的；因此他是从死里首先生的，也是睡了之人初熟的果子。摩西在创世记22:12记载以撒得释放，配合希伯来书11:19，就是这事的一个预表；而事情本身则由许多先知所预告，见诗篇16:10。并且要把光明传给百姓和外邦人；就他本人而言，是向犹太百姓；藉着他的使徒，则向外邦人。在摩西的著作中，他被说成是神要在以色列中兴起的大先知，众人都当听从他；又被说成是细罗，万民都必归顺他，见申命记17:15。至于他要藉着福音职事成为犹太人和外邦人的光，先知们也曾这样说，见以赛亚书9:2。这些正是使徒在职事中所宣讲的事，与那些著作完全一致。
第24节 保罗这样分诉的时候……他陈述自己过去生活和行为的正直无辜，并为此诉诸犹太人自己作证；又说明自己过去对基督教的偏见；宣告那向他显现的天上异象，以及他所领受的神圣吩咐；并申明他在事奉中的教训，与摩西和先知的著作完全和谐，而这些著作正是犹太人所敬重的。当他这样为自己辩护、尚未完全结束辩词时，非斯都大声说；要叫众人都听见，并且似乎因所听见的话而心生不悦；也可能他因保罗对亚基帕如此多加注意、屡次向他讲话、向他申诉，而几乎从不转向或看着自己，便感到不快。保罗，你癫狂了；意思是你失了理智，不在正常心智里，竟说出这样显现和异象的话，尤其还说有人从死里复活。
福音的执事被人当作疯子、他们所传的教义被当作疯狂和愚妄，这并不稀奇：连我们的主自己也曾被说成是癫狂了，是被鬼附着、发了疯；他的使徒也是如此，见马可福音3:21。属血气的人对他们抱这样的看法，并不足为怪，因为他们所传的本就超出这些人的领域和理解范围。非斯都又说，多学问叫你癫狂了；使徒原是极有学问的人，不但精通犹太学问，也懂希腊和罗马学问；非斯都见他提到摩西和众先知，便知道他读书极多，而那些著作对非斯都自己却是完全陌生的。既然有时多读书、勤苦钻研确实会使人精神失常，他便以为保罗也是如此。正如那位哲学家所说，才智和学问都很高、又专心从事研究的人，无论研究哲学、政治、诗歌，还是技术事务，都容易忧郁，甚至发狂。f Aristotel. Problem. sect. 30.
第25节 保罗说，非斯都大人，我不是癫狂……亚历山大抄本、一些别的抄本，以及武加大拉丁文、叙利亚文和埃塞俄比亚文译本都明说“保罗说”。他回答非斯都，并照惯例称他尊号，并非出于惧怕，也不是奉承；虽然非斯都竟用这样侮辱的话待他，仿佛他神志不清，而保罗否认这一点；并且他刚才所说的话，丝毫没有显出癫狂，反倒恰恰相反，他就此诉诸事实。只说真实明白话；这些话本身就是真的，完全符合真理的圣经；也是那位真理本体基督所说的、并以他自己为内容的话；又是真理的灵所引导人进入、所承认并赐福的话。总的来说，福音及其一切教义都是真实的话；它们是真的，与虚假的相对，其中毫无虚谎，因为凡谎言都不属真理；也与虚构的相对，不像假师傅的伪福音，看起来像福音，有真理的样子，实则并非如此；又与影儿相对，福音及其真理都是实在而坚固的。
所以律法和真理互相对举，见约翰福音1:17。福音中还有一些特别的教义，就是使徒刚才所讲或所涉及的，也称为真理、真实的话、可信的话；例如耶稣基督是神的儿子；他是道成肉身的神，即在一位格中的神与人；他来到世上是为拯救罪魁；他受苦、受死、又从死里复活；称义是藉着他的义；并且既然他是首先从死里复活的，别人也必复活，或说藉着他必有死人复活，见约翰一书2:21、提摩太前书1:15。
而这些也都是“明白的话”；它们是至高智慧的话，包含神在奥秘中的智慧，就是隐藏的智慧，是神深奥的事，是人的智慧永远无法发现的；这些话能使人回到自己里面，恢复正常心智，原先他并不真正属于自己；也能使人对自己有清醒的认识，不看自己过于所当看的，反而承认自己是罪人中的罪魁、圣徒中最小的；也使人说话清醒、智慧、谨慎，并且活得节制、公义、敬虔。这些教义，由忠心执事传讲出来时，都是出自健全清醒的心，也有使人智慧、使人清醒的趋向；因此，人当把这些话“说出来”，公开而大胆、自由而忠诚、恒常而不断地宣讲，正如使徒所做的；无论因此遭受怎样的辱骂、诽谤和讥刺，即便被人称作愚拙和疯癫，也当如此。
第26节 王也晓得这些事……他至少对其中一些事有所了解，就是关于弥赛亚的受苦和复活，以及他要向犹太人和外邦人显明光照这些事；这些都是摩西和先知所说的，而亚基帕熟悉他们的著作；并且关于这些事如何应验在拿撒勒人耶稣身上，他至少也听见过相关的传闻。故此我向王放胆直言；因为王对这些事有知识。因为我深信，这些事没有一件向王隐藏；无论是摩西和众先知早有预言，还是这些预言已经应验在耶稣身上；因为这事不是在背地里作的；耶稣的职事是公开的，他的神迹是公开行的，他在本丢彼拉多手下受十字架之死，也是众所周知的；他从死里复活更是有充分见证的事实；而他的福音向犹太人和外邦人的传扬，也都是显而易见的。阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本则把这话指向保罗自己的言行，说他所说所行的都不是私下做的，亚基帕总会通过这样那样的途径，对此有充分的了解；但前一种解释更好。
第27节 亚基帕王啊，你信先知吗……就是信他们关于基督的位格、职分、受苦、死亡和复活所说的话，并且信这些话已经应验在拿撒勒人耶稣身上吗？我知道你是信的；就是信先知所说的话是真实的，并且已经成就。
第28节 亚基帕对保罗说……这话或许是认真说的，或许带着讥讽；但前者似乎更妥，是因他心里的责备和感动而发，这种感动他无法压下，也无法掩饰。你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊；就是要承认耶稣是弥赛亚，接受他的教训，并服从他的礼仪；至少在外在意义上，这就叫作基督徒。这里他说“稍微”或“只差一点”，意思是：只差一点，或者很接近了，他就要被说服接受基督教；或者是在一点小事上、在某些方面；又或者是说，保罗用几句话、在很短时间内，就极有力地影响了他，使他倾向于基督教。不过，第一个意思似乎最好，就是他说自己几乎、差一点就成了基督徒；这从使徒随后对他的回答中可以看出来。至于真正的基督徒是什么样，:- 。
一个“几乎的基督徒”有很多光照和知识，却没有恩典；他或许对自己和罪有某种认识，知道罪是违犯神律法的，也知道罪会带来恶果，却没有对罪真正的悔改；他也可能在思辨层面上对基督很有认识，知道他的位格和职分，像鬼魔自己也知道的那样，也知道藉着他而来的平安、赦罪、公义和救恩等美好之事；但这些事并没有真实地应用在他自己身上。他可能对福音教义有大量概念性的知识，却从未在自己灵魂中经历过这些教义的能力、甘甜与安慰；他所有的知识都未被成圣，也没有付诸实践。他可能尝过属天之事，却并没有这些事的真实性；他可能尝过天恩、神善道的滋味，并来世权能的滋味，但不过只是尝了一尝，是肤浅的一尝；他并不真实品味、喜爱这些事，也没有因这些事得着滋养。
他或许在历史性的层面上有许多信，也有时有一种大胆的自信，以为自己必得永远的福乐；但他没有那种真正的信，就是属灵而特别的信，这信是神选民的信，是神所赐的，是他之灵的运行；藉着这信，灵魂在深切需要感中看见基督的荣耀、丰满和合宜，就离开自己的一切，出去就基督，抓住他，倚靠他得救；并且这信藉着爱基督和爱他的百姓而运行，并结出公义的果子。他可能一时对神的话和传道人表现出极大的热情与情绪化的偏爱，但里面并没有什么坚实稳固的东西；他也可能在很大程度上有分于圣灵的恩赐，却没有特别而内里的恩典。事实上，一个只是被人说服而成为的“基督徒”，充其量也不过是“几乎的基督徒”。福音职事的一部分确实是劝勉人，但这本身并无功效；真正的基督徒乃是神圣恩典的大能所造成的。
亚基帕只是被使徒劝动，并且只是几乎被劝动而要作基督徒，却不是被主劝动，也不是全然被劝动；惟有主才能劝雅弗住在闪的帐棚里。
第29节 保罗说，我向神所求的……使徒这祈愿表明他对人的灵魂有爱，也极其渴望他们归正；同时也表明他深知归正所必需的是神的大能和恩典。就是，不但你一人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链；他的意思是，他所愿望的，不但亚基帕，连所有在场的人，都不仅是稍微、在低程度上像他，而是完全地、在最高最充分的意义上，作像他那样的基督徒；愿他们对基督有像他那样多的认识，对基督有像他那样多的信心和爱，并且同样乐意事奉、顺服他。他并不是愿亚基帕和其余听众像从前的他一样，作一个拘泥传统和仪文的偏执者，倚靠自己的义，行许多敌对耶稣之名的事，亵渎他，逼迫他的圣徒，成为损害人的人；而是愿他们像他现在这样。
并且他所说的，也不是指他的世俗境况，如卑微贫穷、以织帐棚为业；也不是指他的独身状态，虽然他在别处也曾这样劝人，见哥林多前书9:5；也不是指他的事奉职分，作为基督的使徒和福音的传道人；而是指作为一个基督徒，在私人身份上的他。他的意思是，他愿他们像自己一样，被神的灵重生，在基督里成为新造的人，被神的恩典以圣召呼召，成为信基督的人、爱基督的人，被他的血赦免，被他的义称义，被他的恩典成圣，作神的儿女，承受永生。而这一切，他都是向神求的，说“向神所求”；因为他知道，这一切都不出于人，乃是出于神。凡使人成为、或显明人为真正基督徒的一切恩典，以及其中的一切福分，都是从他而来。
这祈愿也显出真实的恩典，因为真实的恩典愿意别人得益处；也显出真正慷慨宽广的精神，不自私、不独占；并且关心神的荣耀、基督的利益，以及撒但国度的削弱。由此可见，一个人可以对自己的光景达到真实的把握；并且当人的心被引动，切望别人得救时，这是恩典的证据；又可见，完全的基督徒才是唯一值得渴慕的；并且使人成为真正基督徒乃是神的工作，应当归于他。使徒为亚基帕和所有听他的人这样祈愿；每一位福音执事也都如此为听众祈愿，因为听道是通常使人生发信心的途径；并且他们之所以更盼望听众得救，也是因为若人听了道仍不信，他们所受的定罪就因此更加重。使徒又补上一句，除了这些锁链；这些锁链既叫人受苦，又带来羞辱。不是说他自己不能甘心忍受，或不认为基督徒蒙召时应当忍耐承担；只是这些总不是值得盼望和祝愿给别人的东西。
这一保留既有基督徒的风范，也有人情味和礼貌。
第30节 他说完了这话……这些字在亚历山大抄本、武加大拉丁文、叙利亚文和埃塞俄比亚文译本中都省略了。王就起来；离开审判座，就是亚基帕王。巡抚也起来；就是罗马总督非斯都。还有百尼基；就是亚基帕王的妹妹。并那些同坐的人；或是同在议会中，或是同来听审的，就是众千夫长和该撒利亚的尊贵居民。
第31节 退到里面去以后……就是进到邻近公堂的某个房间里。他们彼此谈论；为的是不叫百姓听见他们的辩论、他们所得的结论，以及他们对保罗和他案件的看法。他们说，这人并没有犯什么该死该绑的罪；至少按罗马法律来看是这样；因为当时罗马人还没有专门针对基督徒本身、或针对承认并传讲基督的法律。
第32节 亚基帕又对非斯都说……这是发表自己的意见，也算是建议和劝告；并不是他自己作出裁决，因为裁决权在罗马总督、审判官非斯都手中。这人若没有上告于该撒，就可以释放了；就他身上所显出的情况，以及任何相反的法律来看，他本可以从锁链和监禁中获释。只是既然他已经上告于该撒，下级审判官就不能释放他了；但神的护理这样安排，叫他上告于该撒，好使他得以去罗马，在那里为基督作见证。然而，亚基帕的这番声明，以及他、巡抚和其余众人私下所说的话，都相当有力地证明了使徒的无辜。