第1节 有几个人从犹太下来，……到了安提阿；他们不是使徒差来的，乃是自己下来的。至于他们是谁，并不确定；但从下文可见，他们是主张犹太化的基督徒，并且是在其中教导人的。照以皮法尼乌所说g，他们是革林妥和他的一些跟随者。这些人教训弟兄，就是安提阿的外邦信徒；这些人虽然是外邦人，却也被称为“弟兄”，因为他们因神的恩典重生，与信主的犹太人有同样的信心，也与他们同在安提阿的同一教会中。他们说：“你们若不按摩西的规条受割礼”，就是按摩西的惯例受割礼；这惯例自亚伯拉罕的时候就已实行，后来又由摩西重申并加强，所以叙利亚译本译作“摩西的律法”；你们就不能得救。这些人不但主张保留如今已废去的割礼，还把它当作得救所必需的；这比不信的犹太人自己所持的看法还更进一步，至少比其中一些人更甚。
因为他们固然有一种看法，说凡受过割礼的人都不下地狱，乃都得救；他们中也有人说，神弃绝未受割礼的人，并使他们下到地狱h；然而他们中另一些人却也提到世上的列国中敬虔的人，以及遵守挪亚七条诫命的“门徒式归信者”，说这些人也必得救。犹太人亚拿尼亚，就是以萨特王的教师，当以萨特表示极想受割礼时，为要劝阻他，就告诉他：若他决意遵守犹太人的规矩，也可以不受割礼而敬拜神；因为割礼比起敬拜神来，更是犹太民族所特有的i。g Contra Haeres. l. 1. Haeres. 28. h Shemot Rabba, sect. 19. fol. 104. 4. i Joseph. Antiqu. l. 20. c. 2. sect. 5.
第2节 保罗和巴拿巴，……他们本是未受割礼之人的执事，刚刚从外邦人中传福音成功回来，也是外邦信徒的辩护者，亲眼见证神所赐给他们的恩典，所以就反对这些人的意见。于是他们同这些人起了不小的纷争辩论；争论十分激烈，持续了一段时间，也引起许多扰乱和不安，而事情一时又不能判定或解决。因此他们决定，叫保罗、巴拿巴和他们中间几个人上耶路撒冷去。意思是，安提阿教会的成员把这事拿来商议，见这分歧无法平息，于是为了教会的平安，明智地定意并作出安排，叫保罗和巴拿巴同另外一些人一同前去；如提多，这时与保罗同行，从加拉太书2:1可见；也有几位弟兄，或许在问题另一边也有几个人。他们去见使徒和长老，为这问题求问，就是关于割礼以及割礼对得救是否必要，好听取雅各、彼得、约翰的意见；从使徒行传15:7可见，那时他们特别在耶路撒冷，也可能还有其他使徒在那里；并且也去听其他被称为长老的传道人的意见。耶路撒冷教会既是最古老的教会，又有几位曾在肉身中见过基督、直接从他领受差遣与职分、且蒙圣灵特别充满的使徒住在那里；那里又有许多别的福音传道人；并且谋士众多便有平安，所以安提阿教会认为差人去向他们求教与寻求指引，是合宜的。各教会也当如此彼此扶助。
第3节 他们既蒙教会送行，……意思或是教会里有几位弟兄出于尊重陪他们走了一段路；或是教会为他们预备了旅途所需之物；参提多书3:13。他们经过腓尼基和撒玛利亚，这两地都在叙利亚和犹太之间。前一地是那些因司提反之死而分散的人曾经传道之处，并且有许多人信了基督，乃是犹太人，见使徒行传11:19；后一地则有传福音的腓利在那里大有果效地传道，见使徒行传8:5。因此他们前往耶路撒冷时经过这些地方，就顺路探望弟兄们，述说外邦人归主的事，就是他们在叙利亚、彼西底、旁非利亚和吕高尼等地所行的一切：他们怎样借着自己的职事，使人从黑暗归向光明，从撒但归向神，从迷信和偶像崇拜转向敬拜真神，并信靠基督耶稣。这样就叫众弟兄大大欢喜。
这些地方的信主犹太人，既真是基督徒，看见福音广传、基督的国度兴旺，甚至在外邦人中也如此，就都欢喜；因为若连天使都为罪人悔改欢喜，圣徒更当如此，不论这些人是谁、在哪里。凡有真实恩典的人，见到这种情形也必喜乐。这两地各有教会，这里提到的“弟兄”就是其中的成员，这些教会后来又延续了许多世纪。至于腓尼基的教会，其根基最初是由那些因司提反死时受逼迫而分散的人所结出的信徒所建立的，见使徒行传11:19。罗马书16:23所提的夸土，据说是该地贝里图的主教。到第二世纪，在腓尼基的推罗和多利买这两座城已有教会；加修是前者的主教，克拉鲁是后者的主教k。第三世纪，几位腓尼基的主教殉道，如推罗教会的主教提兰尼奥、西顿教会的长老西诺比乌，以及以米撒的主教西尔瓦努l。
第四世纪初，参加尼西亚会议的有多利买、大马士革、的黎波里、帕尼亚和以米撒的主教；同一世纪里，耶路撒冷为亚流派之事召开的会议和安提阿另一次同类会议，也都有他们出席。第五世纪，金口约翰改革了腓尼基的教会，也借着他拆毁偶像庙，使许多人在这些地方归信；这时期当地又有几位著名人物，如多利买主教安提阿古、贝里图主教欧斯塔修、以米撒主教保罗、同城的庞培阿努和乌拉尼乌，以及西顿主教大米亚努等腓尼基主教，他们都参加了迦克墩会议；又如阿特拉波利斯主教奥林匹乌、的黎波里主教提阿多鲁、赫利奥波利主教约瑟、老底嘉主教瓦勒里乌、欧罗马主教多马、恩里亚或恩纳利亚主教提奥纳，都是腓尼基人。第六世纪，罗马和君士坦丁堡会议记录中又提到多利买、推罗、西顿和贝里图的主教。
虽然第七世纪阿拉伯人和波斯人侵占并蹂躏了腓尼基，但到第八世纪我们仍读到贝里图的一位主教亚德奥达都，他曾为许多归信的犹太人施洗m。至于撒玛利亚，我们的主亲自在那里传道，使许多人归信；复活以后，他又吩咐使徒往那里去；后来腓利也在那地极有果效地传道。据说执事尼哥拉是撒玛利亚第一位主教。虽然后世那些地方异教盛行，几百年来仍一直多少有基督徒与教会；甚至到第六世纪，撒玛利亚的尼亚波利还有一位主教被刀所杀，还有一些长老和几位殉道者的遗骨，被撒玛利亚犹太人拿去在锅中煎炸n。
k Euseb. Eccl. Hist. l. 5. c. 25. l Ib. l. 8. c. 13. m Madgeburg. Hist. Eccles. cent. 4. c. 2. p. 2. c. 9. p. 350, 390, 404. cent. 5. c. 2. p. 3, 12, 13. c. 10. p. 550, 551. cent. 6. c. 2. p. 3. cent. 7. c. 3. p. 17. c. 16. p. 365. cent 8. c. 2. p. 3. n Ib. cent. 6. c. 3. p. 22.
第4节 到了耶路撒冷，……就是保罗、巴拿巴，以及从安提阿同他们来的其余的人；他们受了教会的接待，就是耶路撒冷的教会，以十分和善恭敬的方式接待他们，把他们接到家中，并为他们预备一切方便。也受了使徒的接待，特别是雅各、矶法和约翰；他们向保罗和巴拿巴右手相交，以表明对他们的赞许、爱心与同心。也受了长老的接待，就是在那里传福音的其他传道人。他们就述说神借着他们所行的一切事，正如他们从旅行归来时向安提阿教会所述说的一样；这里阿拉伯译本像那里一样加上一句：“神也给外邦人开了信道的门。”
第5节 惟有几个法利赛教门的人起来，……这原是犹太人中最严的宗派；这些人也是信徒，就是信耶稣是弥赛亚，自称信他，也是教会成员，不过仍保留许多法利赛人的见解，所以说他们属那一派。他们起来反对保罗和巴拿巴；当二人述说自己在外邦人中工作的果效，并汇报安提阿所起争论以及他们对那事的看法时，这些人就说：必须给他们行割礼，就是给信主的外邦人行割礼；并且吩咐他们遵守摩西的律法，包括道德律和礼仪律；他们认为遵守这些对得救绝对必要。有人认为这不是路加叙述耶路撒冷发生之事的话，而是保罗和巴拿巴所作报告的延续：就是说，在安提阿所起的争论中，有几个从犹太下来到那里去的法利赛人起来，坚持外邦人必须受割礼并遵守摩西律法，才能得救。叙利亚译本，特别是其拉丁译者，是这样补出的：“但他们说”，即保罗和巴拿巴说，“有人起来……”等等。
第6节 使徒和长老聚会商议，……并且弟兄们，就是教会中的平信徒，甚至全教会，也都在场；从使徒行传15:22可以看出来。是否所有使徒都在这里，不能确定；彼得、雅各、约翰在场，别的是谁，就不能说了。他们聚集，是要商议这件事：听取两边的意见，然后判断当给外邦人什么样的劝告才合宜。
第7节 辩论已经多了，……关于这题目正反两面都争论过，许多人已经发言，说了很多，花了很长时间在这争议上。彼得就起来，不但是出于对这庄严集会的尊重，也表示他有话要说；他站起来，为使众人更能听见。贝撒所用的古抄本作“灵里起来”。他对他们说：“诸位弟兄，”这是犹太人常用的称呼方式，见使徒行传7:2；“你们知道，从古以来”，或作“从起初”，埃塞俄比亚译本作“从福音传讲起头的时候”；就是在基督升天、特别是在五旬节圣灵浇灌之后不久。有的人以为这是十或十一年前，有的则以为约二十年前。神在我们中间拣选了我，就是在使徒中间；亚历山大抄本作“在你们中间”，意思一样，因为彼得主要是在向使徒讲话。叫外邦人从我口中听福音之道而且相信，这显然是指哥尼流和他一家人的事。彼得的意思是：几年前，神按着自己的护理，特别从众使徒中拣选了他，并以非常特别的方式呼召他去该撒利亚，向哥尼流和他家里的人传福音，使他们听见就信基督。
第8节 知道人心的神，……知道万人的心；他既全知，又察验人心肺腑，就知道哥尼流差人请彼得时是何等诚实，也知道他和他的家人朋友何等热切盼望彼得来到，又怎样殷勤、专注、带着感情地听他说话。神又为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样。神借着这整件事显明自己的喜悦，给他们作见证；他不仅把使人重生、叫人成圣的圣灵恩典赐给他们，也把说方言等非常恩赐赐给他们，正如五旬节那天赐给使徒一样，虽然他们还是未受割礼的人。因为彼得这篇讲论的用意，就是要表明：割礼并非得救所必需。
第9节 又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。神无论在非常的恩赐上，还是在圣灵特别的恩典上，都没有厚此薄彼；他把同样的信、望、爱赐给他们，也让他们同样享有神家中的特权和福分，同样有权承受光明中圣徒的产业，虽然一方受了割礼，另一方没有。在福音时代的宗教事务上，神并不因亚伯拉罕的后裔、割礼、礼仪律、或民族蒙拣选而在犹太人与外邦人之间有所分别；他也不愿人在社交、民事或宗教生活中作这样的区别，彼得对此十分清楚。神在拣选人得永生这事上，也并未因为上述任何缘故有所分别；他既预定外邦人与犹太人一样得永生，而这些人也因此信了基督。救赎也是如此，因为基督用自己的血从各族、各方、各民、各国中赎买了人；有效的呼召也是如此，因为福音初期蒙召的，不只是犹太人，也有外邦人；福音同样临到他们，也同样有效地使他们得救。
他们同享赦罪、称义、得儿子名分的福分；他们的罪借着同一位的血得蒙赦免，他们的人借着同一位的公义得称为义，也被接纳进入同一个家，不再作外人和客旅，乃与圣徒同国，是神家里的人；他们有同样进到神面前的路，建造在同一根基上，享受同样的特权，也有同样永恒荣耀的盼望。“借着信洁净他们的心”，就是神把信心栽种在他们里面，又引导这信心转向基督的血；这血洗净一切原罪和本罪，就是人所沾染的一切污秽。信心本身并没有这功效，只因它与耶稣的血发生关系。这样的属灵洁净既然与割礼所表的意义相对应，那么割礼就成了不必要的；因为这就是心里的割礼，而外在的割礼不过是预表。人的心是污秽的，需要洁净；人生来就被罪污染；这是所有人共有的情形。这污秽遍及身体一切肢体和灵魂一切功能，而人的心尤其是这种污秽的所在；只有神能洁净它。
他应许这样做，也实在这样做，并且只有他能这样做，人自己不能；虽然圣经劝勉人洁净自己的心，是要叫他们知道自己的污秽并感觉自己需要洁净，好让他们去寻求那能赐洁净的地方，但他们并无能力成就此事。造一个清洁的心是创造之工，惟独属于神。人的心不能借礼仪上的洗濯、道德的善行、谦卑哀哭，或顺服福音礼仪如水洗而得洁净，只能借着神的恩典和基督的血；神的灵把这血洒在心上，信心仰望并领受这血，于是人便脱离邪恶的良心。信主的外邦人和信主的犹太人同享这福分。
第10节 现在为什么试探神，……在这件事上仍然迟疑，对这一点继续辩论，并且还要再求更多神旨意的凭据和证据呢？因为事情已经非常清楚：神的旨意就是要向外邦人传福音，而不叫他们必须受割礼；他已经把自己的灵，无论是非常恩赐还是特别恩典，都赐给未受割礼的人；尤其是他已经赐他们信基督的心，借此把他们引到基督的血前，而割礼正是这血的预表；他们也因此从一切污秽中得洁净，所以他们才是真割礼。既如此，再来辩论这件极其清楚的事，无异于试探神，公开与他作对，必定惹他不悦。尤其是想要把一个轭放在门徒的颈项上，这轭是我们祖宗和我们所不能负的。犹太人常把律法称为轭；他们常提到“诫命的轭”o和“律法的轭”p。
这里所指的，不只是单单割礼，因为这一点犹太人的祖宗是能承受并且已经承受了；也不只是整套礼仪律，因为那由许多沉重难守的命令和条例组成；更是整套道德律，因为受割礼的人就因此有义务去完全遵守它；见加拉太书5:3。无论使徒、他们的祖宗，还是任何单单属血气的人，都从来不能做到，所以这轭是难以忍受、无法承担的，不该加在外邦信徒颈项上。这些外邦信徒在这里被称为门徒，因为他们已受教明白福音的教义和得救之道；得救之道不是借割礼，也不是借律法的行为，乃是借着基督的恩典，正如下节所说。
o Targum in Cant. i. 10. & in Lam. iii. 27. Misn. Beracot, c. 2. sect. 2. p Echa Rabbati, fol. 56. 3. Pirke Abot, c. 3. sect. 5. Tzeror Hammor, fol. 39. 3.
第11节 我们得救乃是因主耶稣的恩，……我们这些受割礼的人相信；阿拉伯译本加上“并且确信”。因为下面所说的是信仰中确定无疑的一条：就是借着主耶稣基督的恩，不是借着割礼，也不是借着律法的行为，不论道德律还是礼仪律；乃是借着基督为他们承担、取了他们的人性、替他们死在他们的位置上；借着他救赎、称义和赦罪的恩。救恩是借着基督而来；父神耶和华立他作自己的救恩，差遣他来，他也来拯救罪人；他已经为他们得着救恩；这救恩在他里面，不在别处。并且这救恩是借着基督的“恩”而来；是恩典感动他在创世以前承担这工作，是他向人所存的美意使他从天降下，以仆人的形象显现在地上，是纯粹的爱促使他为他们舍命；他心中的恩典使他为他们成就这一切；并且他们从他手中丰满的恩典里领受丰盛，因此得以承受并预备进入永恒的荣耀。
“我们得救，正如他们一样”，或者是说，正如那些门徒，就是外邦信徒一样；他们没有割礼，也没有律法行为，乃是因基督为他们舍命的纯恩与爱而得救，并且单单倚靠这恩得救。也可能是说，正如犹太列祖一样；因为他们称义、蒙赦免、蒙悦纳并得救，也是走同样的路，如同新约圣徒一样。他们不能完全守律法，过去不是，现在也不是靠律法得救，惟独靠基督的恩。所以旧约和新约的信徒，无论犹太人或外邦人，无论受割礼与否，都只在这一条路上得救。
外邦人不是靠自然之光得救，犹太人也不是靠摩西律法得救；前者不是因为没有割礼而灭亡，后者也不是因有割礼而得救；二者在各种时代唯一的得救之道都是主耶稣基督；借着他的祭，罪得赎；借着他的血，罪得赦；借着他的公义，人得以在神面前称义，并蒙他悦纳；借着他，圣徒得与神相交；也借着他和他的恩，而不是借着自己的行为，得蒙永远的救恩，脱离罪、律法、死亡、地狱和定罪。无论这个人还是那个人，凡得救的，犹太人或外邦人，都是本乎恩；没有一个人配得这救恩；他们都犯了罪，亏缺了神的荣耀；都行了可憎恶的事，并且在神眼中自己也是可憎恶的；他们自己败坏了自己，也不能帮助自己；他们一切所有的善，无一不是从主领受的，所以都当归荣耀给他的恩典。救恩各部分各层面都本于恩；凡得救的人也都是如此。
有些人并不是靠行为得救，而另一些靠基督的恩得救；乃是所有人都靠恩得救，因此没有人能向别人自夸。
第12节 众人都默默无声，……在彼得这一番讲话之后，全会众都深深静默；这次为此事聚集的教会众弟兄都如此。他们都对彼得所说的话感到满意，并且借着沉默表示赞同；同时等候听聚会中别的人对这事还能说些什么。甚至那些站在另一边的人也都被驳得无话可说，不知该说什么；尤其当他们发现其余使徒和长老也持同样看法时，更是如此。因为贝撒最古老的抄本把这一句写作：“于是长老们赞同彼得所说的话，众人就都静默了。”这就给了保罗和巴拿巴发言的机会；他们先前也许因众人向着他们的喧嚷而不容易被听见，人们对他们和他们的作法也未必有那么好的看法。于是众人听巴拿巴和保罗讲话；先提巴拿巴，是因为犹太人对他更熟悉，也许对他评价更好；可能也是由他来叙述他们在外邦人中的工作和果效。他们述说神借着他们在外邦人中所行的神迹奇事：就是无论到哪里，神如何在许多人悔改归信上行了奇妙的恩典之工；又如何行了天然界中的神迹来证实福音，例如在居比路帕弗使行邪术的以吕马瞎眼，又在路司得医好瘸子。这些事他们都不归给自己，只归给神，因为他们不过是他的器皿。
第13节 他们住了声以后，……这里所指的不是众人，而是保罗和巴拿巴；就是他们报告完毕、讲完话以后。雅各就回答说；或如叙利亚译本所说，他就站起来讲话。这位雅各是亚勒腓的儿子，是十二使徒之一，有时被称为主的弟兄；因为另一个雅各，就是西庇太的儿子、约翰的兄弟，已经死了，被希律杀了，见使徒行传12:2。这里这位乃是犹大的弟兄，也就是写那封以自己名字命名之书信的人。至于他那时是否是耶路撒冷教会的主教或牧者，不能确定；他是否是这次会议的主席，也不能确定，因为会中发言的人似乎都不是在向他作报告。他如此开始说：“诸位弟兄，请听我说。”这些称呼和请人留心听的方式，原是犹太人惯用的，见使徒行传2:14。
第14节 西门述说神当初怎样眷顾外邦人，……雅各先提彼得的话，并表示同意而且加以证实。这里所说的“西门”，并不是有人以为的那个把基督抱在怀里的西面，见路加福音2:25，那人早已去世；而是先前发言的西门彼得。Simon与Simeon其实是同一个名字，前者不过是后者在叙利亚语中的缩写；Simeon才是纯正的希伯来名字，雅各既然向一群希伯来人讲话，就用这个名字。他指出，彼得已经很清楚、很明确地叙述了神如何在福音初传、五旬节之后不久，就乐意眷顾外邦人，向他们施恩，并以恩典与怜悯临到他们，把福音传给他们，又把圣灵赐下使福音在他们身上生效。这真是一次恩慈的眷顾；神来察看他们，使他们活过来，向他们说安慰的话，并赐给他们特别的恩惠；因为这样眷顾他们的时候已经到了。
阿拉伯译本作“神起初怎样应许”，指的是有关外邦人蒙召的应许，雅各随后也用先知书中的经文来证实。叙利亚译本作“神怎样开始从外邦人中拣选一些人出来”；也就是借着他的恩典呼召他们。埃塞俄比亚译本作“神怎样起初怜悯外邦人”；因为他们从前未曾蒙怜悯。要从他们中间选取百姓归于自己的名下，就是归给他自己，为着他自己的荣耀，使他们求告他的名，也称为他的名下之民，承担他的名，维护他的福音、事业和权益。神区别性的恩典在此清楚可见；他眷顾他们、看顾他们，本就是恩典，因为许多百年来他一直任凭他们，没有眷顾他们；而从他们中拣选一些人成为属自己的特别子民，更是分别出来的恩典；借着他大能有效的恩典，把他们从其余的人中分别出来，并组成教会，好叫他们述说他的美德并荣耀他。
第15节 先知的话也与这相合，……旧约中有好几处预言清楚讲到外邦人的蒙召；但雅各认为举出其中一处就够了，无须多引。“正如经上所写的”，见阿摩司书9:11。这也符合犹太人引用经文的方式，正如Surenhusius所观察的；他们说q，在二十四处经文中，祭司被称为利未人，而这就是其中之一，即以西结书44:15，虽然只提一处，却代表那二十四处。q T. Bab. Yebamot, fol. 86, 2. & Beracot, fol. 4. 1, 2.
第16节 此后我要回来，……意思是，在主把那有罪的国从地上除灭，把以色列家筛在万国中，并用刀杀灭他百姓中的罪人之后；这一切以后，他应许要回来向他们施恩。雅各就是这样理解先知的话；因为这些字句在阿摩司书里并非逐字如此写出，那里只是说“到那日”；耶西对此注说：“这一切事临到他们之后，那为救赎所定的日子就必来到。”这与雅各这里所说以及他引入这段经文的方式十分相合。
“我要重新修造大卫倒塌的帐幕”，就是说，正如犹太作者r自己所解释的，就是大卫家的国度，虽然他们解释成属世意义上的；那时这国度确实已极其荒凉：权杖已经离开犹大；犹太人的一切权柄正迅速落入罗马人手中；大卫家已经完全衰败，几乎消失，在民政中全无分；耶稣虽从他而出，原有王室血统，也正是其宝座合法的后嗣，却生于贫寒的童女之家；他被看作父亲的人不过是木匠；而这位犹太人的王竟被他们钉十字架。然而尽管如此，大卫的帐幕仍要被重建，他的国度也要借着弥赛亚被恢复，但这是属灵的方式；因为大卫的帐幕是指基督属灵的国度或教会，他在这里被称为大卫，正如以西结书34:23，而大卫本是他的显著预表。教会可称为帐幕，因为就现今而言，它的所在尚不固定，可以迁移，不过不久它就要成为那永不拆毁的帐幕，见以赛亚书33:20。
它又是基督的帐幕，因为是他建造的，也是他这位圣徒之王居住并设立朝廷的地方；见以赛亚书16:5。当基督来到世上时，这帐幕已处于倒塌荒废的光景：法利赛人和撒都该人的错误原则、前者的偏狭与迷信、后者的自然神论，使其败坏；属灵敬拜和有能力的敬虔也大大衰微；挂名信徒生活败坏；真正敬虔的人数目甚少。犹太人s自己也把这预言指向弥赛亚时代，甚至他们给弥赛亚的一个名字就来自这里t。有人问：“Bar Naphli是谁？”回答说：“是弥赛亚；弥赛亚被称为Bar Naphli（倒下者之子，或出于倒下者）。”岂不是写着说：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕”吗？他们自己有一位注释者u在这段经文上说：“若把这解释为弥赛亚，意思就很清楚。”不过这里必须按属灵意义来理解，因为基督的国不是属世的。
重建这帐幕、重新立起它的残破之处，乃是指真宗教的复兴，包括其教义和实践，并且借着犹太人与外邦人的归信扩大神的教会。“我要重新建造它的破坏之处，把它建立起来”；这已经借着拆毁犹太人与外邦人中间隔断的墙，并让后者与前者同入福音教会而成就，使教会渐渐长成主里的圣殿；见以赛亚书54:2。犹太人自己w也这样解释：“圣而可称颂的神要兴起大卫倒塌的帐幕，正如经上说，阿摩司书9:11，到那日我要兴起大卫的帐幕；因为全世界都要成为‘一束’。”正如西番雅书3:9所说。
r Targum, Jarchi & Kimchi in loc. s Zohar in Gen. fol. 53. 2. & in Exod. fol. 4. 2. & 96. 2. t T. Bab. Sanhedrin, fol. 96. 2. u Aben Ezra in Amos ix. 11. w Bereshit Rabba, sect. 88. fol. 76. 4.
第17节 叫余剩的人，就是一切称为我名下的外邦人，都寻求主，……就是寻求这帐幕的建造者和主人，因为他住在其中；也就是说，他们来敬拜他，向他祷告，并向他寻求生命和救恩。阿摩司书中这些人被称为“以东所余剩的”；意思是外邦人中照着恩典拣选所余剩的人。犹太人通常把其他各国，尤其是罗马帝国，称作以东。“并一切称为我名下的外邦人”，因为神是全地的神，不但是犹太人的神，也是外邦人的神；如今他的福音已传到他们中间，其中许多人归信，称为基督徒，也成为神的儿女和子民。犹太人x把这话理解为以色列民，就是称为主名下的民；也有人认为这些字句应当改换次序y，作：“使称为我名下的以色列得着以东所余剩的和万民。”这在他们于福音教会状态中得着或享受外邦人的加入上，也是成立的。主说这话的，就是行这一切事的主：他兴起大卫的帐幕，复兴宗教的事业，重新安置教会，使之增长；呼召并使外邦人归信，使他们寻求主，又使他们与犹太人同在一个教会中。亚历山大抄本、武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本都省略了“这一切”里的“所有”，阿摩司书原文中也没有。x Targum in Amos ix. 12. y Kimchi & Aben Ezra in ib.
第18节 这从创世以来都是神所知道的，……这是雅各的话，不是阿摩司的话；神在教会中、在世界中所行的一切事，都是他早已预知并预定的。“从创世以来”，或说从永恒以来；包括他一切创造、护理和恩典的作为。亚历山大抄本、贝撒最古老的抄本和武加大拉丁译本都用单数“他的作为”，是指外邦人归信这件事。这是神在永恒中所定意的；他知道这事必成，因为他已经定意要使它成就；因此，他在事情实际发生以前的许多时期，就预先说到并预言这事。所以，不该把外邦人的蒙召看作某种前所未闻、从未有人说过的新奇之事。神一切其他作为也是如此；这与犹太人有时所说的话一致z：“世上一切更新的作为，圣而可称颂的神从创造世界的日子起就已经命定了。”z Zohar in Exod. fol. 78. 2. Vid. ib. in Lev. fol. 25. 4.
第19节 所以据我的意见，……就是我在这事上的看法和判断，或我认为最合宜的作法；他并非把自己的意见强加在全体之上，只是向他们提出建议：不要难为那些从外邦归向神的人。若强逼他们受割礼，就必使他们很受苦、很受搅扰；不仅是因为割礼带来身体上的疼痛，更因为他们的心思将被带入奴役之中，并受制于整套律法及其一切繁重的礼仪和条例。“那些从外邦归向神的人”，就是转向独一又永活的神，父、子、圣灵，也离弃偶像和对偶像的敬拜。
第20节 只要写信吩咐他们禁戒，……就是写信给他们，内容涉及以下几件事：禁戒偶像的污秽，也就是不吃祭过偶像之物；见使徒行传15:29。这里所说的不是拜偶像本身，因为那不是可无可有的事，而且这些归信的外邦人既然已经离弃了偶像，也没有回去拜它的危险；这里说的是吃祭偶像之物，这本身是中性的事，但因它有引人归向拜偶像的倾向，又会冒犯教会中信主的犹太人，也会绊倒软弱的人，使他们因较刚强之基督徒的榜样而去吃那些当作祭偶像之物的食物，叫他们软弱的良心受玷污，所以禁戒这些是很合宜的。又禁戒奸淫；这里不是指属灵的淫乱或拜偶像，而是按字面说的一男一女之间的肉体淫乱，就是通常所谓单纯的奸淫。
之所以把这放在这些事中，不是因为它本身真是中性的，乃是因为外邦人并不把它看作犯罪，反而通常如此行；但这对那些更明白神旨意的信主犹太人必然是冒犯，所以也要禁戒。埃塞俄比亚译本省略了这一项。又禁戒勒死的牲畜；就是不吃这类东西，指自然死的、被野兽撕裂的，或没有照正当方式放血而宰杀的；因为血淤积、凝结在血管里。犹太人不可用镰刀、锯子、牙齿或指甲来宰杀，因为这些等于“勒死”a。凡没有照应有方式宰杀的，就与自然死的一样；无论吃哪一种，都该受责打b。关于这些的律法属于礼仪性的，只给犹太人，不约束外邦人；因为自然死的牲畜可以给寄居者吃，也可卖给外人，见申命记14:21。许多抄本没有这一项，几位古教父也不读这一句。又禁戒血；这不是指人的血和流人的血，那是道德律的事；乃是指兽血和吃兽血。
关于吃血有几条不同的律法，必须仔细区分。第一条在创世记9:4：“惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。”这禁止的是连血吃肉，但不是禁止肉本身分开来吃，也不是禁止血本身分开来吃，只要都经过适当预备和加工；它所禁止的是未经处理、把二者合在一起吃。既然这是我们所知道神第一次向人提示可以吃肉，就合宜同时指明当如何吃：不可活活把牲畜撕开来吃，也不可趁其活着撕下一部分来吃，更不可吃生肉；而应当烤熟、煮熟或用别的方式使之成为合宜的食物。犹太会堂一贯认为c，这条律法是指从活物身上扯下肢体来趁活吃掉。犹太人说，首先赐给亚当六条诫命，前五条禁拜偶像、亵渎、流人血、污秽和偷盗，第六条要求审判犯法之人；后来又给挪亚的子孙加上一条，就是禁止吃活物身上的肢体，正如创世记9:4所说d。
因此，这条律法与单纯吃血无关，它禁止单独吃血的程度并不超过它禁止单独吃肉；申命记12:23中的律法也应如此理解，犹太作者也这样解释e。第二条律法在利未记19:26：“你们不可吃带血的物。”照我们的译法，看似与前一条相同，其实不是；因为这里不像前一处用“在血中”或“与血同”，而是“在血上”“在血旁”。这有不同解释：有人以为意思是，在祭牲的血未洒在坛上以前，不可吃祭物f；或直到血在盆中凝结为止g。另一些人则说，这是对审判官的警告：在审完案以前不可吃饭，因为人若吃喝后再审判或下判决，就如同流人血h。又有一位注释者i说，这句后面紧接着就是“不可用法术”；意思是不可像凶手那样用吃喝行法术，他们在被杀的人旁边吃饼，为使报血仇的人不向他们报仇。这位作者在这事上闻出一种迷信甚至邪灵的气味；其实确是如此。
事情的真相在于：这与外邦人的一种习俗有关。他们以为血是他们献祭所归给鬼魔的食物，所以献祭时把牲畜的血放在器皿里，然后围坐在其旁，吃那肉；想像自己吃肉的时候，鬼魔就在吃血，如此彼此便建立了亲密与友谊，于是他们盼望从鬼魔得好处并得知将来的事k。所以这律法才与禁止法术和观兆的条例放在一起；又可参以西结书33:25：“你们吃带血的物……仰望你们的偶像。”这也应按同样意思理解；又可与撒母耳记上14:32相比。除此之外，还有第三条律法，就是利未记3:17中反复出现的，绝对禁止吃血，也禁止吃脂油。犹太人例外允许鱼血、蝗虫和爬物的血、人血、蛋中的血，以及从肉里挤出来或滴下来的血，这些人可以吃而不算违反这条律法l。
这条律法的缘故是：血，也就是生命，已被用作替人的生命献祭、为人赎罪，所以为维持人对献祭应有的敬畏，并指向弥赛亚那大祭的血，就禁止人吃血，直到那祭真正献上；而献上以后，这血本身便要借着信在属灵意义上被吃。如今若一般地吃血在本质上就是道德上的恶，那么在基督教里说要喝基督的血就成了可怕骇人的事了，虽然这显然是属灵意义。犹太人对禁吃血的律法执行极严，刑罚也很重；若有人故意吃了一橄榄那么多的血，就该被剪除；若误吃，就当献赎罪祭m。雅各知道违背这条律法会极大冒犯犹太人，所以为了教会的和平，主张写信给外邦人，叫他们禁戒血；大家也都同意并照样行了。初代基督徒对此也十分严格，似乎把这劝告当作律法来遵守，以吃血为有罪；但后来渐渐被忽略；到奥古斯丁的时候，禁吃血已被人当作荒谬之见加以嘲笑。
如今至少也早该把这一项，以及一切礼仪性的事，统统从基督徒中废去；不过若弟兄之间的和平有受损危险，那么这事和一切中性的事，就都当为了爱心而禁戒。贝撒最古老的抄本加上：“凡自己所不愿意人向自己做的，也不要向别人做。”司提反校本中的两个抄本也是如此。埃塞俄比亚译本作：“凡自己所恨恶别人向自己做的，也不要向弟兄做。”（神禁止他的百姓吃任何动物的血。血中带着动物体内循环的感染和毒素。因此，吃动物的血，就是无必要地使自己暴露于潜在的毒素和感染之下。吃血的有害影响，可从非洲某些在异教文化中大量饮血的部族看出。这些人尚在少年时就已患上我们老年人才有的慢性疾病；他们的寿命约三十岁。
Rex D. Russel, M.D. p. 229, “Proceedings of the 1992 Twin-Cities Creation Conference”. 编者注。）a Misn. Cholin, c. 1. sect. 2. b Maimon. Hilchot Maacolot Assurot, c. 4. sect. 1. c Targum Jon Jarchi, Aben Ezra & Abendanae not. in Sol. ben Melec in loc. d Maimon. Hilchot Melacim, c. 9. sect. 1. e Jarchi and Baal Hatturim in loc. T. Bab. Sanhedrin, fol. 56. 2. & 59. 1. & Cholin, fol 102. 2. Tzeror Hammor, fol. 95, 4. f Jarchi & Aben Ezra in loc. g Targum Jon. in loc. h Zohar in Exod. fol. 50. 3. Vid. Maimon. Hilchot Sanhedrin, c. 13. sect. 4. i Baal Hatturim in Lev. xix. 26. k Maimon. Morch Nevochim, par. 3. c. 46. Kimchi in I Sam. xiv. 32. & in Ezek. xxxiii. 25. l Misn. Ceritot, c. 5. sect. 1. Maimon. Maacolot Asurot, c. 6, sect. 1. Jarchi in Lev. xvii. 10. Moses Kotsensis Mitzvot Tora, pr. pag. 137. m Maimon. Maacolot Asurot, c. 6. sect.7
第21节 因为从古以来，摩西在各城有人传讲，……就是说，许多年以来，甚至从以斯拉的时候起，摩西的律法就在各城的会堂中公开由那些犹太人称为Derashim，即讲道者、解经者的人来讲解；凡属犹太人的城市都必须建会堂，甚至只有十个以色列人的地方，也有此义务n。雅各用这话作为为什么要写信嘱咐外邦人那些事的理由：因为他们每周听见律法被宣读和讲解，就很容易以为自己有义务顺服其中关于割礼和其他事项的要求；除非有人明确告诉他们，他们对此是自由的。只是为了与他们的犹太弟兄保持和平，才有必要叫他们禁戒上述几件事。这话也可能含有另一层理由：为什么不需要写信给犹太人，以及他们为什么没有理由因这样写信给外邦人而发怨言；因为他们自己每周都听见律法被宣读并讲解，所以不会有人试图改动他们原有的敬拜形式。“每逢安息日在会堂里诵读。”n Maimon. Tephilla, c. 11. sect. 1.
第22节 那时，使徒和长老并全教会都以为美，……就是说，雅各的意见、判断和劝告，得了当时聚集的全体使徒、传道人和教会弟兄的认可；他们一致同意，从自己中间拣选人同保罗、巴拿巴往安提阿去。也就是说，他们认为合宜从自己当中、从那次集会中，或从耶路撒冷教会成员中，选几个人出来，和保罗、巴拿巴同往安提阿，就是争论开始的地方，把使徒、长老和弟兄们对于这争议之事的看法，以及他们整体上的劝告，带去说明。并且他们这样做，也是为了避免人怀疑保罗和巴拿巴会偏颇地叙述，或歪曲这次集会的意见；因为他们本是其中一方的当事人，所以众人认为最好再派几位中立的人同行，来证实他们所讲述的，也帮助平息他们中间的分歧，并把当地教会的情形带回报告。这些人就是称呼巴撒巴的犹大；……以及西拉，就是西拉瓦努。他们都是弟兄中的首领，是其中带头的人，在教义和纪律上作众人的引导；因为从使徒行传15:32可见，他们是先知或传道人。选他们出来，一方面是尊重保罗和巴拿巴，因他们适合作同伴；另一方面也是尊重安提阿教会；但主要是因为他们有能力、有资格承担所托付的事。
第23节 于是写信交付他们，内容如下，……这不是说使徒们把他们当书记，请他们代笔；而是信写好后交在他们手里，差他们带去，信的格式如下：“使徒和长老并弟兄们”，就是属于耶路撒冷教会、或是其中成员的人；他们各按合宜次序排列：首先是使徒，如彼得、雅各、约翰，或许还有别人；因为神在教会中首先设立了使徒。其次是长老，就是福音的传道人，如犹大和西拉。再后是弟兄，就是教会中的平信徒；之所以如此称呼他们，是因为他们同属一个家，有同一位父，也同享一样的恩典和特权。“问安”，就是基督徒的问候，愿他们灵魂、身体、今生、属灵并永远都得平安与昌盛。“问安给安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄”；就是特别写给这些地方各教会中的外邦弟兄，并不是写给犹太弟兄，因为这事与他们特别有关，这劝告也是向他们发出的。先提安提阿，因为争议起于那里；但叙利亚除了安提阿外还有别的教会，其中也有许多外邦人；基利家也是如此，特别是保罗的家乡大数，他曾在那里传道，见使徒行传9:30，所以这些地方也一并提到。既然这些地区彼此相近，这争议很可能已经传到了他们中间。
第24节 我们听说，……这是因保罗和巴拿巴的报告而知道的；他们是安提阿教会差到耶路撒冷来，向他们说明当地情形的。听说有几个人从我们这里出去；见使徒行传15:1；用言语，或教训，搅扰你们，败坏你们的心。就是把你们从恩典的教义挪去，转向另一个根本不配称作福音的福音；这对他们的灵魂，至少对他们心中的平安和安慰，都是极其有害的。这表明耶路撒冷的使徒、长老和教会成员对这些“犹太化”传道人及其教训的看法：他们把这些人看作扰乱神以色列的人，把他们的道理看作拆毁属灵喜乐与安慰的东西。“说你们必须受割礼，守律法”；指礼仪律。亚历山大抄本、武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本都省略了这一句；见使徒行传15:1- : ，使徒行传15:1- : 。“我们并没有吩咐他们这样做。”看起来这些“犹太化”的传道人不仅假称自己是奉使徒差遣出来传道，而且似乎声称他们受使徒特别嘱咐，要坚持要求凡接纳入教会的外邦人都必须受割礼，并遵守礼仪律的其他部分；其实使徒从未给他们这样的命令。
第25节 所以我们同心定意，……或作聚在一起；武加大拉丁译本和阿拉伯译本作“在一处”，见使徒行传2:1。显然他们既在一处，也是一心，因此提到他们同心，是为了使人更重视他们的劝告。于是决定拣选几个人差到你们那里去，就是为了这个目的所拣选的人，即犹大和西拉；并且同我们所亲爱的巴拿巴和保罗一起去。这样称赞他们，一方面是表明对他们的爱；另一方面也是指出安提阿教会差这两位人去，是很有智慧的；最主要的则是见证耶路撒冷方面认可这两个人的教训和行事。
第26节 这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的，……正如在彼西底的安提阿，那里曾有逼迫兴起，把他们赶出境外；又如在路司得，保罗被石头打了，以为已经死了，见使徒行传13:50。他们这样做，不是出于任何阴险自私的目的，不是为世界的利益，也不是为虚荣和人的喝彩；乃是为我主耶稣基督的名，就是为了他的福音，以及他在世上国度与权益的扩展。因此他们配受尊重，也应当被看重、被听从，并且当大大优先于那些假教师；因为假教师只求自己的利益、自己的世俗荣誉和安逸，为基督的缘故并不肯牺牲什么，也不肯冒什么危险。
第27节 所以我们差了犹大和西拉，……就是前面所说那几位蒙拣选的人；他们也要亲口告诉你们同样的事，就是信中所写的内容；这样既能证实，也能向你们更清楚地解释。
第28节 因为圣灵和我们定意，……他们显然有许多理由可断定，在这件事上自己是受圣灵感动并引导的；例如他们中间有祷告的灵，又如许多人在这场聚会中发言时带着能力和力量，并且所说的话与神的道极其相合；再如他们在最后所给出的劝告上竟有如此同心。至于这里所用的措辞，可比较历代志上13:2及其他尔根，那里的意思是：“若这在你们眼前为美，在主面前也蒙悦纳，我们就差人去。”下面接着说：“不给你们加上别的重担，惟有这几件必要的事。”这不是说这些事对得救是必要的，乃是说对保守众教会的和平是必要的，至少在当时是必要的。因此，既然当时看来有必要暂时这样吩咐他们，他们也盼望这些人不会拒绝承担；特别是虽然这些事也确是重担，是奴役之轭的一部分，但并不多，也不算很重，而且将来他们不会再加别的，也不会加更多；他们现在所做的，正是为了防止再有别的或更重的担子加在他们身上。叙利亚译本也因此译作：“免得再有别的或更大的重担加在你们身上。”
第29节 就是禁戒祭偶像的物，……这解释了使徒行传15:20所说“偶像的污秽”是什么意思。又禁戒血，和勒死的牲畜，并奸淫；见使徒行传15:20- : 。在贝撒最古老的抄本、另外三个手抄本以及康普鲁顿版中，后面还接着一句：“凡你们不愿别人向自己做的，也不要向别人做。”埃塞俄比亚译本也像使徒行传15:20那样读作：“你们若保守自己远离这些事，就好了。”这是一件善事，也有助于众教会的和平。贝撒最古老的抄本又加上一句：“由圣灵所生”，或“受圣灵感动”；意思是，在这事和一切善工上，都有圣灵的影响和帮助。“愿你们平安。”叙利亚译本加上：“在我们的主里。”
第30节 他们既奉了差遣，……就是保罗、巴拿巴同犹大、西拉受耶路撒冷的使徒、长老和教会差遣；他们就来到安提阿。亚历山大抄本、武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本都作“下到安提阿”，与使徒行传15:1相符。他们聚集众人，就是全教会，教会由许多成员组成；阿拉伯译本作“信徒的会众”。既然保罗和巴拿巴原是安提阿教会差出的，而他们同犹大、西拉从耶路撒冷带来的书信，又是专门寄给安提阿众弟兄的，所以把众人召集起来，向他们交代所受差遣的结果，并把书信交给他们，乃是极其合理且必要的；他们也确实这样做了。他们便把书信交出来，就是耶路撒冷的使徒、长老和弟兄写给他们的信；他们把信交在教会某个弟兄手里，为要宣读出来。
第31节 众人念了，……就是安提阿教会的弟兄把交给他们的信读了以后；因为读信的不是保罗、巴拿巴，也不是同去的犹大和西拉，而是收信的弟兄们自己，这是合宜的。他们因这安慰，或“劝勉”，就欢喜；因为信中只是要他们禁戒上述几件事，并没有再加上别的重担。他们也欢喜，因为耶路撒冷的使徒、长老和弟兄之间有这样一致的看法；并且他们自己的意见，以及保罗、巴拿巴和安提阿其他忠心传道人与圣徒的意见，也与耶路撒冷那边相同，并且都反对那些主张犹太化的传道人和信徒。最重要的是，他们欢喜自己脱离了律法沉重的轭，而先前在他们中间所起的争论也很可能就此结束，并且有如此美好的结果。
第32节 犹大和西拉也是先知，……就像保罗、巴拿巴和安提阿其他人一样；见使徒行传13:1。这里所谓先知，不只是指预言将来之事的人；虽然那样的人确实有，他们也可能有这样的恩赐；更是指那些能解释旧约预言、明白圣经真意，并向别人开启以造就人的人。既有这样的恩赐，他们就加以使用；贝撒古抄本加上“满有圣灵”。于是他们用许多话劝勉弟兄；这里不太是指他们讲论冗长、服事频繁，虽然他们也许确实常常并长时间讲道；更是指他们内容丰富，正如叙利亚译本所说，是“用丰富的话”，就是用丰盛、充足、充满福音真理的话安慰弟兄，给他们许多有益的教训和劝勉。又坚固他们；使他们在福音教义上，特别是在基督徒的自由和脱离摩西律法这事上，更加坚定，因为假教师正企图在这上面动摇他们。
第33节 住了些日子，……住了多久并不确定；阿拉伯译本作“一年”。事情曾因主张割礼的人大受扰乱和混乱，所以他们在那里住到事情完全安定下来，这也是很可能的。后来他们平平安安地回去；意思是，他们得了教会许可与同意，被差遣离开；教会为他们所作的服事和美意向他们致谢，也祝愿他们灵魂身体都享平安、昌盛、喜乐，并愿他们无论到哪里服事都大有果效。他们既是在平安中被差去，也把完全的平安留给了教会；因为那关于割礼的争论已经止息，教会成员在意见上达成一致，在彼此感情上也真诚联合。这样，犹大和西拉就从安提阿的弟兄那里，体面地被送回耶路撒冷的使徒那里。亚历山大抄本、贝撒古抄本、武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本都作“回到那差他们来的人那里”；这样就把耶路撒冷那些写信并差他们去安提阿的使徒、长老和弟兄都包括在内。他们回去向这些人报告那事的结果，说明书信如何被领受、产生了什么益处，也是十分合宜的。
第34节 但西拉定意仍住在那里，……虽然他已得准许可以回去，也确已和犹大一同被辞别；他无疑本打算和犹大同去，只是不知因何缘故改变了主意，觉得应当在安提阿再住一些时候。神护理的安排似乎是为了这件事：叫他后来能作使徒保罗在外邦人中的旅伴；事实也的确如此，并且他对保罗很有帮助。这一节在亚历山大抄本、叙利亚译本和阿拉伯译本中都缺少；埃塞俄比亚译本读作“保罗定意仍住在那里”，而保罗也确实又住了不多的时候，如下节可见。武加大拉丁译本这里又加上一句：“犹大独自回耶路撒冷去了”；贝撒的一个抄本和司提反的一个抄本也这样读。
第35节 保罗和巴拿巴仍住在安提阿，……西拉也是如此；他们教训人，传主的道，就是基督的福音；这道不是人的话，乃是主的话，他自己既是其作者，也是其内容。他们无论得时不得时，都带着能力、纯正、明白和忠心来传讲。还有许多别人也一同如此；这些人或是从耶路撒冷带着书信与他们一同来到这里的，或是早已在这里的；他们先前是因司提反死时所起的逼迫来到这里，见使徒行传11:19；又或是后来从耶路撒冷来到安提阿的那些先知，见使徒行传11:27，如称呼尼结的西面、古利奈人路求和马念，见使徒行传13:1。
第36节 过了些日子，……就是犹大已回耶路撒冷以后；那段时间他们一直在安提阿教训人、传主的道。保罗对巴拿巴说：“我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。”这里“各城的弟兄”，使徒指的是叙利亚、旁非利亚、彼西底和吕高尼那些地方的信徒；他和巴拿巴曾在那里成功地传福音，建立教会，并设立长老；这在前两章已有记述。由此也可看见使徒对这些初信的人和这些教会成员有何等深厚的情分；他称他们为“弟兄”，因为他们与他同享一样的恩典，也同有一样的信仰和家，虽然不在同一职分中，也没有同样的恩赐。又可看见他对这些新建立之教会何等关切；这表明教会和初信者应当被探访、被照看，也应当察看他们的情形，询问他们近况如何、进展如何；他们是否持守真道，是否在恩典和对基督的认识上长进；以及他们在信、望、爱、谦卑等恩典的操练上是否活泼，并在尽本分上是否殷勤火热。这是福音执事应当作的工作；使徒的榜样值得效法。
第37节 巴拿巴有意，……或说在自己心里商议、筹划并定意；亚历山大抄本、贝撒的两个抄本、武加大拉丁译本、叙利亚译本和埃塞俄比亚译本都作“他愿意”或“他有意”。他很想把那个称呼马可的约翰带着同去；见使徒行传12:12。他是巴拿巴的外甥，见歌罗西书4:10。先前巴拿巴和保罗从耶路撒冷回安提阿时，就曾把他一同带来；那次他们原是安提阿教会差到耶路撒冷去，带着钱财帮助贫穷圣徒的，见使徒行传11:29。看起来后来他也曾再从耶路撒冷与他们同来；因为当他在旁非利亚离开他们时，是回耶路撒冷去了，见使徒行传13:13。
第38节 但保罗以为不可带他去，……他认为马可不配，或不是一个合宜适当的同伴；原文似乎就是这个意思，因此他拒绝带他同行。叙利亚译本作“保罗不肯带他同去”；埃塞俄比亚译本则虽较委婉，却很生动地译作：“保罗求巴拿巴把马可留下”，就是留在安提阿。他的理由如下：因为他从前在旁非利亚离开他们；:- ；不论是因路途疲劳，还是惧怕危险，或是厌倦工作，或是思念母亲，随便是什么原因，在使徒看来，这件事都很可责备，因此至少在那时，他很不配作他们旅途中的同伴。并且他没有和他们同去作工；阿拉伯译本加上“传道的工”。就是说，他们往各处去传福音，那是圣灵呼召他们、安提阿教会分别并差遣他们去作的工；但约翰竟在这工作中途离弃了他们。使徒对此十分介意，因为到那时为止，马可还没有以足够叫保罗满意的方式，表明自己认识到这恶行并为此悔改。不过从后来情形看，他似乎终于这样做了；因为在歌罗西书4:10，保罗很尊重地提到他，说他是自己的同工之一，也曾叫他得安慰。
第39节 于是二人起了激烈的争论，……就是围绕这件事。巴拿巴坚持约翰马可应当同去，因为他是自己的亲属；并且人也可以替他辩护说，他的母亲马利亚是一位极好的妇人，在逼迫时期曾接待众圣徒到她家里；又应当考虑到，她这个儿子还年轻，不能期待他有年长信徒和传道人所有的勇气、决心、恒忍和稳重；并且他的过错也不算极其严重，应当予以包容。保罗则反对他同去，认为他极不配，因为他行事如此怯懦，对传道的工作显得这样冷淡、漠不关心，又这样可耻地离开了他们。双方如此争执，直到如原文所说，成了一个“激烈发作”；他们彼此受刺激、被激怒，两边都越辩越热，以致彼此分开。这样，教会里几乎刚刚恢复平安，传道人中间又起了分歧；因为他们与别人一样，也是有性情的人。虽然不容易说在这场争论中究竟谁更该受责备；也许双方都有过失，因为最好的人也并非毫无缺点；然而神的护理却掌管了这件事，为要使他的福音更广传，他的国度更扩展。因为这两位伟大而良善的人分开以后，就各自往不同地方去传讲神的道。于是巴拿巴带着马可，坐船往居比路去了；:- 。
第40节 保罗拣选了西拉，……作自己的同伴和助手；圣灵先前感动西拉在安提阿多住一些时候，这正是为了这个目的；因为他原是同犹大一起由耶路撒冷教会辞别回去的，见使徒行传15:33。保罗就离开了，就是离开安提阿；弟兄们把他交托在神的恩中。见使徒行传15:33- : 。使徒离开安提阿时，既得了当地教会弟兄这样的推荐，而关于巴拿巴却没有提到同样的事，这就使一些人以为，在保罗与巴拿巴的争论中，教会是站在使徒保罗这边而不是巴拿巴那边；因为前者离开时有弟兄为他送行祝福，而后者没有被如此提及。
第41节 他就走遍叙利亚、基利家，……前者的首府是安提阿，后者则有使徒的家乡大数；这两个地方他以前都去过，也曾借着他使许多人归信并建立教会；如今他就照先前向巴拿巴所提议的，再去探访这些地方。因为下面说，他坚固众教会；就是在福音、其中的真理和条例上坚固他们，因为他先前已经教导过他们。论到安提阿的教会，:- 。基利家也有教会，这是极明显的；尤其大数，就是其主要城市，也有教会。我们在罗马书16:11读到的希罗天，以及使徒行传17:5中的耶孙，都被列在七十门徒之中，据说是这间教会的主教或牧者；见使徒行传17:5- : 。到第二世纪，那城已有一间教会，伊格那丢曾写信给它，那封信至今尚存o，其中提到他们的执事腓罗。第三世纪，海伦努斯治理这间教会，并在安提阿的会议上出席，那次保罗撒摩撒他因异端被定罪p。
第四世纪，基利家的多间教会及其主教被提及：有Apsis的教会，安非翁是以彼法尼亚的主教，提阿多鲁是摩普绥提亚的主教，居里亚古是亚达南的主教，西尔瓦努则是首府大数的主教；在后者那地，这世纪初有几位殉道者在戴克里先逼迫下受难，尤其是Tharatus、Probus和Andronicus。到瓦伦斯时代，当地正统派原想召开会议反对亚流派，却被他阻止；这一世纪中，大数主教狄奥多鲁也受托照管基利家所有教会。同一时代我们又读到这教会的一位长老安东尼努，后来被立为主教。到第五世纪，又提到基利家多间教会的主教，如摩普绥塔、伊雷诺波利、以彼法尼亚、大数、阿那撒布、塞巴斯特等，他们参加了这一世纪在不同地方举行的若干会议。
第六世纪，记载说从基利家的若干城市，如Jotapa、Pisidia、Pompeiopolis、大数、Coricus、Anemurius等地，都有主教前往罗马与君士坦丁堡的会议。第七世纪，大数仍是基利家的都会教会；并提到该地和本区其他城市的主教参与了君士坦丁堡第六次大公会议。到第八世纪，又提到基利家的西达有一间教会q；可见基督徒之名在那些地方延续了很长时间。贝撒古抄本又加上一句：“把长老的命令交给他们”；武加大拉丁译本则作：“吩咐他们遵守使徒和长老的命令”；见使徒行传16:4，就是耶路撒冷大会所定的条例。这看来十分相合，因为那些书信不但写给安提阿的外邦弟兄，也写给叙利亚和基利家的外邦弟兄；见使徒行传15:23。
o Ignat. Epist. p. 73, 81. p Euseb. Eccl. Hist. l. 7. c. 28. q Madgeburg. Hist. Eccl. cent. 4. c. 2. p. 2, 3. c. 3. p. 18. 22. 74. c. 7. p. 289. c. 9. p. 405, 481, c. 10. p. 570. cent. 5. c. 2. p. 3. c. 10. p. 585, 586. cent. 6. c. 2. p. 3. cent. 7. c. 2. p. 3. c. 7. p. 112. cent. 8. c. 2. p. 4.