使徒行传 1:1 “提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，”
第1节。 “前书我已经作了”：“前书”是指传道人路加所写的福音书；因为他正是从那里转到这里，在那里停下的地方从这里接续写起，也就是从基督升天之处开始；见路加福音24:51。“提阿非罗啊”：见路加福音1章的注释。“论到耶稣开头一切所行所教训的”：这是对他前书，就是福音书的总述；那书记载了基督开始所行并且所行成的事。不是记他一生中寻常、私下的举动，也不是记他一生中无论公开还是私下所做的一切；因为除了他十二岁时同博士辩论那件事以外，路加并没有记他在约三十岁以前所做的事。所记的，乃是他非常之作为，就是他所行的神迹；也不是全部每一件都记下，只记了许多，且这些已足以证明他是弥赛亚。尤其是记他一切与拯救他百姓有关的事：他全部的顺服、他对礼仪律的遵行、他顺服受洗、他圣洁的生活与言行，以及他对律法完全的符合；又记他的受苦和受死，说明他借此为罪成就了完全的赎罪，引进了永远的公义，并为他的百姓得着了永远的救赎。并且，路加在福音书里不但记了这些行为，也记了他许多极美的讲论、比喻和讲章，无论是对众人讲的，还是专门对门徒讲的。既然那是前书的主题，那么这后书所要论述的，正如本书所见，就是基督的使徒开始所行所教训的事。
使徒行传 1:2 “直到他借着圣灵，吩咐所拣选的使徒以后，被接上升的日子为止。”
第2节。“直到他被接上升的日子”：就是升到天上。历史作者的意思是，他前书包含了耶稣所行所教训那些主要、首要的事，一直到他升天的时候为止。“他借着圣灵，吩咐所拣选的使徒”：我们的主凭着自己白白的恩典和良善拣选了十二个人作使徒，并不是按他们的价值和功劳；在升天前不久，他更明确地吩咐他们当往哪里去，就是往普天下、到万国去；又吩咐他们当传什么，就是全备的福音、借着信他而得的救恩，特别是悔改与罪得赦免；又吩咐他们当要求信徒遵守哪些圣礼；并指示他们自己在事奉中该如何行事为人。
“借着圣灵”这句话，可以像武加大译本、阿拉伯译本和我们现有的译法一样，与“吩咐”连读；意思就是：基督赐给使徒的这些命令，不单单是他作为人的命令，也是圣灵同他一同所关切、并且从他作为神而出的命令，因此带着神圣的权柄；并且他把这些命令赐给他们的时候，也向他们吹入圣灵，使他们对他的教义和圣礼有更清楚的认识，更有资格去施行；此外，也借此向他们暗示，他们还要领受更大的圣灵恩赐。
或者，这话也可以与后一句“所拣选的”相连，正如叙利亚译本和埃提阿伯译本那样；意思就是：就在他被接升天之前，他向那些借着圣灵被拣选进入使徒职分的人，发出特别的命令和指示；并不是出于他里面的人情偏爱，也不是按他们有什么配得之处，而是在圣灵影响之下拣选的；因为他作为人，是无限量受圣灵膏抹的，并且把圣灵的恩赐和恩典分给门徒，使他们适合所蒙召的服事。或者，“借着圣灵”也可以连于“使徒”，意思是他们不仅被基督差遣，也是被圣灵差遣。
使徒行传 1:3 “他受害之后，用许多确据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”
第3节。“他受害之后，也将自己活活地显给他们看”：就是在他受苦和受死之后。至于他确实受了许多苦，最终甚至经历了死亡，这是确定无疑的：犹太人自己也承认，他们在逾越节前夕把他处死；福音书的记载也证明这一点；兵丁没有打断他的腿，而把同钉十字架之人的腿打断，因为他已经死了；又有兵丁用枪扎透他的肋旁，立刻有血和水流出来，此后他绝不可能仍然活着；还有那看守他的百夫长的见证，彼拉多曾差人去问他基督是否已经死了，并且死了多久；再加上他的埋葬，以及在坟墓中停留了那么久。尽管如此，在这一切之后，“他将自己显为活着”；他使自己从死里复活，并藉此大有能力地显明自己是神的儿子，这是别人所不能说的。
也曾有人死后又活了，如撒勒法寡妇的儿子、睚鲁的女儿、拉撒路、拿因寡妇的儿子；但他们不是像基督这样“将自己显为活着”，因为他们不是凭自己的能力活过来。基督却多次向使徒显现：先向抹大拉的马利亚显现；又向往以马忤斯去的两个门徒显现；接着向十个门徒显现，那时多马不在；之后又向他们众人显现，那时多马在场，并使他确信自己复活的真实；后来又在提比哩亚海边向七个门徒显现；又向众使徒显现；又在加利利山上一次向五百弟兄显现；又单独向雅各显现；又在与他们分别升天时再向他们众人显现。因此，他们是他复活合宜而充分的见证人。
并且，他用“许多无误的凭据”把自己还活着这件事证明给他们看；也就是用许多记号和证据，都是最确实、最无可争辩的论据，证明他确实活着，比如他与他们一同吃喝，自由亲密地与他们同行谈话，向他们显明手、脚和肋旁，让他们看见钉痕和枪伤留下的痕迹；这不但证明他真的复活了，也证明他是在受苦的那同一个身体里复活，好叫他们摸他、捏他，知道他不是灵、不是幻影、不是单单的显现，而是真真实实地复活并活着。“四十天之久向他们显现”：不是说他连续四十天不断给他们看见，而是在四十天这个期间，于若干时刻向他们显现；因为在他第一次和最后一次显现之间，还插入了许多别的显现，时间就这样延续下来。
所以，这不是一次突然、短暂、使他们惊愕的显现，而是多次显现，并且彼此之间隔着相当的时间，持续了可观的一段时期；因此，他们有机会反复思想这些显现，充分确信事情的真实。“四十天”这个数字在圣经里很特别。洪水临到地上四十昼夜；摩西在山上与神同在四十昼夜；探子窥探迦南地四十天；歌利亚向以色列军队叫阵四十天；以利亚靠着天使所预备的食物之力走了四十昼夜；以西结先知担当犹大家的罪孽也是这么长的日子；约拿向尼尼微宣告毁灭的期限也是这样；基督在旷野禁食、受试探，也是四十天。犹太人声称，在耶稣被处死前四十天，有人领他出来，前面有呼喊的人宣告说，谁若能为他作无罪见证，就可以出来；但无人为他出头。这是假的。真实情况是，基督在复活后四十天向门徒显现，并借着证明自己复活的真实，证明了自己的无辜和正直。
若加拉提努斯所引“圣师拉比”的见证可靠的话，犹太人似乎也有一种关于弥赛亚复活后四十天与门徒交谈的观念；他们说：“弥赛亚复活之后，要与义人交谈，他们要听他‘四十天’的训诲，与他在被杀之前于旷野苦待己心的那四十天相对；这些日子完了之后，他要升天，坐在神的右边，如诗篇110:1所说。”不过，这看起来更像某个基督徒出于敬虔的伪造，而不像犹太人的话。尽管如此，他们也确实说：“弥赛亚的日子是‘四十天’，如诗篇95:10所说：‘我四十年之久厌烦那世代。’”他们把那句解释为“我岂要因这世代忧烦吗”；暗示弥赛亚的世代和旷野中的世代很相似，同样使神忧伤；并像主对那一代人所作的那样，以一日当一年，见民数记14:33。
基督与门徒同在的这四十天，也可以作为从他死到他再来向犹太民族施行报应那四十年的预表；因为从那时到耶路撒冷被毁，正是这么长的时间。并且，在这四十天里，门徒不但在若干时刻看见他，也听见他对他们说话；因为下文接着说，他“讲说神国的事”。这“神国”就是弥赛亚的国，也就是福音时代；包括他们将要传讲的福音教义、将要施行的各种圣礼；包括神的教会，其性质、次序、职分，以及治理它的法则和规矩；包括恩典之国，它由什么构成，其本质为何；也包括荣耀之国，人如何配得进去、靠的是他自己的恩典，以及进入那国的权利乃在于他自己使人称义的公义。这些事他们先前也许知道得很少；或许这些就是他先前还有话要告诉他们、但他们当时不能承受的话；如今他不再亲身与他们同在，便把这些教导他们。
d T. Bab. Sanhedrin, fol. 43. 1. e 同上。f Gale Razeya apud Galatin. de Arcan. Cathol. ver. l. 8. c. 23. g T. Bab. Sanhedrin, fol. 99. 1.
使徒行传 1:4 “耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：‘不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。’”
第4节。“与他们聚集的时候”：是在伯大尼，或橄榄山上他们最后一次会面的时候，那是按预定的安排。有些人像武加大译本那样，把这话译作“与他们一同吃饭”；这也是他证明自己活着的凭据之一；叙利亚译本译作“与他们吃饼的时候”，埃提阿伯译本译作“与他们同席用餐的时候”；这事他或许不止做过一次，见约翰福音21:12。这里只是最后一次，那时他吩咐他们“不要离开耶路撒冷”。这并不必然表示他们那时就在耶路撒冷；因为他们可能并不在那里，看起来更像是在伯大尼或橄榄山上，之后才从那里回耶路撒冷。并且，他们受命不可离开那里，就是那流了基督之血、他最强大的仇敌所在之处，也是门徒本不会乐意前往、更加不愿久住之处。
然而事情必须如此：一方面，是为使基督得荣耀，因为他的灵要浇灌在使徒身上，而那地点正是他受最多羞辱之处；另一方面，是因为福音、主的话，照以赛亚书2:3的预言，要从这里传出去；并且也因为一间福音教会要在这里建立，会有大批灵魂归正并加添其中。因此，他们被吩咐往那里去，且不要从那里挪动，而要“等候父所应许的”，也就是圣灵的浇灌；这乃是基督的父、也是他百姓之父的神所应许在末后的日子赐下的，见约珥书2:28；也是基督从父向门徒所应许的，见约翰福音14:16。“就是你们听见我说过的”：或译“从我而听见的”“出于我口所说的”，正如武加大译本、埃提阿伯译本及别撒最古老的抄本所读的；这是指上文所提的那些经文，或指下文。
主特别提起这一点，是要使他们确信此事必定成就；因为这既是父的应许，而父一切的应许都是“是的，也是阿们”；又是主自己曾告诉过他们的事，这两方面的话都绝不可能落空。
使徒行传 1:5 “约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。’”
第5节。 “约翰固然用水施洗”：或作“在水里施洗”，正如约翰自己在马太福音3:11所说的。约翰的洗礼是水洗，就是把人浸在水里；他是首先施行这礼的，因此这里特别提名说到他。约翰的洗与圣灵的洗彼此对照，因为除了约翰之外，还有别人也用水施洗，例如基督的门徒。这些话不能理解为主借着约翰的口所说、而门徒曾听见的话，因为当约翰在马太福音3:11说那些话时，他们还没有被召；而且那里的话其实也不完全与这里相同。这里乃是基督自己的话，是使徒亲口从他那里听见的，这一点从使徒行传11:16可以清楚看出，虽然四福音书并没有记下；而且路加重复福音书未记之主的话，也不是仅此一次，见使徒行传20:35。“你们要受圣灵的洗”：就是要由基督自己施洗；因为用圣灵施洗是基督的特权，正如约翰预先论到他所说的。这是指一种非常特别、非常丰盛的圣灵恩赐，多到可以称为“洗”；到五旬节那日，使徒们仿佛要被浸没在其中，被这圣灵四面包围。正如耶路撒冷的居里禄所说：“那浸在水里受洗的人，是被四面的水围住；照样，那完全受圣灵之洗的人，也是如此。” “不多几日”：也就是十天之内；因为这些话是在主死后第四十天说的，那时正值逾越节之后；再过五十天就是五旬节，这应许就在那时应验。h Cateches. 17. sect. 8. p. 247.
使徒行传 1:6 “他们聚集的时候，问耶稣说：‘主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？’”
第6节。“他们聚集的时候”：就是指基督和他的十一个使徒；这里不是指后面所说的一百二十个门徒，也不是指基督曾一次向其显现的五百弟兄，而是指使徒，这从1:2可以看出来。“他们问他说：‘主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？’” 王国在一段时间以来已经从犹太人手中被夺去，犹太地已被降为罗马的一个行省，实际上正受罗马巡抚统治。整个民族都热切盼望：弥赛亚来到时，他们就会脱离罗马人的轭，而大卫的子孙要作他们的王。基督的门徒也吸收了同样的观念，对他们的夫子要建立一个属世国度怀着同样的期待，这从马太福音20:21可见。
虽然他的受苦和受死大大使他们的精神消沉，几乎摧毁他们的盼望，见路加福音24:21；但他从死里复活，又对他们讲说神国的事，并吩咐他们在耶路撒冷这国都等候一件特别的事，这些又使他们的盼望复苏，也鼓起勇气向他提出这个问题。
犹太人这种普遍的盼望，也正是用这里相同的话表达的：“弥赛亚的日子，就是‘国度要归回以色列’的时候；他们要回到以色列地，那王要极其伟大，他国度的宫室要在锡安，他的名要被尊大，他的声名要比所罗门王更充满外邦；万国都要与他和睦，万地都要服事他，因为他大有公义，也因为他要行奇妙之事；凡起来抵挡他的，神都要毁灭，并把他们交在他手中；圣经所有经文都见证他的昌盛，也见证我们与他同享的昌盛；并且将来一切都不会与现在不同，惟一不同的是：‘国度要归回以色列。’” i Maimon. in Misn. Sanhedrin, c. 11. sect. 1.
使徒行传 1:7 “耶稣对他们说：‘父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。’”
第7节。“他对他们说”：就是对门徒说。“不是你们可以知道的时候或日期”：意思不是说，从亚当到基督以前的年代你们不可知道，例如世界存续了多久、洪水何时来到、所多玛蛾摩拉何时被焚毁、以色列人何时出埃及、何时赐下律法、以色列国何时开始、犹太人何时被掳又何时归回、权杖何时离开犹大、但以理七十个七何时结束；也不是说一年中的节令、栽种耕犁播种收割的时候等不可知道；而是说，人子何时、哪日、哪时来到，以更荣耀的方式建立他的国，使世上的万国成为他的，或者说以色列国何时恢复，这不是他们所当知道的。
犹太人说，这乃是向人隐藏的七件事之一：“有七件事向世人隐藏：死的日子、安慰的日子、审判的深浅、人不知道邻舍心里有什么，也不知道自己将得什么报应，又不知道‘大卫家的国何时归回’，以及波斯的国何时倾倒。” “父凭着自己的权柄所定的”：这些事不在任何受造物的权柄之下，连天使也不在内；见马太福音24:36。因此，对这些事，或对将来的时候日期，如人的死期、世界的末了、基督第二次降临，起一种好奇的查究，既是徒然的，也是有罪的；惟独那些神已经启示出来，并放在人可借着殷勤查考而知道范围内的事，才是人当探究的。拉比西缅说：“血肉之人并不知道‘自己的时候和时刻’，所以理当为那位知道时候和时刻的至圣者加上空白。”k T. Bab. Pesachim, fol. 54. 2. 等。
l Apud R. Sol. Jarchi in Gen. ii. 2.
使徒行传 1:8 “但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。’”
第8节。“但你们必得着能力”：就是从上头得着能力，正如路加福音24:49所说，使他们被能力披戴。这里是指圣灵的能力，就是从圣灵而来的力量，使他们能传福音，并行神迹来证实所传的道；又赐他们胆量和伟大的心志，使他们在一切辱骂和逼迫之中，仍能面对并抵挡仇敌，承认基督的名，持守他的真理和圣礼，突破一切拦阻和困难，把福音传遍全世界。主在这里使他们明白，他们所该期待的，并不是属世的安逸、尊荣、财富和 riches，而是劳苦、服事、患难和试炼；这些都需要能力和力量，而他们必得着。“圣灵降临在你们身上之后”：就是从上头、从天上降临，正如后来所发生的那样，以分开的舌头如火焰显现并停在他们身上；于是他们被知识和热心充满，也被力量和胆量充满，并领受一切适合他们工作所需的恩赐和才能。
“你们要作我的见证”：为基督的位格作见证，见证他的神性和儿子的身份，见证他的道成肉身、他的职事和神迹、他的受苦和受死、他的从死里复活以及升到天上。这才是他们的工作，是他们所当关切的；不是去追问一个属地国度及其建立，并其时候日期。其事务乃是为基督的受苦和随后而来的荣耀作见证，传一个被钉十字架的耶稣，作为失丧罪人惟一的救主。“并且在耶路撒冷”：就是民族的京城，并且首先在那里作见证；因为那里住着许多曾参与钉死基督的人，其中许多人要蒙恩召并借着他们的职事悔改归正。“在犹太全地”：就是与撒马利亚、加利利和约旦河外有别的那片以色列地；后来教会果然在那里建立，见使徒行传9:31。“和撒马利亚”：基督先前曾禁止门徒去那里；但如今他们的使命扩大了，也被差往那里。
后来腓利因耶路撒冷教会遭逼迫而去到那里，成功地传讲基督，许多人因此归正；彼得和约翰后来也到那里为他们按手，使他们得坚固，见使徒行传8:5。“直到地极”：就是到全世界；使徒的声音和言语果然传到了那里，见罗马书10:18。
使徒行传 1:9 “说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。”
第9节。“说了这话以后”：就是在告诉他们那些时候日期不是他们所当知道、而是父要保守为隐秘的；又告诉他们当住在耶路撒冷，几日之内要受圣灵的洗，并由此得着这样的能力、本领、力量和胆量，不但在那里、也在全世界为基督作高贵的见证；又在重新赐给他们使命、告诉他们该往哪里去、该传什么、该行什么神迹，并且为他们祝福之后。“他们正看的时候”：东方各译本都补了“他”，即正是他们定睛看着基督的时候；他们专心留意他对他们说的话，所以并非在睡觉。基督在升天之前并没有在他们眼前变得不可见，也没有先消失后升天，而是在升天的过程中一直为他们所看见；因此，他们是这件事的目击见证人。
“他就被取上升”：路加在福音书里说“被带上去”；很可能是借着天使，因为他们不但陪伴他升天，而且也是主的车辆，他正是在其中升上高天；见诗篇68:17。这一点绝不与他真正的神性相冲突，也不与他本来能够凭自己的神能使自己上升相冲突；因为纵然不借别人的帮助他也能做到，但这样更显出他威严的荣耀。“有一朵云彩把他接去，便看不见他了”：这部分是为同一个目的，就是增加基督升天的庄严和荣美；也部分是要制止门徒的好奇，防止他们继续凝视他。那朵云彩也许不过是一大群以这种形态显现的天使；正如以利亚被接升天时，也有以火车火马形态显现的天使。
这里这样理解似乎更有道理，因为基督升天时，确实有大批天使陪伴他，诗篇68:17已经说明；若云彩不是指这些天使，那么这里提到的便只有两个天使，而且还是留在后面与门徒说话，并不是跟随基督而上。再者，基督是被那朵降下来迎接他的云“接去”的；这云与他汇合后，就护送他进天。即便那是一朵真实的云，也仍很可能其中有许多天使陪伴他进入天上的境界；因为实在难以设想：在他降生进入世界时，天兵天将大队降下来歌唱荣耀归于神；而当他完成自己来世的工作，要离开世界升到自己的神和父那里，坐在宝座右边时，反倒没有同样大群的天军用欢呼和赞美来陪伴他。见诗篇47:5。埃提阿伯译本还补了一句：“他升到天上去了。”
使徒行传 1:10 “当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，”
第10节。 “当他往上去，他们定睛望天的时候”：虽然云彩已经把他接去，使他们看不见，他的门徒仍继续向上望，想看看是否还能再见到他，或还能再看见他的一点踪影。“忽然有两个人身穿白衣，站在旁边”：就是两位取了人形的天使；天使以人的样式显现是常有的事。他们忽然出现，站在地上，就在门徒旁边；不过埃提阿伯译本译作“站在他们上面”，仿佛是在他们头顶空中。其所穿的白衣，正如马太福音28:2坟墓那里出现的天使一样，是他们纯洁圣洁以及光辉荣耀的象征。埃提阿伯译本说他们“披着闪电”，即他们以如此耀眼的形态显现，仿佛披着电光；正如基督复活时出现的那位天使，其面貌如同闪电一般。这必然立刻吸引门徒的注意，并使他们惊异，因此前面加上“看哪”。他们由此知道，这不是普通平常的人，也不仅仅是人，而是以这种形态显现的天使。
使徒行传 1:11 “说：‘加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。’”
第11节。“又说：‘加利利人哪’”：他们这样说，不是为责备他们的籍贯，而是部分要让他们知道，自己认得他们是谁、从哪里来；也部分是要表明神丰富而分别为圣的恩典，竟拣选这样卑微、受人轻看的人成为基督的使徒，并作他威荣的见证人。“你们为什么站着望天呢？” 这是责备他们出于好奇，用肉眼追看基督；因为基督不再是人可以继续这样看见的，而应当用信心的眼睛看见；也是责备他们留恋他肉身的同在，因为他们不应继续盼望这种同在；也仿佛他们以为他马上就会回来似的，其实他要到世界的末了才回来。此外，他们也不应停留在那个地点，一味站在那里仰望；他们应当照基督的吩咐往耶路撒冷去，住在那里，直到他们以一种特别方式领受圣灵；然后就该传讲一位被钉十字架的基督，宣告他已经从死里复活，已经升到天上，并被立为审判活人死人的主。
“这同一位耶稣”：不是另一位，乃是同一个位格、同一个有身体有灵魂的主。“这离开你们被接升天的”：就是那位在云中离开他们的眼界、被接入天上的主；他要一直留在那里，直到万物复兴的时候。门徒也许会因失去他肉身的同在而忧伤；但他们更应当因此喜乐，因为他是往父那里去，也是作他们的先锋去预备地方，并为他们代求。“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”：他要以同样的肉身、同样的人性而来；他要驾着天上的云而来，并有大能的天使随同，正如他如今升天时一样；他要亲自降临，正如如今亲自升上去；并且正如他上升时有欢呼和号筒的声音，见诗篇47:5，将来他降临时也必有呼叫的声音、有天使长的声音，又有神的号吹响；而且，他很可能要降临在他升上去的同一地点，见撒迦利亚书14:4。
犹太人还有一种看法，说以色列人的复活将从那里发生；他们说：“当死人复活时，橄榄山要裂开，以色列所有的死人都要从山下出来；甚至那些在被掳之地死去的义人，也要经过地下洞穴，从橄榄山下出来。”m Targum in Cant. viii. 5.
使徒行传 1:12 “有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去。”
第12节。“于是他们回到耶路撒冷”：在天使告诉他们主必照样再来之后，他们就大大喜乐地回去。“从那名叫橄榄山的山上”：这山在耶路撒冷东边，基督常到那里去，也正是从那里升天。列王纪上11:7说它“在耶路撒冷前面”；雅基也相应地把那话解释为橄榄山；撒迦利亚书14:4更明确地说它“在耶路撒冷前面朝东”，因此我们主坐在那里时，就说他是“对着圣殿”，见马可福音13:3。它因其上长着许多橄榄树而得名。犹太作者有时称它为“橄榄山”，有时称“油山”，意思就是出产橄榄油之山，因为其上的橄榄可以榨油。有人说，在这节经文拉丁译本的某个古本中，它被称为“三光之山”；理由是：其西边夜里有圣殿祭坛常燃的火光照耀；其东边又比城里更早得到日光；并且山上盛产橄榄，用以维持灯火之光。
约瑟夫记载，乌西雅年间地震时，这山西边的一半裂开，向东滚了四弗隆，堵住了道路和王的园囿。“离耶路撒冷约有安息日可走的路程”：叙利亚译本译作“约七弗隆”，也就是将近一英里；虽然约瑟夫却写说橄榄山离耶路撒冷只有五弗隆。现存约瑟夫的抄本这里也许有误，因为金口约翰在本节注释里引用约瑟夫时，读的是七弗隆，这正与叙利亚译本一致。按犹太人的说法，“安息日可走的路程”是离城邑二千肘，他们常称之为“安息日的界限”；部分根据民数记35:4推导出来，并解释说：“一千肘是城的郊区，二千肘是安息日的界限。”这些肘按通常步数计算；他们又说：“步行二千个中等步数，这就是安息日的界限。”他们也从约书亚记3:4推论出这是适当的距离，因为那是百姓行军时与约柜之间的距离。虽然这并不是律法明定的，却作为长老的遗传被严格遵守。
因此，当路得要作归信者时，塔古姆在路得记1:16插入拿俄米对她说：“我们受命守安息日和佳节，不可走过二千肘。”因为那样更远就算亵渎。又有话说：“人用手作工、用脚走过二千肘以外，便是亵渎安息日。”甚至这还可以用鞭打处罚：“人在安息日可出城向四方各走二千肘；但若走过二千肘，就要以悖逆者之鞭责打他。”不仅如此，人不但不可从自己所在的城镇走超过这距离，甚至无论身在何处，规则也是如此：“若有人在路上睡着，不知道天黑了、安息日已经开始，那么他四围可走二千肘。若人在旅途中天黑了，他认得一棵树或一道篱笆，说：‘愿我的安息日坐处在那树下’，这样说等于没说；但若他说：‘愿我的安息日在树根那里’，那么他可以从自己脚所站之处走到树根二千肘，再从树根走到家里二千肘，因此在天黑后就可走四千肘。
若他什么都不知道，也不熟悉步行规则，只说：‘愿我的安息日在我现在所在之地’，那么他就从该地向四方各有二千肘可走。”因此，有些抄本在这里加注说：“这就是犹太人可以步行的距离。”他们称二千肘为一“里”；若橄榄山距耶路撒冷有七弗隆，那几乎就是一里；若只有五弗隆，则略多于半里。真正的距离也许是六弗隆，因为约瑟夫又说，第十军团奉命在耶路撒冷六弗隆外、城东对面的橄榄山扎营；与此相符，曾是犹太人、后来生于巴勒斯坦的以皮法尼乌也说：“安息日走路，超过六弗隆是不合法的。”n 至 b 各文献同原注。
使徒行传 1:13 “进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子犹大。”
第13节。“他们进了城”：阿拉伯译本作“进了那城”，即进了耶路撒冷，并进入城中某所房屋；至于是哪一所房屋，探究也是无益，因为无法确知。有人以为是使徒约翰的家，就是他把主母马利亚接去的地方，见约翰福音19:27，这并非不可能；也有人以为是约翰马可之母马利亚的家，就是后来彼得下监时门徒聚会祷告的地方，见使徒行传12:12；也有人说是西门长大麻风者的家，但那家在伯大尼，不在耶路撒冷，见马太福音26:6。还有人猜是尼哥底母或亚利马太的约瑟的家；不过总的看来，最可能的不是私人住宅，而是圣殿，因为门徒立刻就去了圣殿，并持续在那里，见路加福音24:52和使徒行传2:46。“就上了楼房”：若是在私人房屋里，他们可能选它是为安静和隐密；也可能就是他们先前吃逾越节筵席的那间楼房；叙利亚文手稿注释者就是这样说的。
楼房本来就常作敬拜和属灵交谈之处；见本章及别处。但这楼房也可能是圣殿中的一间房间，因为不仅根据圣经关于圣殿的记载，圣殿四围有旁屋也有楼上的房间，见列王纪上6:5，其中一间还叫作基玛利雅的屋子，巴录曾在那里念耶利米的预言，见耶利米书36:10；并且从犹太著作看，常提到帕勒赫德林室，是大祭司在赎罪日前七天被带去的地方；还有谋士室、公议会坐的加锡室、亚比提尼之家之室、木屋、痲疯病人之室、油屋、盐室、帕瓦室、洗濯者之室，以及其他许多房间。门徒很可能就是借着他们当中的约瑟巴拿巴，因他是利未人，得以进入圣殿中的某个房间或楼房；见使徒行传4:36。他或许掌管那里，因为他们被说成常在殿里，见路加福音24:53。
“在那里有彼得、雅各、约翰”：武加大、叙利亚和埃提阿伯译本作“彼得、约翰、雅各”；亚历山大抄本亦然。这三人是基督特别亲近的门徒，故常一同首先被提名。随后是安得烈、腓力、多马、巴多罗买和马太；叙利亚和埃提阿伯译本把马太放在巴多罗买之前。又有亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的兄弟犹大；东方诸译本都作“雅各的儿子犹大”。这里把使徒都列了出来，唯独不包括卖主的犹大，因为他已经死了；这表明，虽然其中一个曾不信基督的复活，另一个曾否认他，其余的也都曾离弃他而逃跑，但如今他们又都重新聚集在一起，在基督的信仰上坚定稳固，等候圣灵的浇灌。c 至 g 各文献同原注。
使徒行传 1:14 “这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。”
第14节。 “这些人都同心合意，恒切地祷告祈求”：是为着基督所应许、使他们有理由盼望的圣灵；也求自己蒙保守，不被仇敌所害，对主仍然忠心；又求自己在传扬福音的事上大有装备，并得着果效；也求他们的心蒙安慰，在爱里联络得合一。他们在所求的事上同心，因此处在蒙垂听的应许之下；并且在这工作上他们恒常不懈，殷勤不倦，迫切恳求。武加大、叙利亚和埃提阿伯译本都省去了“祈求”一词，亚历山大抄本也如此。“同着那些妇人”：就是那些从加利利跟随基督，到过十字架下和坟墓旁的妇女，其中有抹大拉的马利亚、革流巴的妻子马利亚、以及西庇太的妻子撒罗米。有人把这话译作“同着他们的妻子”，即使徒们的妻子；凡有妻子的，毫无疑问也都与他们同在；这也是必要的，好使她们在基督的信心上得着坚固和确认。别撒最古老的抄本还加了“和孩子们”。“以及耶稣的母亲马利亚”：这是我们最后一次听见她的消息；她此后又活了多久，并不确定。她与基督的使徒同在，显出她的虔诚和敬虔，也有助于她信心的增长和属灵的安慰。“并耶稣的弟兄”：见相关经文注释。
使徒行传 1:15 “那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，”
第15节。“在那些日子，彼得站起来”：就是在基督升天之后、五旬节之前，门徒正在等候圣灵应许的某一天。埃提阿伯译本作“就在那一天”，仿佛就是他们首次回到耶路撒冷、进入楼房的那一天；这也颇有可能，因为拣选一人代替犹大，事不宜迟。彼得之所以起来，不仅因为他素来性情积极，遇事常是首先行动发言的人；也是因为他愿意显明自己对基督的热心，因为他不久前才否认过主；又因为在场者中他年纪较长，并且是受托向受割礼之人作工的执事。他像要发表演说的人那样站起来，也以此向所讲话的人表示尊重。“在门徒中间”：不只是其余十个使徒，而是整整一百二十人。亚历山大抄本及其他一些抄本作“在弟兄中间”，武加大译本也如此；埃提阿伯译本作“在他自己的弟兄中间”。彼得接下来就说了下文所记的话。
历史作者在叙述前，插入一句括号说明：“那时聚会的人，数目约有一百二十名。”这里“名字的数目”就是人的数目，见启示录11:13；有些抄本作“男人的数目”，武加大和叙利亚译本也如此。“都聚在一处”：或译“合在一起总共”；也可指他们在同一处聚会，或在同一信仰和判断上彼此一致；阿拉伯译本作“在那里有一群人，他们的名字和意愿在同样的意见上是一致的”。他们既在同一个地方，也同心合意；其总数约有一百二十人，其中包括十一个使徒和七十个门徒，共八十一人，因此另外还有三十九个人在这群体中。当然，不能据此认为当时在耶路撒冷所有信基督的人只有这些；但这些人是聚集起来、组成教会状态的一群，他们不仅把自己献给主，也照神的旨意彼此相联。他们的名字既被记下并注册，历史作者就称这为“名字的数目”，虽然实际上是指人的数目。
这个人数在犹太人中颇有名望：以斯拉时代公会，称为“大议会的人”，就由一百二十位长老组成，最后一位是西面义人；并且任何地方要设立公会，也需有这样的人数。他们问：“一座城中有多少人，才适合设公会？”回答是：“一百二十人。”虽也有人说要二百三十人，但最终定案仍是一百二十。因此他们又说：“在以色列凡有一百二十人或更多的城中，设立小公会；若不足一百二十人，就设三位审判官，因为公会不能少于三人。”h 至 k 各文献同原注。
使徒行传 1:16 “说：‘弟兄们！圣灵借大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。”
第16节。“弟兄们”：彼得这样说，不主要是为了表示自己的谦逊、卑微和弟兄之爱，或仅因为他与听众之间有属灵的关系；更因为这本是常用的称呼方式，见使徒行传7:2。这里所对话的一百二十人，似乎并未把妇女算在内；叙利亚译本就称其为“男人的数目”，除非把妇女视为包含在其中。“这经上的话必须应验”：或作“必定应验”，所指的可能是诗篇41:9，但更可能是下面所引用的诗篇69:25和109:8。它必须应验，这种必要性与神的预知、他的旨意和定旨，以及圣经的真实完全一致；但这种必要性丝毫不能成为犹大之罪的借口，因为他是按自己内心的邪恶自由行事，并不是被这经文强迫。使徒提出这一点，也可能是要使门徒在这可畏的护理之下得着安慰，因为这事原不是别的，正是预先所说的。
“圣灵借大卫的口预先说的”：是在事情发生前几百年就说了；这表明圣灵的全知，因此也显明圣灵的神性，并显出大卫诗篇的神圣权威；同时也显明给大卫何等尊荣，使他成为圣灵说话的器皿和代笔者。“论到犹大”：他有时被称为加略人犹大，以区别于另一个同名的使徒；而下文所说的足以表明这里指的是谁。叙利亚译本作“论到那犹大”。“就是那给捉拿耶稣的人作向导的”：给带着刀棒来的兵丁和差役作向导，他们来捉拿耶稣，像捉拿贼和强盗一样。犹大走在他们前头，不仅把耶稣所在之地指给他们，也给他们一个记号，使他们知道该抓哪一位，并叮嘱他们要拿住他，牢牢看守，稳稳带走；所以他不仅是引路的人，也是整个事件的指挥者、引导者和操办者。
值得注意的是，彼得并没有掩盖犹大的罪，而是直言说出来；但并非粗暴地夸大其词，而是相当柔和、带着怜悯，虽然并无意减轻他的罪，这从下文可见；这对我们论到别人之罪，也可成为教训。
使徒行传 1:17 “他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。”
第17节。 “因为他本来列在我们数中”：他与其他人一同被拣选作使徒，也在同一时候被分别进入这职分；并且当提到十二使徒时，他一直算在其中，名列其内。“并且在这职事上得了一分”：原文有“凭拈阄得着”的意思；神的护理照着他永恒的旨意和定旨如此安排，使他不仅被称作使徒，被登记在其中，而且确实在这职事上有一分；他曾传道、施洗、行神迹；除此之外，还管钱囊，作基督家中的司库和某种管家，为其供应日用所需。
使徒行传 1:18 “这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。”
第18节。“这人用他罪恶的工价买了一块田”：这一节和下一节似乎是历史作者路加的话，应当作为插句来读；因为门徒对犹大的死法原已十分清楚，耶路撒冷居民更是无人不知，所以彼得不必向他们解释；若这些话出于彼得之口，那么以“耶路撒冷居民”这种方式说话，在他和听众都正身在当地时，就不太自然；而且也不像彼得会向他们解释他们自己语言中的一个词，尤其还是用他们所不懂的另一种语言来解释。又在短短五六周内，那块田似乎也还不至于已经普遍得了“亚革大马”这个名字。埃提阿伯译本把这块地称作“葡萄园”；它原可既是葡萄园，也同时是窑匠的田。这里有一点难处：马太说是祭司长买了这块地，见马太福音27:7，而这里却说犹大买了。
其实两者都对：犹大两天前从祭司长那里拿了钱，或许不仅打算买，还已经同窑匠为那块地讲定了价；但他后来为自己的罪后悔，没有带钱去成交，反倒把钱扔回祭司长那里，然后吊死；于是祭司长在隐秘的神圣护理之下，用他的那笔钱去买了同一块地。或者也可以说，这地既是用他的钱买的，就可说是他买的。武加大和阿拉伯译本则作“他得了那块地”；这未必是说他亲自拥有使用它，除非他被埋在那里，而这也未尝不可能；若如此，则他那可悲交易所得着的，不过是一小块埋葬自己的地而已。也可以把意思理解为“他使那地被占有了”；因为他把钱还回去，祭司长便用这钱如此处置。“就是用他罪恶的工价”：即那三十块银子，是为他卖主卖师那卑劣行为所得的工价。正如巴兰因占卜所得的报酬，那不义邪恶的行为所得，也被称为“不义的工价”，见彼得后书2:15。
“后来身子仆倒，肚腹崩裂”：可能是他从所吊的绞架或树上掉下来，绳子断了，落在石头或树桩上，肚腹裂开崩开；也可能是撒但把他猛然攫到空中又摔向地上，因为撒但住在他里面，并借由肚腹裂开的口从他里面出来；或者他因极深的忧郁，被喉症所塞窒息，然后脸朝地仆倒，如叙利亚、阿拉伯、埃提阿伯译本所译，于是裂开。“肠子都流出来”：就是从所裂开的地方流出。这可悲的结局就是犹大的下场。亚流之死，照亚他那修从在场长老马加里乌所引的说法，情形极为相似：据说亚流曾发誓承认正统信仰，正要被带进君士坦丁堡教会时，在主教亚历山大的祷告之后，他出去如厕，忽然头朝下仆倒，中间崩裂，当场气绝。以皮法尼乌也拿他的结局和犹大相比，说他夜里到下处去，随后像古时的犹大那样崩裂，在污秽不洁之地丧命。
鲁非努也说，他坐下时，五脏六腑都流进了粪坑，于是死在那样的地方，正配得他那亵渎腐败的心。至于福音书作者马太和使徒彼得表面上的差异，可以用前述一种或几种方式调和。看起来最可能的是：犹大不能承受心灵的折磨，就像亚希多弗一样吊死了自己，并不是被魔鬼勒死，也不是病死；之后他从所吊的树上落下来，可能是绳子断了，或树倒了，于是就发生了这里所记的事。或者，他可能因大风被吹下，或因野兽冲撞绞架而坠落；或者如有人猜想，魔鬼在他自尽之后把他摔了下来。又或者，最合理的解释是：他死后，旁人出于自己意愿，或按民间官长的吩咐，不愿让一个自杀的人长久悬挂在那里，而律法也不允许这样，于是他们不温和地把他放下，或干脆割断绳索，使身体坠下，以致如这里所说崩裂。
应当注意，马太说的是犹大自己参与的死亡方式；彼得则报告他死后尸首遭遇的事，其中涉及别人。武加大译本甚至译作：“被悬挂着时，他从中间崩裂了”，好像这事是在未落地之前、就发生在绞架上。l 至 o 各文献同原注。
使徒行传 1:19 “住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话，给那块田起名叫亚革大马，就是‘血田’的意思。”
第19节。“这事叫一切住在耶路撒冷的人都知道”：就是他如何以三十块银子把拿撒勒人耶稣交在祭司长手里；那钱如何成了他罪恶的工价；又如何用这钱买了一块田来埋葬外乡人；以及他如何以这样悲惨的方式死去。耶路撒冷几乎没有一个居民不知道这些事，因此那块田就“按着他们本地的话”被称作某个名字。也可译为“照他们自己的方言”，即“耶路撒冷的方言”；那时那方言就是迦勒底语或叙利亚语；所以下面的词就是这样：“亚革大马”，意思就是“血田”。之所以这样称呼，是因为那地是用基督之血的价钱买来的。若像有些人所说，犹大是在这里上吊，或被撒但在这里摔下，以致肠子流出，那么也可因其上洒了他的血而得此名。
亚历山大抄本写作“Acheldamach”；耶柔米也常写作“Acheldemach”，其实并不准确；因为在叙利亚和迦勒底方言中，表示“血”的不是“Demach”，而是“Dema”。彼得称这为耶路撒冷居民的方言，也显示当时他们所说的，与他那加利利口音有所分别；从马可福音14:70显然可见这两种口音确有差异。有人记载，这块田后来由海伦娜皇后下令四面筑墙，像一座塔，塔顶有七个像窗户一样分开的口，可由此把基督徒死者放下去；其宽五十英尺，长七十二英尺。它离欣嫩谷不远，在锡安山南边；耶柔米说，在他那个时代，人还能见到这地方。马修斯也说，耶路撒冷附近有一座很高的山，名叫亚革大马山，得名于旁边那块用基督宝血价银买来、作为埋葬客旅之地的田。p 至 r 各文献同原注。
使徒行传 1:20 “因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住；’又说：‘愿别人得他的职分。’”
第20节。“因为诗篇上写着”：即诗篇69:25。这是彼得的话，他在此引用自己先前说必定应验、即圣灵借大卫论到犹大所说的经文。“愿他的住处变为荒场”：阿拉伯和埃提阿伯译本作“愿他的城变为荒场”，也许是指耶路撒冷城，后来它果然荒凉，并被彻底毁灭。“无人在内居住”：就是在他的住处里居住。所引这篇诗篇乃是关于弥赛亚的诗篇；新约多处引用其中经文并应用于基督，见约翰福音2:17与诗篇69:4对照。诗人对弥赛亚之仇敌总体所说的话，使徒在这里特别应用到犹大身上。
在诗篇69:25的希伯来原文里，这些话是复数：“愿他们的住处荒凉，愿无人住在他们的帐棚里”；它指向基督所有的仇敌，就是那些与犹大立约、给他银钱去把基督交在他们手中的祭司长、民间长老、文士和法利赛人；他们又把基督交给罗马巡抚，在他们的煽动下基督被钉十字架。这里尤其也可把犹大包括在内，因为正是他把主卖给了他们；所以把这些话应用在他身上非常合宜。当然，这并非要排除其他人，因为他们的房屋也要成为荒场，并且果然如此，正如主在马太福音23:38所预告的。希伯来文里译作“住处”的第一个词，本指非常宏伟的居所；有时译作“营寨”，如创世记25:16；有时译作“宫殿”，如雅歌8:9、以西结书25:4；好些犹太作者在这里把它解释为“宫殿”。
所以它也可指基督较富贵之仇敌的居所，如大祭司的府第、公会主席的宅邸、公会成员、祭司长、民间长老、文士和法利赛人的华屋；这些在耶路撒冷被毁时都成了荒场。另一个译作“帐棚”的词，可指那些下层百姓的简陋居所；他们异口同声高喊要钉死基督，在耶路撒冷毁灭时，他们的住处也同样遭遇同样命运。犹大既是出身较低的人，使徒在应用这段经文于他时，就用了那个通常表示较贫寒居所的词，虽然这词有时也可用于较大房屋，但这里似乎更与后者相对应。因为原文里有两个都表示住处的词，他完全可以任选其一，而他选择了最切合应用于犹大的那个。
不过，犹太人也无权挑剔这种译法，因为塔古姆把两个词都译作“住处”，说：“愿他们的住处荒凉，在他们的住处中不要有人居住。”犹大的住处究竟在哪里，并不确定；但他像使徒约翰一样也有自己的住处，并非不可能，甚至从这里看来似乎相当明显。“愿别人得他的监督职分”：这句话见于诗篇109:8，极其恰当地应用在犹大身上，并已应验在他身上：他不仅以暴烈而臭名昭著的死失去了自己的职分，即监督者的职分；并且另有一人要进入这职分，得着并执行它。因此彼得引用这话十分切题，因为他的目的正是要推动门徒拣选一人代替他。使徒好像把这句话和前一句视作出自同一处经文，其实它们分别在两篇诗里；不过新约作者把不同处的经文并列当作一处来引用，并不罕见，罗马书3:10就是其中一例；这也是犹太人常用的引经方式。
Surenhusius 列举了许多类似例子，见旁注所引文献。这里所引的诗篇，不可按字面理解为说大卫自己和他仇敌之间的事，或他对他们所发的咒诅，不论是像金基所说指多益，或像别人所说指亚希多弗；整篇都更当理解为指弥赛亚，因其内容与他完全相合。邪恶犹太人的口，尤其诡诈法利赛人的口，向他张开；假见证也用谎言的舌头攻击他；他们都用仇恨的话围困他，想除掉他的生命，以极不义、极忘恩的方式待他；他无故受敌挡，明明向他们施爱，无论在灵魂还是身体上，向他们传福音、医治疾病，他们反成了他的仇敌，见诗篇109:2。他所甘心承受的贫穷困苦、他所担当的忧患愁苦、受审问时所经历的疲惫、那时肉身的软弱，以及在十字架上敌人摇头羞辱他，这些都在诗篇109:22以下被生动描述。
而诗中又特别从仇敌群体中单独拈出一人，对那人所说的咒诅之言正适合犹大，也在他身上应验，见诗篇109:6。有一个恶人被立在他以上，正如立在其余犹太人以上一样，就是罗马巡抚彼拉多，一个十分邪恶的人；撒但又站在他的右边，如同他的谋士，按亚本以斯拉的解释，把卖主的念头放进他心里，促使他行此事，随后又为此控告他，把他推入极黑暗的绝望之中；及至这事被带到他自己良心面前，良心审问他时，他就被定罪并自我谴责；在末后的大审判中他也将如此。并且，当时他既找不到蒙怜悯之处，无论怎样祷告恳求，将来也同样找不到。他的年日不多，在壮年就被剪除，这从其他使徒在他死后又活了许多年，可以推知。他的监督职分，或使徒职分，则由另一人接替，就是本章后面所记、被拣选补位的马提亚。
这职分并不是指他的钱财、妻子，或如某些犹太作者所说交托给他的灵魂，而是指基督所赐给他的使徒职任。该词表示监督、照管、托付；希伯来文“פקודה”在民数记3:32也是这样译的，可以泛指任何职分，如神殿中祭司和利未人的职分，见民数记4:16。雅基在这里把它解释为“他的尊大”或“尊荣”，并用西班牙词“provostia”来说明，即一种带有尊贵和权柄的职任；而成为基督的使徒正是这样的职任，在神的教会中，外在尊荣没有比此更大的，因为神在教会中所设立的，第一就是使徒，见哥林多前书12:28。古代教父看得极清楚，这首诗就是指加略人犹大及其事件，所以他们常把它称为“加略诗篇”。有人注意到其中有三十个咒诅，与他卖主所得三十块银子相应；不过我并不看重这种过于巧细的观察。s 至 w 各文献同原注。
使徒行传 1:21 “所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，”
第21节。 “所以，在这些常与我们作伴的人中”：既然有这样的咒诅，其性质又带着预言，说明必须有另一人接替犹大的监督职分，或被立为使徒代替他，那么就绝对有必要立刻拣选一人进入这职分；这就是“所以”这个连接词的力量。并且，这个拣选对象应当是“这些人”中的一个，而不是妇女中的一位，这是极其合宜的；因为妇女并不适合承担教会中的职分和权柄，因此说“这些人”，是有意把妇女排除在外。再者，从他们自己中间、并且是他们所认识的人中拣选一位，也非常正当而且合理；他们熟悉此人的才能、正直、智慧和圣洁的行事为人。所以又补充说“这些常与我们作伴的人”，就是我们自己群体中的人，不是外人；是我们素常与之亲近往来、其品格为我们所熟知的人。这个原则在拣选较低职分的人，如牧师和执事时，也应当留意：他们应当出自选立他们的群体本身，而且他们的资格应当为群体早已知晓。下文就进一步说明这点：“主耶稣在我们中间始终出入的时候”：即自从基督呼召他们作门徒和跟随者起，便与他们同住，在他们中间尽其职事，治理、引导、教导、训练他们。一个初信的人、新栽种的人、或最近才成为门徒的人，并不适合担任这样的职分；这一原则按比例也适用于其他职分：蒙召担任职事的人，不但需要有较高的恩赐，也需要有一定年日的操练。
使徒行传 1:22 “就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。’”
第22节。“从约翰施洗起”：不是从约翰第一次施行洗礼的时候算起，因为那时基督尚未如此快地显明出来，也未有跟随者；而是从约翰把洗礼施到基督身上、基督向以色列显明出来的时候算起；随后不久，他就呼召门徒，并开始公开职事。彼得的意思是，应当选立一个从那样早的时候就跟随基督的人，就是曾听见他美好的讲论、看见他神迹、并且坚定恒常地依附于他的人，来代替犹大；这样的人，其对基督的信、对基督的爱，以及坚持跟随他的心志，都已充分经历试验并得了证明；他从主开始事奉起直到那时，一直与基督及其使徒同在。
彼得又补充说：“直到主离开我们被接上升的日子为止”：就是直到他被天使接起、被云彩接住、升到天上的时候；埃提阿伯译本作“直到他从我们这里升上去”；阿拉伯译本作“直到他自己从我们这里被举起来”；因为正如他凭自己的能力从死里复活，同样也能凭自己的能力从地上升到天上。总意就是：此人必须与他们同在，一直到主升天之时，不论那升天是他自己成就，还是借着天使的服役而成就。“必须立一位”：这有其必要性，一方面是因上文那预言，另一方面是为保全基督所定的十二使徒之数，以对应以色列十二支派和新耶路撒冷的十二门、十二根基。
提出并执行这一拣选和设立的，不只是其余十一位使徒，而是整整一百二十人的全体；因为使徒所说的话，正是对他们说的，阿拉伯译本译作：“你们必须从这些人中拣选一个。”若连这样非常特殊的职分，其拣选和设立尚且是由全体群体来做，那么较低职分的拣选和设立就更应当如此。拣选此人的目的，是“与我们同作他复活的见证”：就是为基督从死里复活作见证。这本身也包含并预设了他的道成肉身和一生，从而也包含了他的顺服、职事和神迹；还包含他的受苦和受死，以及其中一切益处和功效。这里特别提到复活，是因为它不但包含前述诸事，而且是基督教信仰最主要的条目、根基和基础，也是基督给犹太人的记号，用以证明他真是弥赛亚；门徒被拣选，正是要为此作见证，他们职事的重要部分，就是向人见证此事。
既然这就是他们的工作和事务，那么就必须选立一位从起初到主升天之时一直与他们、也与耶稣同在的人；并且此人必须亲眼见过主的复活，才能与使徒们一同作见证。
使徒行传 1:23 “于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。”
第23节。“于是他们提名两个人”：彼得的提议被全体会众采纳了；他们表示赞同，于是提出两个人名，准备从中选出一位；这拣选不是由使徒单独作的，而是由全体会众作的。阿拉伯译本作“他提名两个人”，仿佛是彼得一人如此行；这与所有抄本、其他译本及上下文都相反，因为上下文清楚表明，全体百姓都参与了这件事，他们祷告，也投签、表决。所提名的是“那叫作巴撒巴、又称犹士都的约瑟，和马提亚”。前者有三个名字；别撒某古抄本里他叫“约西”；有人认为他就是使徒行传4:36里称为巴拿巴的约西，一方面因为有的抄本和叙利亚译本在那里把约西写作约瑟，另一方面因为巴撒巴和巴拿巴读音相近。因此，这里的埃提阿伯译本作“那称为巴拿巴的约瑟”，别撒最古老的抄本也如此。
不过，虽然这里的“约西”可理解为“约瑟”的简称，正如犹太人常如此使用，但这人并不是那个来自居比路的利未人约西，而是加利利的约西，是亚勒腓和马利亚的儿子，并且有两个兄弟雅各和犹大已经是使徒了，见马太福音13:55。再者，巴拿巴和巴撒巴虽然音近，意义却大不相同：前者解释为“劝慰之子”，见使徒行传4:36；后者则与“拔示巴”意义相近，前者可解为“女儿”，后者可解为“誓言之子”；有人说是“智慧之子”，有人说是“丰满之子”；我倾向把它看作与“בר סבא”相同，解释为“老年人之子”；因为亚勒腓在约西或约瑟出生时，也许已是老人，而他自己可能是雅各和犹大的弟弟。至于他的别名“犹士都”，这不但在希腊人和罗马人中特别常用，在犹太人中也有使用；因此我们常见到名叫“尤斯塔”“尤斯提”“尤斯泰”的拉比。
至于他是否因自己十分公义而得此别名，就像亚里斯提德被称为“公义的亚里斯提德”，又如以斯拉大会最后一位大祭司西面被称为“西面义人”，甚至这约瑟或约西的兄弟雅各也被犹太人这样称呼；也可能他这名字是来自族长约瑟，因为犹太人常称族长约瑟为“义者约瑟”。至于马提亚，他的名字是犹太式的，他毫无疑问也是犹太人；因此我们读到“马提亚本哈拉施拉比”。他的名字与拿但业的名字意思相同，都是“神的恩赐”；因此 Lightfoot 博士猜想他们可能是同一人，但这与他另一处的猜测不合，因为他别处又认为巴多罗买和拿但业是同一人；若如此，马提亚就早已是使徒了。亚历山大的革利免则认为这位马提亚就是撒该。x 至 c 各文献同原注。
使徒行传 1:24 “众人就祷告说：‘主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，”
第24节。 “他们就祷告说”：既然提名了前面那两个人，而他们自己也不大知道该定哪一个，因为两人都很合适、都配得这项事奉，于是他们不愿不求神指引就自行决定此事；这是凡事都当采取的方法，尤其在重大事务上更是如此。他们祷告的大意，虽然未必逐字如此，却是：“主啊，你这知道万人之心的。”这乃是那独一永活真神所独有的特性；因为除了造人心的神以外，没有谁知道人的心。神知道人一切的思想、谋算和旨意，也知道其中一切的善恶。“求你指明你所拣选的是哪一个”：他们愿自己的拣选受神那永恒心意中的拣选所引导；他们盼望神以某种方式把这事显明出来、指出来，使他们可以确知神的心意和旨意，并照此行事。
使徒行传 1:25 “叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。’”
第25节。“叫他得这职事和使徒职分的一分”：就是在使徒的职事中有一分，也就是使徒性的服事；这服事包括传讲福音、施行圣礼、建立教会和行神迹。犹大本来也有这分，见使徒行传1:17。“只是犹大因犯罪离弃了这职分”：因为他卖了自己的主，虽是主的使徒，却因此被逐出职分，不再在使徒事奉中有分。“往自己的地方去了”：这可以理解为指犹大下到地狱，作为其罪的公义刑罚。犹太人常把“自己的地方”解释为地狱；例如说拉班“回到自己的地方”，他们就说这暗示他回到了在地狱里为他预备的地方；说巴兰“回到自己的地方”，他们也评论说，他并不是离开恶道归正，反而是回到自己的地方，因此“自己的地方”就是在地狱里为他预备的地方。
又如约伯记2:11说“他们各从自己的地方来”，他们说这不是指各从自己的家或本乡，而是指各从那在地狱里为他们预备的地方而来；因为他们来怜悯约伯，所以得以脱离地狱，并配得来世。这里“他回到自己的地方”，同样就是“那在地狱里为他预备的地方”。另一位作者在同一经文上也说：“他说‘回到自己的地方’，却不说‘走自己的路’，因为他已被赶离自己的道路，下到地狱去了。”照着论到约伯朋友的话，塔古姆在约伯记2:11也作类似的意译；同一塔古姆在约伯记8:4又称那地方为“他们悖逆之地”，即由其悖逆所招致之处。因此，犹大“自己的地方”就是他因自己的罪所赚得、并按公义为他所指定之处。虽然那地方并非他独有，而是所有不悔改罪人共同的结局，但对他这卖主之人来说特别适合。
因为犹太人有一个定见说：“凡把一个以色列人交在外邦人手中的，无论是在其身体上或财产上，都在来世无分。”犹大正是这样把他的主交出去。不过，也有人把这句话不理解为指犹大，而理解为指马提亚，即那位要来补犹大位的人；他们认为“自己的地方”是指前句所说“这职事和使徒职分的一分”，亚历山大抄本作“这职事的地方”；犹大因自己的罪从中坠落，就为别人腾出了路，使马提亚得以进入神在自己旨意和计划中为他定下的地方。叙利亚和阿拉伯译本都可译作“进到他的地方”，即进到犹大的地方，在使徒中取代他的位分；亚历山大抄本甚至作“进到那义的地方”。d 至 h 各文献同原注。
使徒行传 1:26 “于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。”
第26节。“于是他们为二人拈阄”：武加大和埃提阿伯译本作“为他们投出签来”，就是为约瑟和马提亚二人；有些人投给这一个，有些人投给那一个；这些签被放在人的怀中，或放在器皿里，总之不过是一种投票方式，因此当把签取出来时，得票多者便被宣告为被选中的人。或者，也可理解为“他们投签”，就是把写有两人名字的签投在坛罐或器皿里；另一个器皿里按设想又放了另外两支签，其中一支写着“使徒”，另一支什么也没写；由指定的人把签取出，若取出的马提亚那支，恰与写有“使徒”的那支对应，就宣告他为使徒。
也可能这与赎罪日为两只山羊拈阄的方式相似，见利未记16:8；犹太人说那仪式是这样行的：院中放一个名叫“Kalphi”的器皿，里面有两支签，可以是木、石或金属做的；一支写“归耶和华”，另一支写“归阿撒泻勒”；两只山羊，一只站祭司右边，一只站左边；祭司摇动器皿，用两手各取一支签，按左右分别放在两只羊上。这样，那得了“归耶和华”之签的羊就被宰杀，另一只则活着送去；同样，这里说签落在马提亚身上。或者，签照上面所说投入器皿后，两个人各自抽取；马提亚若抽出了写着“使徒”的那支，签就落在他身上。
犹太人说，摩西拣选七十位长老时，方式也类似：“摩西取七十二张纸，在其中七十张上写‘长老’，另外两张上写‘分’；他从每支派挑六个人，共七十二人，对他们说：把你们的纸从器皿里取出来；谁手中拿到写着‘长老’的，他就成圣被分别出来；谁手中拿到写着‘分’的，就对他说：主不喜悦你。” “签就落在马提亚身上”：要么是他得到较多票数，因为神的护理如此安排，也许甚至与会众起初的想法和一般倾向相反；因为先提到约瑟，并且他是一个很有名望、拥有多个名字和称号的人；但神知道人的心，也能随己意转动人的心，而众人既向他求指引，他便使他们倾向投票给后者。或者，就是神的护理安排，在投签或抽签时，使使徒职分的签落在他身上。
“他就和十一个使徒同列”：要么是被众人共同的票决选上，因为这里所用的词也有这种意思；但更可能是说，他就在使徒中取得了自己的位子，被登记在他们中间，从此以后一直被算作他们中的一个。别撒古抄本作“和十二使徒同列”，因为人数至此已经完备。i 至 k 各文献同原注。