引言
提摩太后书第3章引言
在本章中，使徒提出了一则关于末后的日子的预言，说明那时的世代将何等危险，描述那时将活着的人，并说明他们的结局；与这些人相对，他又提出自己在教义和受苦上的榜样；并鼓励提摩太恒心忍耐，又高度称赞圣经。预言从提摩太后书3:1开始；其中对假冒为善者、徒有敬虔外貌的信徒和假教师的描述，就是那些将在末后日子兴起、并使世代变得艰难危险的人，记在提摩太后书3:2。随后，这些人被拿来与埃及的术士相比，因为他们心思败坏、原则邪恶、敌挡真理；他们的结局和事情的结果也是如此：他们的进展必被拦阻，他们的愚妄必被显露，见提摩太后书3:8。
与这些人相反，使徒讲述了他自己的教义、生活和所受的苦难；这些都是提摩太所熟知的，因此他把这些摆在提摩太面前，要他效法；同时这也是今生一切敬虔之人共同的处境，就是一个受苦的处境，见提摩太后书3:10。并且，这种情形也不可能不是这样，因为那些邪恶诡诈的假教师，只会越来越坏，见提摩太后书3:13。然后，使徒劝勉提摩太要持守并继续福音的教义，因为他深知这些教义的真实性，也因为他是从使徒那里学来的，尤其因为这些教义与他从小就认识的圣经完全相合，见提摩太后书3:14。这圣经之所以值得称赞，一方面是因其有益的功效，能使人有得救的智慧；更主要的是因其作者乃是神，乃是神所默示的；并且它对于教义和品行都有益处，尤其能装备福音的传道人去完成他蒙召所当作的工，见提摩太后书3:15。
第1节
你该知道，……这就是说，不但如今教会中已有前章所描述的那些原则败坏、行为邪恶的人，而且在后来的世代中，若可能的话，还会有更坏的人，时代也会更加败坏；使徒借着预言的灵得知这事，并将其传讲出来，又告知提摩太和其他人，好叫他和他们可以为这样的事先作准备，并在这类情形临到时得着坚固：末后的日子必有危险的时刻来到；也可译作“艰难”的时刻，就是难以生存的时日；并不是因为外在灾祸，如买卖衰败、粮食缺乏、刀剑蹂躏等，而是因为人的邪恶，而且不是亵渎世界之人的邪恶，乃是宗教承认者的邪恶；因为后文所描述的正是这些人，他们会使别人很难过一种自守、公义、敬虔的生活；那些日子之所以邪恶，正是因为这些恶人。
或者说，那将是“令人烦扰”的时刻，使敬虔人的心灵极其痛苦忧伤；正如罗得、大卫、以赛亚等人所处的地方、时代、人物和风俗，都曾令他们深受困扰。又也是对人灵魂“危险”的时刻；因为人会被他们花言巧语和貌似有理的托辞所诱骗，去跟从他们败坏人的道路，以致自取灭亡；他们的教训如同毒疮蔓延，他们邪恶的言语来往会败坏良好的品行，正如前面已经提过的。而这些时刻将出现在“末后的日子”，从使徒时代的末了开始，一直延续到世界的末了。犹太人通常将旧约中这句话理解为弥赛亚的日子；而这也是世界的末后日子，与律法以前从亚当到摩西的时期，以及律法之下从摩西到基督的时期相比，乃是最后的阶段。
即便在使徒时代，至少在其末期，也已有大批人打着基督徒的名号兴起，后文所说的特征很适合他们，如诺斯底派等人；他们也为那“大罪人”、即罗马敌基督铺平了道路，这里对其祭司和追随者的描写也是活灵活现。因此，这“末后的日子”既可包括使徒之后的那些时期，也可包括罗马教会普遍背道和离道反教的时期，并且也包括那些将引进基督第二次再来的时日。埃塞俄比亚译本将其译为：“在后来的日子，必来到邪恶的年日。”
第2节
因为那时人要专顾自己，……这不是从好的意义上说，因为人在好的意义上也可以爱自己；凡爱邻舍如同自己，并愿人怎样待自己也怎样待人的，就是如此；那些谨慎合法地照顾自己的身体生命和健康，并按正当方式寻求自己不朽灵魂之救恩的人，也是如此。这里乃是从坏的意义上说，就是那些只爱自己的人；他们对神、对基督、对圣徒的爱不过是装样子，并不真实；他们在宗教上一切所作所为，都是出于自爱原则，为着自私和雇工式的目的；或是为要从人得荣耀和称赞，或是想在神手中为自己赚取什么，而毫不顾念神的荣耀、基督的尊荣和利益，以及别人的益处；并且将自己所有和所行的一切都归于自己，归于自己的勤奋、殷勤、能力、自由意志、价值和功劳，而不归于神的恩典。这种特征可以在罗马教会的原则和实践中看见，尤其是在他们关于功德、自由意志和额外善功等教义中。
贪爱钱财，就是贪恋银子、贪图卑鄙之利，凡事都为钱而作；各人都从自己的一方寻求利益；拿人的灵魂作买卖；这也被列在巴比伦、即罗马敌基督的货物之中，见启示录18:13。“不给钱，就不念主祷文。”
自夸，夸耀自己的财富和丰富，夸耀自己的尊荣和伟大；“我坐了皇后的位”，等等，见启示录18:7；也夸耀自己人数众多、自己的圣洁、教皇的不谬误性、自己拥有对圣经真正的知识和确定的解释，并夸口自己在天上地下拥有一切权柄。
狂傲，正如罗马教皇一向所表现的那样；他们高抬自己，超过一切称为神的，超过地上一切王侯君王和皇帝；废黜这个，革除那个的教籍；践踏他们的颈项；叫他们在教皇上马时为他扶镫；罗马教皇、红衣主教、祭司以及整个罗马教会神职体系的骄傲，是众所周知的。
谤讟，就是亵渎神和神的儿子耶稣基督；敌基督坐在殿里自称是神，显明自己就是神；将只属于神的事归给自己，就是赦罪；自称是基督在地上的代理；擅自制定新律法，并宣称自己有权豁免神和基督的律法；他的口说夸大的话，并亵渎神、神的名、神的帐幕以及那些住在天上的，见帖撒罗尼迦后书2:4。
违背父母：敌基督教会的许多追随者就是这样；他们离开父母的照顾，也把自己的产业从父母手中抽离；当他们有能力这样做时，就把自己关进修道院、男修院和女修院中，没有父母的许可、同意，甚至连知情都没有。
忘恩负义：对神不感恩，因为他们把自己所享有的一切都归给自己，归给自己的功德和善行；对人也不感恩，特别是对地上的君王们，因为他们最初乃是借着这些君王得以被抬举、并维持其尊位；罗马教皇就是这样从罗马皇帝那里得着扶持，结果反过来却任意暴虐辖制他们，甚至废黜他们。
心不圣洁：尽管他们口口声声说什么“圣父”教皇、“圣母”教会、“圣洁”的祭司和“圣秩”，其实他们却没有敬畏神的心，也不顾念神，生活和行为极其不圣洁，见但以理书11:37。
第3节
无亲情，……对父母、儿女或妻子都没有天然的情感；父母强迫子女违背自己的意愿进入修会、修院等；儿女未经父母知情或同意就离开父母；已婚的主教和祭司被迫离弃妻子，并宣布自己的儿女为私生子；还有许多诸如此类违背天性的行为。
背约的，或作破坏盟约的；他们煽动君王彼此破坏条约和盟约；解除臣民对君王的效忠，并煽动他们起来叛逆；拆毁丈夫与妻子之间的婚约；使人与人之间一切阻碍他们图谋的誓言、契约和协议都归于无效；并教导人说，对“异端”无须守信。
好说谗言，或作像魔鬼一样；因为撒但就是弟兄的控告者，他们也像他一样，把一切离开他们团体的人都控告为分裂者和异端。
不能自约：他们虽然假装有节制的恩赐，却放纵自己行各样淫乱，贪婪地作一切污秽之事；或者说“没有节制”地饮食宴乐，放纵自己在荒宴醉酒中；“她奢华宴乐”，见启示录18:7。
性情凶暴：像掠食的野兽一样；异教罗马在十次逼迫时期是如此，教皇制罗马也同样如此，对圣徒施行极残酷、极野蛮的行为，喝醉了他们的血。
不爱良善，或作不爱善事；他们既不爱善工，尽管他们大肆夸口自己有善工，其实却是可废弃的；也不爱善人，反而恨恶他们。
第4节
卖主卖友，……对他们的君王和主上不忠；他们谋害并促成了这些人的死亡，甚至加以暗杀和杀害；他们也出卖人的秘密，这些秘密原是人藉耳边告解而告诉他们的；他们甚至出卖自己最好的、最亲近的朋友，以保存并确保自己。
任意妄为：轻率、冒失、胆大、厚颜无耻，为了达到目的，什么都敢说、什么都敢做，无论多么卑劣邪恶。
自高自大：因虚妄地自负而膨胀起来，说夸大的虚浮话；爱宴乐，不爱神；爱有罪之乐，或爱罪中之乐，这些不过是暂时的，而不是爱神；服事各种私欲和享乐，而不是服事神；以肚腹为神；属情欲的拜偶像者，以满足肉体私欲为乐，而不以事奉神为乐。
第5节
有敬虔的外貌，……或者只是外在宗教的表象，自称极其虔诚圣洁，在人面前外表公义，带着敬虔的面具和假面；或者也可指一套教义形式、一种纯正言语的规模、一整套真理体系；人即使没有分享神的恩典，也可能拥有这些；就三位一体的教义而论，罗马教会确实拥有；或者也可指真理的圣经，罗马教会的成员手中有它，并宣称持守、维护、保存它；圣经包含合乎敬虔的教义，并趋向于敬虔生活和敬虔的建立：却背了敬虔的实意；尽管他们口头承认宗教和敬虔，承认敬畏神和对神纯正的敬拜，但在行为上却全然否认；尽管他们头脑中可能有一套观念，却丝毫没有在心里经历其能力；他们对经历性的宗教和有能力的敬虔乃是陌生的。或者说，他们虽然宣称圣经是神的话，却否认其用途、能力和效力；他们拒绝平信徒使用圣经，并宣称若没有他们那些未成文的传统，圣经就不足以作为信仰和行为的准则；他们又说，没有这些传统，圣经本身不能使人有智慧，也不能使人真正认识该信什么、该作什么；并且他们声称，私人不能明白圣经的意义，其解释必须依赖教会或教皇那不谬误的判断：这等人你要躲开；不要与他们相交，离开他们的团契，从他们中间退出来。这段经文充分证明了宗教改革后的教会与罗马教会分离是正当的。
第6节
那偷进人家里的，正是这等人，……他们暗中、不知不觉地、鬼鬼祟祟地潜入家庭，藉着逢迎谄媚，并用貌似美好的知识和德行的借口，把自己渗透进各家。叙利亚译本用了一个词，其词根产生“Chulda”一词，意即“黄鼠狼”；暗示他们进入房屋的方式就像那种动物的钻入方式，有时遮掩，有时显露。殿里也有一道门叫“户勒大门”；这词是否在此有暗示，可以探讨。
并且牢笼无知妇女；敌基督的来到是照着撒但的运行；正如撒但攻击的是女人而不是男人，欺骗的是夏娃而不是亚当，所以这些撒但的工具和差役，也钻进较软弱器皿的情感中，钻进较软弱的一类妇女中，这里所用的指小词正表明了这一点；他们赢得这些妇女，向她们灌输自己的原则，使她们附着于自己的利益之上，掳掠她们，任意牵引她们：这些妇女担负罪恶；就是被罪遮盖、充满了罪，因此很容易接受任何一套能鼓励她们继续活在罪中的原则；或者说，她们被罪压伤，有罪疚感，良心被唤醒，因罪而有些忧虑，所以正好成为这类迷惑者可以得手的对象，因为这些人假装十分圣洁虔诚，又给她们提供赦罪券和赎罪宽免，并叫她们行补赎等。不过前一种解释似乎更为妥当，且与下文相合：被各样的私欲引诱。
亚历山大抄本还加上“和宴乐”，即有罪的宴乐；不过这里也不一定指污秽的私欲，而可以理解为对新教师、新教训和新做法的痒癖与渴望；这种情形常见于软弱的妇女，她们就这样被支配并被引开。
第7节
常常学习，……总是在学某种新观念、新做法：终久不能明白真道。部分是因为她们为自己堆积的那些教师，这些人不善于教导，是瞎眼无知的向导，不知道真理，反而与真理为敌、抵挡真理；部分也是因为她们自己所担负的那些罪和所被引诱的那些私欲，使她们不能明白真理。
第8节
从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，……这二人并不是一些起来反对摩西的犹太人，如有人以为是大坍和亚比兰；他们乃是埃及的术士，是法老在摩西和亚伦到他面前行神迹时所召来的那些术士中的首领；他们也照样以邪术行事，见出埃及记7:11。约拿单译本在那节上说：“法老召了智慧人和术士来；埃及的术士雅尼斯和佯庇里斯，也用他们占卜的邪术如此行。”同一译释在出埃及记1:15也用同样的名字称呼他们；这表明使徒从何处得知这些名字，因为旧约任何地方都没有提到这些名字；也就是说，他是从犹太人的传统和记载中得知的，而他对这些极其熟悉。没有必要说他是藉神的启示才得到这个记载，因为连一些外邦人也以某种方式知道这个故事。哲学家努美纽曾说，雅尼和佯庇是埃及的文士，以精通魔术闻名；当犹太人被赶出埃及时，他们曾敌挡摩西。
普林尼也提到Janme和Jotape这两个术士；虽然他误称他们为犹太人，并把摩西也算在他们中间，阿普列尤斯对雅尼也是如此称呼。犹太人通常说，这两人是巴兰的两个儿子；他们也被说成是埃及术士的首领；其中后者在武加大拉丁译本中被称为Mambres；在一些犹太作家那里，他的名字是Mamre，而前者则被称作Jochane或John；事实上，Joannes、Jannes和John本是同一个名字。格大利亚拉比又说，他们在其他语言中的名字是John和Ambrose，这也并非不可能。次经中也提到Jambri的子孙：“雅姆比利的子孙从米底巴出来，掳去约翰和他所有的，就带着走了。”（马加比一书9:36）约瑟夫则称他们为Amaraeus的子孙。
又有人说，正是这两个人告诉法老，以色列人中将要生一个孩子，藉着他埃及全地都要被毁灭，这也就是法老向希伯来接生婆下那样命令的原因；又据说制造金牛犊的事也归于他们；因为按犹太人的说法，他们后来成了归信者。不过这些事都不足凭信。然而，有一件事是确定的，就是他们藉着邪术敌挡摩西，使法老的心刚硬，以致法老一时不肯容以色列人离去。
如今，这些术士与前面所描述的罗马教徒之间，有极大的相似之处；正如前者是埃及人，后者也可如此称呼，因为罗马在属灵意义上被称为所多玛和埃及，见启示录11:8；前者是拜偶像的，后者也是，因他们敬拜鬼魔以及金、银、铜、石、木的偶像，见启示录9:20；两者也都是行邪术的，使用魔法，见启示录9:21；两者都假称能行神迹，虽然他们所作的不过是虚假的奇事，见帖撒罗尼迦后书2:9；两者也都尽其所能、尽其所时地使神的百姓留在奴役之下。
特别是，正如埃及的术士敌挡摩西，照样这些人也敌挡真道；他们藉着敬拜偶像来敌挡独一真神的真理；藉着使用天使和已故圣徒作中保向神代求，来敌挡独一中保的真理；藉着引入行为、功德和额外善功的教义，来敌挡因基督的公义称义的真理；藉着他们的赦罪券、宽赦、补赎、炼狱和弥撒祭，来敌挡藉基督的血得赦免和洁净、藉他的祭得赎罪的真理；不仅如此，他们还敌挡真理的圣经，不承认圣经在没有他们那些未成文传统时已足为准则；他们甚至也敌挡基督，因他本身就是真理，在他先知、祭司和君王的一切职分上，他们都敌挡他。
这等人也败坏了心地，持守敌基督的教训，原则邪恶，亏缺神的恩典和基督的荣耀；他们听从引诱人的灵和鬼魔的道理；正如雅尼和佯庇一样，专于邪术，并受撒但的影响：在真道上是可弃绝的；就是在信仰教义上毫无正确判断的人；他们没有操练自己的感官去辨别善恶，试验那些彼此不同的事，并认定更美的，反倒称恶为善，称善为恶。或者说，正如那些生活悖逆邪恶的人被称为在各样善工上都是可弃绝的，见提多书1:16；照样，这些人被说成在真道上是可弃绝的；意思就是，他们一点也不喜爱真道，不珍视真道，反而藐视、恨恶并弃绝它；既然如此，他们就像被神弃绝的废银一样，也当被人弃绝。
第9节
然而他们不能再这样敌挡下去，……他们或许会在不敬虔和错误中越发加增，变得越来越坏；但他们不会超过埃及术士所达到的地步。那些术士曾行虚假的奇事，使法老心里刚硬，欺骗他和埃及人；但当以色列人离开埃及的时候到了，他们既不能毁灭以色列人，也不能拦阻他们出埃及。照样，这些恶人虽行虚假的神迹，使罗马教皇心里刚硬，欺骗受其辖制的列国；但他们不能迷惑神的选民，也不能毁灭神的教会，因为阴间的门不能胜过教会；他们也不能拦阻宗教改革，或阻止主的百姓从巴比伦出来。因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样；正如雅尼和佯庇的愚妄显出来一样：当亚伦的杖吞了他们的杖时；当他们不能生出虱子，只好向法老承认那灾是神的手指时；当他们因自己身上的疮，站不住在摩西面前时，见出埃及记7:12。阿拉伯译本也将其译为：“正如这二人的愚妄或疯狂显明出来一样。”罗马教会及其追随者的诡诈、欺骗、把戏和恶行，在许多事例上都已被揭穿暴露；这也正是拦阻他们再进一步的重要原因。亚历山大抄本作“他们的悟性”；就是他们自称在属神之事上所拥有的那种悟性。
第10节
但你已经服从了我的教训，……这以及下文所说的话，是与上面那些恶人的品格、原则和行为相对而言，也是为着提摩太和其他人，无论是传道人还是普通信徒，可以效法并得鼓励。使徒把他所传的道称为“我的教训”，并不是因为那是他自己发明的，也不是他自己构造出来的一套原则体系；而是因为那是他从神领受、奉命传讲、并且纯正忠心所传讲的道；否则，那原是基督的教义，也与其余使徒所传的一样；它也是圣经的教义，并且是合乎敬虔的。就他所传的而言，那是一体一致、毫无掺杂的；它是公开显明的，提摩太和其他人都很熟悉；因为他并没有行诡诈之事，也没有隐藏自己的原则，凡有益的没有一样避讳不说。
你也知道我的品行；无论是他在公民生活中的方式，即他怎样度日，不是在安逸懒惰中度过，反而常常亲手劳力；他也不放纵自己过感官享乐的生活，反而常在饥饿、干渴和赤身中；也包括他属灵生活和行为，不仅是在教会中，他把自己花在传讲圣道和施行圣礼的职事上；也包括他在世上的生活，靠着神的恩典，他是以单纯和属神的诚实而活，行事极其公正、圣洁、无可指摘。他的生活与他的教义相称，也使他的信仰显得美好。甚至他心里的隐秘，就是他所作一切事上的看法、目的和终向，这里用他的志向来表示，也是公开显明的；那并不是要得人的荣耀和称赞，也不是要为自己积攒财富和 riches，而是要叫神在人的救恩上得荣耀；叫基督无论生死都在他身上被尊大；叫福音得以广传，神的国得以扩展，许多灵魂得着归正，被带到对基督的认识中；因此他向什么样的人就作什么样的人，为要得着一些人。
并且，他所持守、承认、传讲的信心之道是众所周知的；照样，他里面信心的恩典也同样显著，特别是在他确信神永远的爱、在耶稣基督里的救恩，以及永恒的荣耀和福乐这几方面；他对此有完全的把握，并且直到末了仍旧坚定不移。或者，这里更可能是指他在尽传道职分上的忠心；他在这一点上十分显著。还有他的恒久忍耐，不但对那些在外面的人，就是福音公开的仇敌和逼迫者；也对那些在里面的人，就是弟兄们，他们的软弱他都担当；并且在福音果效上，他也如同农夫长久忍耐，等候秋雨春雨。又加上爱心；爱是恒久忍耐，又有恩慈；这可包括他对神、对基督和对人灵魂的爱；这爱是极大的，特别是对他的同胞犹太人，也对外邦人；尤其是对那些与他有更直接关系的众教会，甚至对所有圣徒。亚历山大抄本省略了这一项。接着是忍耐；就是为基督和他的福音忍受一切凌辱、毁谤、患难和逼迫；这些事并没有丝毫动摇他，他反而以极大的勇气和恒心忍耐到底。
第11节
以及我在安提阿所遭遇的逼迫、苦难，……就是彼西底的安提阿；在那里，那些反对并亵渎他教训、又嫉妒他事工成功的犹太人，煽动城中的尊贵妇女和首领反对他和巴拿巴；他们逼迫二人，把他们赶出境外，见使徒行传13:45。也在以哥念；在那里，犹太人和外邦人都联合起来，要凌辱他们、拿石头打他们，见使徒行传14:5。又在路司得；在那里，使徒被石头打过，又被拖到城外，以为他是死了，见使徒行传14:19。之所以特别提到这些事，乃是因为这些事发生在提摩太所住的地区，见使徒行传16:1，所以他不仅从使徒口中，也从别人的见证中知道这些事是真的；甚至他也许亲眼见过其中一些。还有我所忍受的是何等的逼迫；不但在上述地方，别处也是如此；详见哥林多后书11:23。然而从这一切苦难中，主都把我救出来；见哥林多后书1:10，提摩太后书4:17。使徒这样说，是要将一切拯救都归荣耀于神的恩典和能力；也是为鼓励提摩太和其他受苦的圣徒，使他们在苦难中可以盼望并相信，主必按自己的时间和方式拯救他们，见诗篇34:19。
第12节
不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，……就是照着神在他话语中所启示的旨意而生活，并以荣耀神为一切行动终极目的的人；这样生活也是福音中神的恩典以及他们心中神的恩典所教导他们的；他们敬虔生活的原则是从基督而来，也从他那里不断支取新鲜的恩典和生命供应，以维持这种生活；他们的生命藏在基督里面，并且凭信靠他而活。凡这样活着、并愿意这样活着的人，都渴望照此方式生活；神已经在他们里面运行，使他们立志并行事；当他们的情形不是这样时，他们心里也会忧伤：都要受逼迫；这是神的旨意，也是天上的定规；基督已经预言这事必要如此；并且元首基督自己已经受过逼迫，他的肢体也必须如此，好叫他们效法他；基督自己乃是这样进荣耀的，他的百姓也必须经历许多患难进入国度；这也是所有圣徒共同的命分和确定无疑的处境，只是形式不同而已。因为虽然不是所有人都遭受财产充公、殴打、鞭笞、监禁或暴死，但所有人或多或少都会因恶人而受苦受压，也都会遭受他们的辱骂和毁谤；这些都是逼迫的一种。并且，这些人受苦乃是因为承认基督，并在他里面、在他的影响之下过敬虔生活，而不是因作恶受苦。既然这是神百姓在今世共同的处境，就不该以为奇怪，反倒应当乐意忍受；这正是使徒在这段话里的用意，为要鼓励人如此。
第13节
只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，……这里的“作恶的人”并不是指一般有罪的人，因为人人在本性和行为上都是罪人；也不只是指公开亵渎之人，而更是指前面所说那些披着敬虔外貌的恶人；他们心中充满了对真正敬虔之人的邪恶和恶意，就像魔鬼自己一样，魔鬼也被称为那恶者；这也是为什么真正承认信仰的人必须预备受逼迫，因为这类人过去有，如今有，将来也有，他们不会变好，只会越来越坏。“迷惑人的”这个词，意思是巫师、行邪术的、耍把戏的人；和前一个词一样，这词很适合罗马教会的神职人员，他们自称能行神迹，行虚假的奇事，并以邪术迷惑万国，见启示录18:23；并且这些人“必越久越恶”；在原则上、在行为上，在不敬虔上、在错误上，在对圣徒的邪恶和恶意上，以及在迷惑人的技巧上，都会越来越坏。所以，不能指望罗马教会变得更好，只会更坏；到巴比伦倾倒的时候，她将成为鬼魔的住处、各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的笼子，见启示录18:2。迷惑人；不是迷惑神，而是迷惑自己和别人，甚至迷惑列国，惟独神的选民除外；他们借着花言巧语、借着敬虔宗教的外貌、借着自称的神迹和虚假的奇事，来成就这些事：自己也被迷惑；被古蛇魔鬼迷惑，因为他们是在他的权势和影响之下，落在他的网罗里，被他掳去，最终也必与他有同样的结局，被扔在同一个烧着硫磺与火的湖里。
第14节
但你所学习的，……就是福音的教义，你要继续持守，不可因人的恶意和逼迫，或因那些埋伏要欺骗人的狡猾诡计而偏离；这劝勉也适用于历世历代一切敬虔的人。接下来所说的话，就是加强这劝勉的许多理由：因为你知道是跟谁学的。你所学习的，并不是仅仅在理论上学到，就像学习技艺和科学那样；乃是在属灵和经历上学到的；你已经得着其中令人得安慰的认识和经历；并不像提摩太后书3:7所说的那些人，常常学习，终久不能明白真道。因此，既然你已经学习了福音真理，并对之有了美好的领会，你就当持守；这不仅是你的责任，也是所有这样之人的责任。并且深信不疑；福音的教义是确定无疑的事，是无可争辩的真理；人可以达到对它们“充足的信心和把握”，传道人尤其应当如此，因为他们必须确定无疑地宣讲这些真理。
怀疑主义与一个自称福音传道人的人极不相称；当一个人既已确信福音教义的真实性与实在性，再把它们丢弃、或离弃它们，便是可耻的。知道你是跟谁学的。使徒此处是指他自己，只是谦逊地没有明说；这也是提摩太应当坚定持守福音教义的另一理由，因为他是从这样一位伟大的基督使徒学来的；他的使徒差遣已借着神迹和果效得到极充分的证明，而他所领受的这些教义又是直接从基督启示而来；因此，提摩太从他学习这些教义，就等于直接从基督学习一样。亚历山大抄本把“谁”写成复数，好像使徒不只指提摩太的一位教师；不过毫无疑问，使徒自己是其中最主要的一位。
第15节
并且知道你是从小明白圣经，……因此你也必知道你所学的这些教义原是与圣经相合的；这也是你应当继续持守这些教义的另一理由。犹太人很早就教导他们的孩子学习圣经。犹太人斐罗说，他们“从最初的幼年”便如此；这与这里所用的话十分相近。犹太人有一句格言说，孩子五岁时，就该教他圣经。提摩太的母亲是犹太人，因此很早就把这些圣书教给他，使他对它们极其熟悉；在神的感动和帮助之下，他对这些圣书有了广博的领会；这也是基督徒父母极应当实行的事，是他们按主的教训和警戒养育儿女的一部分；箴言22:6中的智慧人之劝勉实在美好。
使徒便由此进入对圣经的称赞；这里从其本质和特征上，称之为圣经；为要将它与世俗著作分别开来；之所以称圣，是因为其作者乃是神的圣灵；即便那些执笔的人和代笔者，也是属神的圣人；其内容，无论律法或福音，都是圣洁的；其写作目的也是为要促进圣洁；其中所包含的诫命、应许和教义，都是为此而设；甚至它记载别人罪恶和失败的事，也是为着警戒人。接着，这些圣经又因其功效而受称赞：这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。人本身并不智慧；在属灵之事上，他们天然毫无悟性；神圣灵的事，属血气的人不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。特别是在救恩的事上，他们并无智慧；他们要么对自己的得救毫无感觉、毫不留意，要么愚昧地把救恩盼望建立在自己的文明教养、道德、律法的义，或外在宗教身份之上。
但圣经能使人在这方面有智慧和知识；因为福音是圣经的一部分，而福音乃是救恩的福音，向人显明得救之道。圣经大大地为基督作见证，为那位救主作了极详尽的说明；他是大有能力、乐意施救、合宜、完全并且独一的救主；圣经也详尽说明他所成就的救恩，并描述那些正在享受并将要享受这救恩的人。当然，不是说人单单阅读圣经，或听人讲解圣经，就足以在这方面得智慧；而是当智慧和启示的灵使人认识基督时，圣经才具有这样的功效；当那位默示圣经的主除去人眼上的帕子，开启人的悟性，赐给他们光照和知识时，便是如此。
此后，人才能说是“有得救的智慧”，因为他们不只是在头脑中有一套救恩的架构，也在心里真切感到自己需要救恩，并且知道除基督以外，别无救恩；他们仰望他得救恩，仰望他的公义得称义，仰望他的宝血得平安、赦免和洁净，仰望他的祭得赎罪，仰望他丰满的恩典不断得供应，也仰望他得永生和荣耀；当他们因他和他的救恩欢喜，并把一切荣耀都归给他时，就是如此。使徒又加上一句：通过那在基督耶稣里的信心。得救的智慧不在于犹太人所夸的律法知识里，也不在于律法的行为里，至少不在于倚靠这些行为得救；因为人不能藉此在神面前称义，也不能藉此蒙悦纳，或得救。
真正得救的智慧，乃在于信心；这信心是对基督属灵的认识，也是对他圣洁的倚靠；而圣经使人有智慧所得着的这救恩，也是藉着那信心来领受并享受的；这信心以基督为作者和对象，是从他而来，也归于他，是仰望他得永生的信心。
第16节
圣经都是神所默示的，……就是说，一切圣经都是如此；因为使徒这里只说圣经，并且他的意思是整本圣经；不仅旧约各卷，也包括新约各卷，当时新约大部分已经写成了；有人认为提摩太后书是保罗书信中最后写的一封；这句话对于以后将要写成的经卷也同样成立；因为一切圣经都是神所默示的，或说都是神所呼出的。圣经是神的气息，是神的话，不是人的话；正如叙利亚译本所译，是“被圣灵写成的”；或如埃塞俄比亚译本所说，是“被神的灵写成的”。这里从圣经具有神圣权威这一点来称赞圣经；而这权威可由多方面的论据得到证明和证实：例如其文体的庄严和崇高，在许多地方是人无法摹仿的；其所包含内容之高超，远超过人一切悟性和能力所能达到与发现的程度，例如神格中的三个位格、基督的道成肉身、死人复活等。
前面提到它的纯洁和圣洁，也表明它出于那位眼目清洁、不看邪僻的神；再者，尽管它由不同的人、在不同的地方、不同的时代、在不同的时候、用不同的方式写成，却彼此和谐一致，这也证明其出于神。至于其中看似不一致之处，若人殷勤劳苦，又蒙神帮助，也能使之和解。经中对未来之事的预言，特别是关于约西亚和古列，早在他们出生之前就指名预言；尤其关于耶稣基督的预言，并且这些预言都已应验；还有新约中许多别的预言，不论基督自己所说的，还是使徒所说的，都证明这不可能是人的著作，而必定是全知的神为其作者。作者们的公正无私也加强了其神圣权威的证明；因为他们没有掩饰其中一些人卑微的出身，没有掩饰另一些人在归正以前的罪，也没有掩饰他们后来仍有的罪与过失，甚至连他们至亲至爱之人的罪也照样记下。
又可加上圣经奇妙的保存：旧约书卷曾托付给犹太教会和国家，历经其一切变化和衰败，仍得保守；又尽管有外邦逼迫者的暴力和恶意，特别是戴克里先曾企图毁灭每一本圣经并为此颁布敕令；又尽管历代异端众多，且其中有些曾掌权，也尽管罗马教会背道反教，这些著作仍然得以保存，并保持纯正不败坏；别的著作却并非如此，也没有任何著作像这些经卷这样古老。此外，还可加上神自己的见证：他外在的见证，就是借着摩西和先知所行、与旧约书卷有关的神迹，以及借着使徒在新约时代所行的神迹；还有他内在的见证，就是这些圣经在人心中的功效。藉着阅读和聆听圣经，已有成千上万、千万之众得着归正、安慰和建立。
并且于教训是有益的；凡关于神的教义，关于神的存在、位格和完全，关于人的创造和堕落，关于基督的位格与职分，关于藉他而有的救赎，藉他的公义而有的称义，藉他的血而有的赦免，藉他的祭而有的和好与赎罪，以及藉他而有的永生，还有许多别的教义，圣经都能揭示、阐明并证实。传道人可以从圣经中汲取教义，并藉圣经加以建立；听道人也可用圣经来试验、验证所听的教义。
于督责也是有益的；无论错误还是异端，这都是圣灵的宝剑，足以将之砍倒。从古至今，世上从未出现、现在没有、将来也不会出现任何一种错误或异端，而圣经中没有足够的驳斥。基督、使徒和后来历世历代的信徒，都常常极有成效地如此使用圣经。
于归正也是有益的；对于恶行，没有哪一种罪，其邪恶本质不是在圣经中被揭明的；其邪恶趋向不是没有被暴露的；其悲惨后果与结局不是没有被指出的。
于教导人学义也是有益的；对于人所当尽的一切本分，无论是对神还是对人，没有一样不是在圣经中说明其性质、用途和美善的。圣经是完备的信仰与行为准则；圣经也正因此从其功用和益处上得着称赞。
第17节
叫属神的人得以完全，……这里“属神的人”可以指一切与神有特别关系的人，就是父神所拣选、圣子所救赎、圣灵所呼召的人；但更特别地，是指福音的传道人。因为旧约中先知通常被称为“神人”，这个名称似乎从那里转移到新约的传道人身上，见提摩太前书6:11。圣经的设计和写作目的，就是叫传道的人和听道的人，都能对神的旨意有完全的认识；叫前者成为完全的福音执事，叫后者在知识上也毫无缺欠：预备行各样的善事，或作“每一样善事都装备齐全”；尤其是传道的工作，这原是一件善工；而圣经对于这工作的一切方面和每一分支，都提供了完全的装备。福音的传道人如同在天国里受过教导的文士，就从圣经中拿出新旧的东西来，使人得享受，也得益处。不过，这话也可以普遍地应用于一切善工；圣经指明这些善工，给出相关指引，也显明人从何处可以得力量去实行它们。