导论 帖撒罗尼迦后书第2章导论 在本章中，使徒防备一种看法，就是以为基督第二次降临已经近在眼前；又宣告在那日以前，必须先有一次大离道，并且敌基督要显露出来；他安慰圣徒，不要惧怕自己会被卷入这场背道；劝勉他们在信仰上站立得稳；并以为他们所献的祈求结束本章。他以极其温柔而郑重的方式恳求他们，不要以为基督的日子已经到了，也不要因此惊慌动摇；并指出人在这件事上可能借着哪些途径来欺哄他们，也警戒他们防备这些事，见帖撒罗尼迦后书2:1。随后他说明那日还不能来到的原因，因为在此以前必先有普遍的离道，并且敌基督必须出现；他按其品格称其为大罪人，按其结局称其为沉沦之子；又描述他是敌挡神的，是高抬自己超过一切称为神的，是坐在神的殿里自称是神的，见帖撒罗尼迦后书2:3。
关于这些事，他先前已经告诉过他们，见帖撒罗尼迦后书2:5；他们也并非不知道，当时有什么在拦阻这大罪人的显露；那时他已经存在，并且正在迅速发动、成长；只是有一件事，就是罗马帝国，拦阻着他，并且会一直拦阻到他显露的定期满足，见帖撒罗尼迦后书2:6。到那时他必显明；但他不会永远存留，因为终必被基督口中的气所灭绝，又被基督降临的荣光所废掉，见帖撒罗尼迦后书2:8。敌基督在世上的出现，是一件极其重要的事，因此经文又描述说，他的来到是照着撒但的运行，伴随着虚谎的神迹奇事，并各样欺诈与不义的教训和行为；那些被弃绝的人会被任凭陷入其中，作为他们不诚心领受福音真理的刑罚；因此神任凭他们陷在这样司法性的瞎眼中，以致信从虚谎，最后招致自己的定罪，因为他们不信真理，反喜爱不义，见帖撒罗尼迦后书2:9。
可是，免得这样的叙述使帖撒罗尼迦的圣徒灰心，使徒称他们为弟兄；宣告他们是主所爱的；并举出一项他为此感谢的明证，就是神对他们的拣选；这拣选的日期是从亘古而来；途径是圣灵的成圣与信真道；目的则是藉着耶稣基督得救；而其证据乃是他们借着福音蒙了有效的呼召，得以承受基督的荣耀，见帖撒罗尼迦后书2:13。然后他劝勉他们，要在所受教导的真理上站立得稳，无论这些教导是借着书信，还是借着口头的讲道传给他们的，见帖撒罗尼迦后书2:15。最后，他向父神和基督为他们献上祈求；这位基督爱他们、安慰他们，又赐给他们关于永恒之事的美好盼望；愿他们越发得安慰，并在一切美善的教义与行为上得坚固，见帖撒罗尼迦后书2:16。
第1节 论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集。使徒在本书信中完成了他第一个目的，就是鼓励圣徒在苦难中忍耐；现在转向他写这封信的另一个目的，就是把关于基督降临的教义，特别是关于其时间的问题，放在适当的光中。之所以提起此事，是因为他在前一封书信中论到这事的话，不是被人误解了，就是被人歪曲了。他以极其亲切的称呼称他们为“弟兄”，又以恳求的方式“求”他们，但同时也带着极其庄重的意味。这里说“因我们主耶稣基督的降临”，不是指基督在肉身中第一次来到世上，为要成就他百姓的救恩；也不是指他在国度和能力中来到，因犹太人弃绝他为弥赛亚，就向犹太 施行报应；而是指他将来审判活人死人的降临。没有什么比这事更确定，因为天使、人、先知、使徒，甚至基督自己都已经见证了；也没有什么比这更为圣徒所渴慕。
因此，使徒借此恳求他们：既然他们相信、等候并切慕这事，就当留心他现在所要说的话。所以这些话虽然是恳求，形式上却也近于郑重的嘱咐。或者，也可以像埃提阿伯译本那样译作“关于我们主耶稣基督的降临”，这样便是引出以下论述的主题。又说“我们到他那里聚集”，这不是指基督第一次降临时，众人归向那真正的示罗，也不是指福音向犹太人和外邦人传讲时，人群大批来听，并有许多人因此归正；也不是指末后的日子，在犹太人归正、外邦人满足的数目进来时，将有更大的聚集；也不是指个别的人一一被召归向基督、蒙他接纳；也不是指圣徒为着公共敬拜而聚会，在希伯来书10:25中这个词曾这样使用。
这里所指的，乃是末日基督第二次降临时，众圣徒一同聚集的事；因为那时他要带着千万圣者而来，是的，要带着他所有的圣徒而来；那时他们死去的身体必要复活，与灵魂重新联合，而活着的圣徒也要一同被提到空中，在那里迎见主，并且永远与他同在。到那时，他们就构成那总会和长子之会，完整、完备、毫无缺欠；他们的名字都记在天上。这就是神一切选民的大聚集，所以阿拉伯译本作“我们众人的聚集”。这事既是确定的，也极其值得切慕；那将是一次有福的相会，也是极其荣耀的景象。使徒就借着这事来恳求并郑重嘱咐他们留意以下的话。
第2节 我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我们名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。或作“不要从你们的心思或判断上被摇动”，如武加大拉丁译本所译；阿拉伯译本则作“不要从稳固的判断上被摇动”。意思是，不要离开他们心里已经领受、并且作为自己判断与信念、且已当作信仰条目拥抱的那些真理；不要像海中的波浪，被各样教训之风吹来吹去；不要从福音的盼望上被挪移，不要离开任何根本的真理，尤其是关于基督第二次降临的教义；并且特别是，不要又快又轻易地离开它；参加拉太书1:6。也不要“惊慌”，就是陷入惶恐和震动之中；因为虽然基督的降临对圣徒不像对罪人那样可怕，但其中确有一种庄严可畏之处，足以使人心生郑重；若有人告诉他们说这事立刻就要发生，确实会使人惊异震动。
使徒在这里把各种可能使他们心思受扰、受惊的途径一一列出，为的是叫他们知道如何防备，不致受人愚弄。不可“因灵”，就是因所谓先知性的灵，或有人自称得了圣灵的启示，竟来确定基督降临的精确时刻；这样的事不该听从，因为他的来到必要像夜间的贼。也不可“因言语”，就是因人的推理和似是而非的论证，因那些看似有理的辩词，因人智慧委婉的话，因算术或天文上的推算；或因有人声称自己得了某种口传的传统，说是从基督或使徒那里“口耳相传”领受来的。也不可“因冒我们名的书信”，就是伪造书信、假冒他们的手迹；这种做法极早就开始出现了。有人四处散布冒保罗名义的伪书信，这也迫使他采取办法，使人可以分辨哪些书信真是他写的；参帖撒罗尼迦后书3:17。
或者这句话也可能是指他前一封书信，因为他在那里曾论到基督降临的一些事，而这些话不是被错误地转述了，就是没有被正确理解；仿佛他的意思是，基督会在他和其他当时仍活着的人还在世时就来。因此他不要他们去听从任何狂热的灵，也不要听信人的貌似合理的论证，或未成文的传统；不要相信任何假冒他或任何使徒名义的书信；甚至连他前一封信，也不要理解成其中含有这样的意思，即“基督的日子现在到了”，或者说此刻就要临到了，仿佛就在那一年、某一个月、某一天内就会发生。使徒绝不愿他们接受这种看法。理由是：若基督并不来，而他们又没有理由相信他会在那么短的时间内来，他们就可能受试探，甚至干脆不信他的再来，至少也会对此漠不关心；而且如果这件事落空，他们还可能进而认定基督教的教义与信仰里没有什么是真实的。
此外，这种“基督快来了”的观念，还会助长他们中间那些懒惰无序之人的怠惰与疏忽。正因为这些缘故，并且由于下一节他要给出的那些重要理由，他劝他们不要吸收这样的主张。因为虽然经上有时说基督的降临近了，也说他必快来，但这可以是就总体而言，并不表示就在那一刻；况且，这类表达也是就着神而言，在他那里千年如一日，一日如千年；又因为福音时代，也就是弥赛亚的时代，就是末后的日子，在基督第二次降临以前，不会再有另一个新的时代安排；而且这些话主要是用来维持圣徒对这事的信心，并激发他们的盼望与期待。亚历山大抄本和另外一些抄本作“主的日子”；武加大拉丁译本也是如此；相应地，叙利亚译本和埃提阿伯译本作“我们主的日子”。
第3节 人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。不要因以上所说的任何一种方式受人欺骗；无论是有人假称得了圣灵的启示，还是说自己从使徒亲口领受了信息，或拿出一封貌似使徒写的书信，宣称基督的日子已经迫在眉睫；也不论是借着任何别的手段，总不要让他们愚弄你们。理由如下：在基督降临以前，还有一些事必须先发生，而那些事当时并未发生，并且本来也需要时间。因为那日子不会来到，除非先有“离道反教的事”。
这或者可以从政治意义上理解，为列国脱离罗马帝国；罗马帝国分为东罗马和西罗马，而这件事之所以成为可能，是因为帝国的都城从罗马迁到拜占庭，即君士坦丁堡；其中东帝国后来被穆罕默德的势力夺去，至今仍为土耳其人占有；西帝国则被哥特人、匈奴人和汪达尔人践踏撕裂，意大利特别遭其蹂躏，连罗马城本身也被攻陷洗劫。更合适的理解则是宗教意义上的离道，就是人离开福音的信仰，离开福音教义、纪律、敬拜和圣礼的纯正。这不是指一些自称信基督的犹太人后来离弃了信仰，也不是指一些基督徒转向诺斯底主义；乃是指教皇制度时期更普遍的背道。那时，不但东方教会被穆罕默德败坏扭曲而转向他的宗教，西方教会也被这大罪人极其严重地败坏：在教义上引进各种错误，在每一项圣礼中作出革新，又设立新的仪式，并把犹太教和异教的成分都带进教会中。
这场普遍的背道一直延续到宗教改革时期。使徒在提摩太前书4:1所指的正是这件事，他在那里清楚指出了一些罗马教的主张，例如禁止祭司结婚，并规定在某些日子、某些时节禁戒食物。这是基督降临以前必须先有的一件事；另一件事接着说到，而且它也要在同一时期发生，就是“那大罪人显露出来”。他当时其实还隐藏着，虽然已经在暗中活动。这里所指的，不是某一个单独的人物，也不是魔鬼；因为虽然魔鬼是那恶者，是被定罪的灵，是敌挡神、基督和他百姓的对头，他也觊觎神位、谋求受人敬拜，甚至曾叫基督拜他，但这里的大罪人又与撒但有所区别，见帖撒罗尼迦后书2:9。这里也不是指某一个罗马皇帝，如加约·卡利古拉或尼禄；虽然这些人都是罪恶的怪物，又把自己当作神，但他们并没有坐在神的殿里。
也不是指西门·马古斯；他固然极其邪恶，是个行邪术的，又自称是大人物，在假意信基督之前，就被人称为神的大能；后来又宣称自己在撒玛利亚是父，在犹太是子，在世界其余列国是灵；又因其神迹和虚谎奇事，罗马皇帝还为他立像，上刻“献给圣神西门”。但那恶人当时已经显露出来了。这里也不是指教皇派编造的一个荒诞故事，说有某个犹太人要由魔鬼与但支派的一个童女生出，统治三年半，之后再被基督毁灭。这里乃是指一连串的人，正如有时“王”可以指一个王朝的连续次序，见申命记17:18；“大祭司”也可以指从亚伦时代直到制度废止的整个序列，见希伯来书9:7。
照样，这里指的是罗马的整个教阶体系，包括修士、托钵修会成员、祭司、主教、大主教、枢机主教，尤其是历代教皇；他们完全配称为“大罪人”，因为其罪恶臭名昭著；他们不只是罪人，简直就是罪本身，是罪恶的渊薮，是不法的怪物，是居于高位属灵气的恶魔。要一一数算他们的亵渎、奸淫、乱伦、鸡奸、抢掠、凶杀、贪婪、买卖圣职、背誓、说谎、招魂、与魔鬼交通、拜偶像、行邪术，以及诸如此类的罪，实在不容易。不但他们自己犯下最显著的罪行，也作他人犯罪的保护者和鼓励者；他们任意豁免神和人的律法，把罪说成可赦免的，给最恶的罪行颁发赦罪券和宽免，许可娼馆营业，并纵容各样邪恶。
因此，接下来称他为“沉沦之子”并不奇怪；因为他们不但是亚玻伦，是无底坑之王，是毁灭者，是千万人灵魂灭亡的原因，因为人的灵魂乃是他们的货物；并且按着神公义的审判，他们自己也被指定并交付于永远的灭亡。魔鬼、兽和假先知，都要同得那烧着硫磺与火的湖里的分，见启示录20:10。这里的这个称号，也正是主曾用在卖主的犹大身上的，见约翰福音17:12。
第4节 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。他是“敌挡者”，是基督的对头，就是敌基督。他在基督君王的职分上敌挡他，自称为教会的元首和丈夫，把天上地下所有权柄都揽在自己手里，擅自废弛基督的律法，又制定新的律法；他在基督祭司的职分上敌挡他，假装在弥撒祭中再次把基督献上，又设立天使和已故圣徒作代求者和中保；他在基督先知的职分上也敌挡他，把人的吩咐教导人当作道理，把未经书写的传统置于神的话语之前，要求人敬拜偶像、天使和圣徒，而基督明明要求人只敬拜事奉主神；又以行为和功德的教义取代恩典，并用许多别的事，在各方面显明自己与基督完全对立、彼此相反。
至于“高抬自己，超过一切称为神和一切受人敬拜的”，叙利亚译本把末句译作“并宗教”；希腊文这个词确实可以表示宗教、敬拜或虔诚，如使徒行传17:23所译的那样；但此处是以敬拜的行为代指敬拜的对象，因此正确的意思应当是“或一切受敬拜的”，武加大拉丁译本和阿拉伯译本都是这样译的，后者作“或一切当受敬拜的”。犹太人通常也会把敬拜的对象神，直接称作“敬拜”，并且借此起誓。据记载，有一位“义人便雅悯拉比”掌管施舍箱；有一次一个妇人来对他说：“拉比，周济我吧。”他回答说：“我指着那受敬拜者起誓”，施舍箱里什么都没有。另有一处又说，有人论到两个孤儿，为他们募捐的人说：“我指着那受敬拜者起誓，他们比我的女儿还在前面。”过不多时又说：“我指着那受敬拜者起誓，这些东西归你为圣。”注解说，这是一种誓语。
所以这里这个词也应理解为神性本身。意思是：敌基督要把自己高抬，超过外邦人一切的神；那些所谓的神，只是名义上的，并非按本性是真神；他们各有分工，一个管天，一个管阴间，一个管海，一个管风等等；但这狂妄的敌基督却把天、地、地狱一切权柄都揽在自己身上。天使有时也被称为神，见诗篇8:4，因为他们奉神差遣，有时代表神；罗马诸教皇也把自己高举在他们之上。
教皇革利免六世曾宣布禧年，并应许凡到罗马的人都能得赦罪；他在有关此事的诏书中说：“若有人已经认罪，在路上死去，也必完全脱离一切罪；并且我们吩咐众天使，把这样的灵魂从炼狱中完全释放出来，引进乐园的荣耀里。”在赫尔姆施泰特图书馆的一份手稿中还有这样的话：“我们吩咐天使，使这样的灵魂一离开身体，就立刻被带到亚伯拉罕怀中。”君王和民间官长也被称为神，见诗篇82:6；而这不法的怪物、撒但的长子，就是罗马诸教皇，竟把自己抬举在他们之上。他们不但擅自将皇帝和诸王逐出教会，还废黜他们，夺去他们的冠冕，把他们的国赐给别人，并解除臣民对他们应尽的效忠与忠诚。
有一位皇帝在教皇下马时替他扶马镫，却因扶的是左边而不是右边，竟被严厉斥责；同一位皇帝后来在另一位教皇上马时又替他扶马镫，而那位教皇在解除他原先所受的绝罚时，竟把脚踏在他的颈项上，并援引诗篇91:13的话说：“你要踹在狮子和虺蛇的身上”等等。一位皇帝和皇后曾赤脚在某位教皇门前等候三日；另一位皇帝和皇后则被教皇用自己的脚加冠：他先用脚拿起王冠，待二人俯伏时把冠冕放到他们头上，然后又一脚踢下。我们自己的一位国王也曾把王冠和王权标志交给教皇使节，使节保管了五天；后来国王献上一笔钱作为顺服的保证，使节为了彰显其主人的威风，竟把那钱踢开。还有一位君王被丢在教皇桌下，像狗一样舔他吃剩的骨头。可见这段经文在那群亵慢骄横之人身上，实在应验了。
犹太作者称罗马为“Magdiel”，意思是“自高自大”；原因是“因为它高抬自己”在众国和众邦之上。但更糟且更可怕的亵渎还在后面：他说“坐在神的殿里，自称是神”。这不是指耶路撒冷的圣殿，因为那殿将要被毁，而且不再重建；事实上，在这大罪人显露以前，它已经被毁了。这里指的是神的教会，这教会在哥林多前书3:16被称为神的殿。埃提阿伯译本作“神的家里”。因为敌基督是从教会中兴起，并在教会中间长大的；他起初出现的教会原是真教会，他却在其中篡夺了权柄和统治；虽然这教会后来被他败坏到如今只剩名义而已。在这里他坐着，接受受造之物向他所献的敬拜，仿佛他是神；人不但称他为基督的代理者，还称他为地上的神，称为“我们的主神教皇”。
所以，在教皇西斯都四世入城时的凯旋门上刻着这样的话：“你凭口中的谕令治理世界的缰绳，因此人理当在地上以你为神。”其意即：他凭自己的话统治世界，因此理当被认为是地上的神。教会法中也说：“已经十分清楚地表明，教皇不能被任何世俗权力捆绑或释放；因为很明显，那位虔诚的君士坦丁王曾称他为神，而神显然不能受人的审判。”教皇若望二十二世更被明明地称为“我们的主神教皇”。埃提阿伯译本作“他要向众人说：我是主神”；参以西结书28:2。亚历山大抄本和另外一些抄本，以及武加大拉丁译本，都删去了“如同神”这个词组，但叙利亚译本保留了它。
不过，下一句仍清楚表达了同样的亵渎，就是“自称是神”；他借着僭取对人良心和灵魂的权柄，借着废弛神和人的律法，借着把天上地下一切权柄揽在自己手中，借着擅自开关天国之门，借着赦免惟独神才能赦免的罪，就这样表明自己是神。这正是那说亵渎话的口，见启示录13:5。文末所引 c、d、e、f、g、h 乃作者所征引的拉比和法典文献出处。
第5节 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？ 就是在帖撒罗尼迦的时候；因为使徒曾亲自到过那里，并在那里放胆传道，且大有果效。他把神一切的旨意都传明了，福音也大有能力地临到他们，并在他们里面有效运行；然而他们对这些事竟有太大的遗忘。使徒在这里暗暗责备他们，也温和地责备他们的健忘；作为忠心的提醒者，他借着提醒搅动他们清洁的心，使他们想起从前传给他们的真理。“我曾把这些事告诉你们”，阿拉伯译本作“这些话”；就是关于基督降临的事，告诉他们那时还不会来到，必须先有离弃真道，并且敌基督要显露出来。这说明这些都是极其重大而重要的事，值得反复强调，且大有益处；因此，使徒在初次向他们传道时，就已经把这些事告诉他们，而且讲得坦率、广泛；并且这些也是他在各处都不断强调的内容。这也表明，他的教训前后一致，不是是而又非，也不是自相矛盾；他现在所说的，并不超过他先前所说的。所以，他们若因别的教训而轻易摇动、惊慌，就更无可推诿了。
第6节 现在你们也知道，那拦阻他的是甚么，是叫他到了的时候才可以显露。也就是拦阻那大罪人、或敌基督显露的是什么。这里所指的，不是使徒保罗本人；虽然借着他的职分，他确实极大地拦阻了错误教训的滋长，以及教会中恶行的蔓延，从而也拦阻了那大罪人在其先锋人物中的更公开显现；而且在他离开以弗所、被囚于罗马并最终殉道以后，教会和宗教告白者中间确曾发生极大的衰退，这就为敌基督按时显露预备了道路。这里所指的，也不是福音在世上各地以其能力和纯正被传讲；虽然只要福音还占上风、还在扩展并不断得胜，那大罪人就无法抬头，所以福音必须像后来那样逐渐衰微、被挪开，他才能显现。
也不是神的灵，就是那真理和圣洁的灵；虽然只要圣灵仍借着他的恩赐和恩典运行在教会中，教会就得保守，不致落入敌基督的教训和敬拜；但当他离弃他们时，这位敌挡基督和福音的仇敌就如洪水般涌入。这里也不是指帖撒罗尼迦后书2:3所说的普遍背道；虽然那背道必须先于敌基督的显露，并且正是引进他的事；而且除非人的邪恶达到一个程度，足以准备好接受他、向他献上敬拜和尊荣，否则他也不会公然出现。这里也不是指神的旨意或预定；虽然直到神所定他显露的时候来到以前，神的定旨的确会成为他的阻碍，因为凡事都有定期，未到其时，便不能成就。但那拦阻、阻止敌基督公开出现的，乃是罗马帝国和诸罗马皇帝。
他们挡在他的路上；只要这个帝国还存在，皇帝还戴着帝冠、坐在宝座上、把政权握在手中，诸教皇就不能达到其野心、尊荣和权势的顶峰，也不能在荣耀中发光；巴比伦大淫妇也不能坐稳她的座位，盘踞在罗马七山之上，直到罗马皇帝被挪开为止。正因如此，这拦阻才存在，叫他“到了自己的时候”才显露。埃提阿伯译本作“直到他所定的时候来到”。所以，在神为这不法怪物、这沉沦之子所定的显露之时到来以前，罗马帝国必须延续，罗马皇帝必须继续保有其地位和尊荣，以防他过早出现。使徒不直说其名，而是如此含蓄谨慎地说出来，原因就在于免得触怒罗马皇帝，叫他们以为基督徒是企图毁灭帝国的叛乱分子，从而对他们发动更严厉的逼迫。
这里所用、译作“拦阻”的那个词，也有统治者、掌权者的意思，对应希伯来文中“抑制、拦住”的词，常用于描述君王借着律法和政权约束百姓，不让他们任意而行；见撒母耳记上9:17。保罗熟悉希伯来文，无疑是影射这个用法；因此，士师记18:7中的一个相关词也可译作“官长”。
第7节 因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去。或如叙利亚译本所作，“那恶者的奥秘已经发动”。这可以指敌基督本人和敌基督的灵已经在世上了，见约翰一书2:18；“奥秘”原也是敌基督的一个名称，见启示录17:5，而古时这个词甚至刻在罗马教皇的冠冕上。或者，这里是指敌基督那些邪恶的教训和做法；因为正如福音的教义被称为奥秘、敬虔的奥秘，敌基督的教义和做法也可以被称为“不法的奥秘”，尤其是因为当时这些事已经在暗中传播、被人吸收并付诸实行。
它的根基正在教会中借着假教师被奠立；因为关于基督位格和职分的各种错谬和异端，当时已经被提出，而这些正是与基督相对立的；拜偶像和与拜偶像者交通的事也已出现；有人敬拜天使；迷信与私意敬拜，就是照人的诫命而行的敬拜，也在实行；犹太人和外邦人所区别出来的日子、月份、年份，以及食物上的差别，也有人守着；独身和童贞开始受人称许和推崇；掌权的和治理人的被人轻看，教会权柄受人藐视，许多人像丢特腓一样好为首；因律法行为称义的教义也被殷勤传播，并被热心讲论和接受。所有这些，都是后来的教皇制度的根基、生命和灵魂。“只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去”，就是说罗马帝国和诸罗马皇帝；他们后来逐渐被完全挪去，于是为这不法者的显露开了路。
其被挪去，一方面是因君士坦丁皇帝接受了基督教信仰，以致罗马帝国作为异教帝国的形态终止了；另一方面是因他增加教会的财富，助长了主教们，尤其是罗马主教的骄傲、野心和贪婪；随后又把帝国的都城从罗马迁到拜占庭，就是他所称的君士坦丁堡。此后希腊皇帝在那地相继执政；他们自己和他们的总督都不住在罗马，而是住在拉文纳；于是敌基督便得以就位，再没有什么可以与罗马教皇的宏大、权势和荣耀相争。那“拦阻者”进一步被除去，还在于狄奥多西将帝国分给两个儿子：把东方给长子阿卡狄乌斯，把西方给次子霍诺留。东帝国后来渐渐被穆罕默德和撒拉森人夺取占有；西帝国则被哥特人、汪达尔人和匈奴人蹂躏，并在公元476年于最后一位罗马皇帝奥古斯都勒斯身上走向终结；他被赫鲁利人之王奥多亚塞逼迫退位。
后来伦巴第王国在意大利兴起，又转移到法兰西王查理大帝手中。因此，罗马帝国除了空名之外几乎一无所存，直到今日也是如此。正是借着这一过程，罗马教皇攀升到了权势与荣耀的顶峰，这就是这里所谓“大罪人的显露”。
第8节 那时这不法的人必显露出来；主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这里的“那不法的人”，就是那无法无天的家伙，他高抬自己在神和人的律法之上，随意废弛这些律法；他审判万人，却不受任何人审判。就教会权力而言，当谋杀皇帝莫里求的福卡斯把“普世主教”的称号授给波尼法爵三世时，这人的权势就显出来了；至于其世俗权力，则在后续诸教皇身上显明，他们擅自掌握对君王和皇帝的权力，随意为人加冠、废黜、逐出教会。至于“主耶稣要用口中的气灭绝他”，亚历山大抄本和武加大拉丁译本都明说这里的“主”是“主耶稣”；叙利亚译本作“我们的主耶稣”。他是万主之主，是统管万有的神，因此完全能成就这里所说的事。
“口中的气”或者是指圣灵，就是从他出来的第三位，正如诗篇33:6所说；所以埃提阿伯译本作“我们的主耶稣的灵要赶逐他”。基督要藉着他的灵向敌基督和他的国吹一口气，使其从此一蹶不振，持续衰败。或者，这“气”也是指他的福音；圣经整体都是神所默示的，是神的气息，又是圣灵的宝剑，是律法与福音的两刃剑，从基督口中出来；福音包含基督的话，这些话就是灵，就是生命；这些话从他口中发出，比一切两刃的剑更快。正如借此罪人会扎心、被砍倒、被治死、被定罪而又被归正，同样，敌基督也要借此被耗尽，而且已经正在被耗尽。因为这句话所指的是他毁灭的开始；这毁灭始于宗教改革时期，藉着路德和其他人传讲福音，这大罪人受了致命伤，自此以后就一直处在衰亡之中，其权势与荣耀天天明显衰败，并且不久必归于彻底的毁灭。
至于“用降临的荣光废掉他”，或者是指基督属灵地临到，在其属灵国度与荣耀中，藉着福音之光和圣灵的光照而来；那时到晚上必有光明，他这公义的日头必升起；末后日子的光与荣耀要显现，而遮盖万民的罗马教黑暗、异教黑暗和犹太教黑暗都要被除去，各种形式的敌基督也都要消失。或者，这也可以指他亲自降临，审判活人死人；那时他要在烈火和大荣耀中显现；届时敌基督和跟从他的人，那兽和敬拜兽的人，都要与魔鬼和假先知一同被扔在烧着硫磺与火的湖中；这就是他最后、彻底的结局。
这段经文显然影射以赛亚书11:4：“以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。”他尔根把这句释为：“以嘴唇的话杀死恶者亚米流。”犹太人说，这事将在弥赛亚降临时由弥赛亚成就；他们甚至说，申命记22:8“恐怕有人从房上掉下来”这句话，就是指恶者亚米流，在我们弥赛亚来到时要被杀，正如以赛亚书11:4所说。犹太人又说，亚米流是一切偶像崇拜的头，是要在罗马这撒但之城作王的第十位君王；他要在歌革和玛各之后兴起，上到耶路撒冷，杀死约瑟之子弥赛亚，而他自己又要被大卫之子弥赛亚所杀；他们甚至明说，这就是外邦人称为敌基督的那一位。此人与罗马人的第一位王罗慕路斯是一类，所指的就是一个罗马人，即罗马的敌基督。
还可以注意到，他尔根把“口中的气”解释为“他的话”；另一个犹太作者也说：“意思就是借着他嘴唇的话，因为话是随着口中的气息而发出的。”据说，摩西在神命他回答反对他领受律法的天使时，也用了类似的话：“我怕他们会用口中的气把我烧死。”若是如此，更何况基督口中的气呢。文末 i、k、l、m、n 也是作者所列的犹太文献出处。
第9节 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事。 意思是说，他是以欺骗者、说谎者和杀人者的方式而来；因为这正是撒但在我们始祖身上所行的工作：他不但用诡诈引诱夏娃，也用谎言；他不守真理，是说谎之人的父，并且从起初就是杀人的。敌基督作为撒但的长子，其工作也是如此；他在一种欺骗的方式中来到，表面上 profess 基督，假装信他、爱他；但其实说的是假冒为善的谎言，因为他的教训和主张正是如此；他不但杀害圣徒的身体，也杀害人的灵魂，而这正是巴比伦大淫妇所贩卖的货物。至于“行各样的异能”，并不是指全能，因为全能是神所独有的，不在撒但，也不在敌基督里面，虽然敌基督自称天上地下所有权柄都属自己，并声称自己对人具有属世和属灵的双重管辖权；这里更可能是指极大的能力，或各样行神迹的能力，如下文所说。“神迹和一切虚假的奇事”，就是那些并不真实、只是表面上似乎是神迹的事，像埃及术士所行的那类；而这些事之所以被行出来，是为给谎言撑腰，好引诱人相信那些谎言。罗马教会自夸有多少神迹和虚假的奇事，众人都知道。
第10节 并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。意思不是说，他借着赤裸裸的不义来欺骗人，或试图以公开的不义欺骗人；而是说，他借着带着公义和圣洁假象的不义来欺骗人。比如他用人的义、人的行为使人称义和得救的教义来欺骗；又用功德和“超功德行为”的教义来欺骗；这些东西最能迎合人心，人也因此受了迷惑，但在神面前它们不过是不义，显明人不认识神的公义，也不顺服这公义。又如他用那些看起来像是圣洁、宗教和虔诚的行为来迷惑人，而这些行为其实不过是亵渎、迷信和私意敬拜；例如他们的连祷和祈祷，敬拜偶像、天使和已故圣徒，频繁的禁食和节期，朝圣、苦修以及种种刻苦己身之举，等等。然而这些迷惑只发生在那些沉沦的人身上；他们被这世界的神弄瞎了心眼，福音向他们隐藏，对他们成了愚拙。
诚然，一切人都因原罪和本罪而处在失丧、灭亡的境况中；但并非人人都要灭亡。有一些人是神不愿他们灭亡的，基督被赐下正是叫他们不致灭亡；他也用自己的血救赎了他们，并赐给他们永生。但另有一些人是预定忿怒、被任凭定罪的人，是被撇下任凭自己、随从心里私欲而行的人；这些人，而且只有这些人，才会最终并完全地被敌基督的神迹、虚谎奇事和虚假的外貌所迷惑；参马太福音24:24。因为他们“不领受爱真理的心，使他们得救”。这里的“真理”，或者是指基督，他是预表的真实、应许的总和，智慧和知识的宝藏都藏在他里面，恩典和真理也都是由他而来；或者是指福音，这福音常被称为真理，也被称为真理的道，它出于真实的神，以基督这位真理为题旨，由真理的灵默示并引导，里面所包含的只有真理。
至于对这真理的“爱”，或者是指真理本身的可爱，因为真理无论在其本性还是功用上，都是令人喜爱的；或者是指人对真理的情感，而凡有真实信心的地方，也必有这样的爱，因为信心是借着爱运行的。人可能对福音真理有一种浮泛短暂的感情，而里面却并没有对基督真实的信心，也没有生命的根基，正如撒在石头地上的听道者；人也可能对福音教义有一种历史性的信，而同时又否认其能力，对真理并无真诚热切的爱。在这些人里面，既没有信，也没有爱；福音的真理既不被他们相信，也不使他们心里受感动，以致得救。因为凡对基督的福音、以及对作为福音实体的基督有真信心的地方，就有救恩。因此，这些人灭亡的原因，不是神的定旨，也甚至不是缺少恩典途径或缺少福音的启示，而是他们弃绝并藐视了福音。
第11节 故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。或作“错误的效力”。神可以被说成是“给他们”这样的东西，亚历山大抄本甚至作“神就给他们”；因为这不只是消极的许可，而也是一种主动的任凭；或者说，神的旨意容许错误存在，好叫真理受试验，并借着其反面对照而更加显明，在对抗中更显光辉；也好叫那些站在真理一边的人得以显明，同时也使弃绝福音的人受刑罚。错误的效力本身不应被看作一种罪，因为神绝不是罪的作者；它应当被看作罪的刑罚。人之所以被交给它、落在它的权势之下，是因为他们不领受爱真理的心，这正是本节给出的原因。此事的发生，一部分在于神拒绝赐下他的恩典，或收回那能使人辨明并揭穿错误的光照与知识；又在于神把人原有的知识和良心也夺去；参罗马书1:28。
以致他们把恶说成善，把善说成恶，看起来甚至没有人类共同的常识和理性，至少在行动上并不依照这些而行。又在于神任凭他们落在司法性的瞎眼和心硬之中，并任凭这世界的神弄瞎他们的心眼。若没有这一层任凭，实在无法解释敌基督的追随者为何竟会接受像化质说、超功德行为之类如此荒谬的见解，或实行像敬拜偶像、向已故圣徒祈祷、对所谓圣徒遗物献上那样愚昧尊崇的做法；因为他们所得的乃是沉睡的灵，有眼不能看，有耳不能听，正是因他们弃绝了福音。并且，他们竟去相信那样的谎言，例如教皇是基督在地上的代理者，并且有赦罪的权柄；主餐中的饼和酒已经化成基督真实的身体和血；以及有关善功、功德、赦免、补赎等方面各种带着假冒为善的虚谎教条；再加上无数虚谎的奇事和假神迹，他们的传说中满满都是这些。
这就是神把“生发错误的心”或“错误的效力”赐给他们的第一个、也是较近的目的；更遥远、最终的目的，则在下文。
第12节 使一切不信真理、倒喜爱不义的人，都被定罪。 或作，叫他们都被审判、被分辨出来，与真实的基督徒和真正的信徒区别开来；但更自然的意思是，他们要被定罪，并且从主面前受永远沉沦的刑罚，在那烧着火与硫磺的湖里有他们的分；魔鬼、假先知和兽，以及他们所跟随的对象，都要被扔在那里。神任凭他们陷在这样的大迷惑中，以致最终被定罪，这在神完全是公义的；因为他们不领受爱真理的心，使自己得救。接下来经文对他们的描述，也证明神这样行是公正的：他们“不信真理”，无论是真理的道、救恩的福音，还是那真理本身的基督，他们都不信；因此他们被公义地任凭去信从虚谎。他们的定罪也是公义的，正如基督所宣告的：不信的人必被定罪。并且他们“喜爱不义”；就是喜爱罪，因为凡不义都是罪；喜爱罪恶的道路和行为，也喜爱不义的教义，例如功德的教义、超功德行为的教义，以及行为称义的教义，这些都损害神的公义和基督的义。他们也喜爱对圣徒、就是耶稣的殉道者所施行的不义逼迫和流血杀害；敌基督的跟随者在这些事上所取的欢喜和快意，不亚于放纵的酒徒沉溺于烈酒。因此巴比伦大淫妇被说成喝醉了圣徒的血；所以她喝血，或者在今世和永世同受毁灭的刑罚，也完全是公义的。
第13节 主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因圣灵成圣，信真道，可以得救。恐怕圣徒因前面对敌基督和他跟随者的描述而灰心，以为自己也可能落入同样的迷惑，结局也是灭亡，所以使徒表明自己对他们有更好的把握，就描绘他们的身份，并把他们的光景放在完全不同的光中；他表示，自己和同工们有义务不断为神在他们身上所做的一切感谢神。因为神是各样怜悯的父，无论属灵或属世的恩惠，都当为此感谢他；圣徒不但要为自己所领受的称颂他的名，也要为别人所领受的如此行，而且要常常如此；因为属灵的福分，尤其是下文所提到的这些，都是长存的、耐久的，甚至是永远的。表明他们与敌基督跟随者不同的特征有这些：他们是“弟兄”，又是“主所爱的”，或者如武加大拉丁译本和埃提阿伯译本所作，是“神所爱的”。
他们既是基督的弟兄，也是神亲爱的儿女，从神生的，属于他的家；也是使徒们的弟兄、彼此的弟兄，同属信心的家。他们又是父神所爱的，这从神拣选他们得救，并呼召他们进入永远荣耀，就可见出；他们也是主耶稣基督所爱的，因为他已经为他们成就了他们所蒙拣选要得的救恩；他们也是主圣灵所爱的，因为正是他重生他们、呼召他们、使他们成圣，并引导他们信真理。既然他们有分于三一神三个位格永远的爱，就没有危险会最终离弃真道而灭亡。
使徒为这样的人感谢神，其理由是：“神从起初拣选了你们，使你们得救。”这不是指把他们作为一个民族拣选出来，因为他们并不是一个民族，不过是某民族中的一部分；也不是指从起初就把他们拣选作一个教会，因为他们那时还不是教会；也不是指拣选他们得外在的恩典途径，就是道的职分和礼仪，因为这里的拣选是“归于救恩”；也不是拣选他们担任某种职分，因为他们并非都是教会中的职分人员；这也不是指有效的呼召，因为下一节已经把呼召和拣选区分开来。这里乃是指神从永恒里指定某些人得恩典、得荣耀。这是父神在基督里从亘古所行的作为；出于他至高的美意和喜悦，是他白白恩典和恩惠的彰显，为要荣耀他自己；这拣选并不以人的信心、圣洁和善行为依据，因为这一切都是拣选恩典的果子和结果，不是动机、条件或原因。
这一行动在一切其他恩典福分之前，如称义、收纳、呼召和得荣耀，都是由此引出的；而且这拣选本身，以及其结果，都是确定而不改变的。这里说“从起初”，不是指从福音初传给他们开始；若那样理解，意思就成了福音一传，他们就信了，于是神就拣选了他们；但他们有什么特别之处，值得这样特别指出呢？庇哩亚人还被说成比他们更高尚。也不是指从他们蒙召的时候起，因为预定或拣选是在呼召以前；参罗马书8:30。也不是从时间的开端、或世界被造之初起，而是从世界未有以前，就是从永恒里；箴言8:23就是这样使用这个说法的。这里必然也是此意，因为以弗所书1:4说，这拣选是在创立世界以前。
借着这一行动，人所蒙拣选归向的终点是“救恩”；不是暂时性的救恩，虽然神的选民也被指定要经历许多今生的拯救和释放，并且在归正前后都享受这些；但这里的救恩是指灵魂的救恩，虽然并不排除身体的得赎，是属灵的、永远的救恩，是藉着耶稣基督而有的救恩，正如帖撒罗尼迦前书5:9所明说的。指定人得救的同一个定旨，也指定基督作他们的救主；此外并无别的救恩。至于这拣选实现的途径，则是“借着圣灵成圣，并信真道”。这里的成圣，不是指外在的改革、守律法，或外表顺服福音礼仪之类的东西；而是指里面的圣洁，这圣洁在于灵魂中属灵生命的原则，在于悟性上属灵光照的原则，在于意志归向神旨意和藉基督得救之道，在于情感安置在属神属灵之事上，并在于一切恩典被栽植在心里。
这被称作“圣灵的成圣”，一方面是因为人的灵或魂是其主要所在，另一方面更是因为神的灵是其作者。既然这成圣被定为拣选得救中的一个途径，就显明圣洁并不是拣选的原因，但却由拣选而确定，并且对救恩是必要的；也显明拣选的教义绝不是纵欲放肆的教义，因为它预备并确保了真实而实在的圣洁。“真理”或者是指主耶稣基督，他是预表和应许的真实，是福音真理的实体，真理都在他里面，也由他而来；或者是指福音本身，这福音出于真实的神，存于真理的圣经中，由真理的灵默示并引导，其总纲就是基督这真理，里面除真理之外别无他物。
而对这真理的“信”或“信心”，并不是历史性的信，或仅仅理智上的赞同；而是诚心地拥抱它，领受爱真理的心，感受到其救人的大能，并且信靠作为其实体的基督；这信就是属灵地看见他，并叫灵魂向他发出盼望、倚靠、信赖和依附的动作。既然这信心也同样是神拣选人得救时所指定的途径，就显明信心绝不是拣选的原因，而是拣选的果效；也显明它对于救恩乃是必须的，所以被设立为途径；又显明借着拣选，这信心对选民乃是确定的，因此他们不可能最终完全地受迷惑，也不可能被恶人的错谬或敌基督那不义的迷惑所卷走。
第14节 神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。既然救恩在拣选的定旨中被设为终点，而圣灵的成圣和信真道被设为途径，那么在有效的呼召中，选民就被召来有分于这一切：先得着这一个，再得着那一个；今生得恩典，来世得荣耀。使他们蒙召的途径乃是福音；使徒称之为“我们的福音”，不是因为福音是他们发明的，或以他们自己为内容；因为就这些而言，它被称为神的福音、基督的福音；而是因为福音托付给了他们，他们也忠心传扬，与假教师所传播的另一个“福音”相对。借着这福音，他们蒙召“得着我们主耶稣基督的荣光”。
这不是指基督本体性的荣耀，虽然在完全的状态中，受造之物也要尽其所能，在他位格的荣耀中看见并认识他；也不是单单指他中保性的荣耀，虽然在天上观看基督这荣耀，也确是圣徒福乐的一部分；这里更是指在复活之晨，荣耀要亲自加在圣徒身上，无论灵魂还是身体都要得荣耀。这荣耀被称为“基督的荣光”，因为它掌握在他手中，是他为他们预备的，也是他赐给他们权利和适合性的；最终也是他亲自带他们进入其中。这荣耀很大一部分就在于与他相像，并在永远中看见他、享受他。如今神的选民借着道的职分蒙召来“得着”这荣耀，不是凭他们自己的任何功德，也不是凭他们所行的任何义行，而是被召来“承受”它，因为这里所用的词本来的意思正是“占有、承受”。
叙利亚译本作“使你们可以成为我们主耶稣基督的荣耀”；圣徒在末日和直到永远，必要如此，因为那时他们要复活，神的荣耀覆庇其上，并永远与主同在。
第15节 所以弟兄们，你们要站立得稳；凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。要在一般的福音教义上站立得稳，尤其要在基督第二次降临这一条教义上站立得稳；对于这事本身，不可有丝毫动摇，也不要心里摇晃、惊慌，好像它已经迫在眉睫。况且，他们更应当关心自己是否在真理上站稳，并且忍耐到底，因为那时将有背道的事，不法的隐意已经发动，敌基督也将很快出现，而他的来到是带着各样不义的迷惑。他们更有充分的激励，要继续坚定不移，因为他们既从永远里蒙拣选，借着成圣和信真道归于救恩，又在时间中借着福音蒙召，将来要在另一个世界享受基督的荣耀。
“都要坚守所领受的教训”，意思是福音的真理，这些真理可以称为“传统”或“传承”，因为它们是从一个人传给另一个人的：福音先由父神交给耶稣基督这位中保，再由他交给众使徒，再由使徒交给基督的众教会；因此它被称为交付他们的道理模范，又称一次交付圣徒的真道。这里也包括福音的圣礼，就是使徒从基督领受、又照着所领受的忠心交付出去的那些事，如洗礼和主餐；也包括教会内外一切生活行为的准则，就是基督吩咐使徒教导人的一切命令，而使徒也照他所赐的传给了教会；见帖撒罗尼迦后书3:6。叙利亚译本在这里就把它译作“命令”。这些都是圣徒曾从使徒受教的，是在基督的指引和圣灵的引导下教给他们的；不是人的传统，也不是世上的小学，而是他们借着使徒之手从基督领受的。
“不拘是口传的，是信上写的”，就是不拘是借着“我们的”口传，还是借着我们的书信，阿拉伯译本也是这样读的。这些教义、圣礼和纪律规范，都是使徒在亲自与他们同在时口头传给他们的，后来又借着书信写给他们；因为使徒在讲道职分中传给众教会的，也同样写下来，好叫这些成为恒久的信仰与实践准则。所以这句话丝毫不能为教皇派所谓“未成文传统”提供根据。既然这些就是使徒曾经“口耳相传”教导他们，并且他们从使徒口中、或从其书信、或两者都领受了的东西，他们就理当牢牢持守，不让这些失落，无论在教义上还是在实践上都如此。
第16节 但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神。使徒既已经劝勉圣徒恒心忍耐，就在他书信这第二部分，也就是关于基督降临的部分末了，为圣徒献上祷告，求他们得安慰、得坚固。这里所祈求的对象是基督和父。经文在描述他们各自的身分时，都包含了足以鼓励人相信这些祈求必蒙垂听的理由。因为被祈求的是“我们主耶稣基督自己”；他是“我们的主”，不只因创造而为主，照此意义他说是万有之主；也是因救赎并借着婚姻般的关系而为我们的主。他是“我们的耶稣”，我们的救主、我们的救赎主；又是“我们的基督”，那受膏的先知、祭司和君王；正是这位站在这些关系和职分中的他自己，难道我们还不能从他那里盼望一切吗？又有“神，就是我们的父”；不是因创造，而是因收纳为子。
他既有能力赐下，也有慈心赐下，并且必将美物赐给自己的儿女。并且，既然基督与父同样被当作祷告的对象，而且在这里甚至列在父之前、先被提及，就可推论父与子之间有完全的平等，且基督是真正而完全的神；否则，作为宗教敬拜重要部分的祷告，就不会献给他；他也不会与父并列，更不会列在父之前。阿拉伯译本作“我们的主耶稣基督，我们的父”；埃提阿伯译本也作“我们的主耶稣基督，神我们的父”，仿佛这里一切称号都归于基督一位，好像惟独向他祈求；但通常的读法更好。“那爱我们”的话，父和基督都包括在内。
父以永远不变的爱爱他们，这从他在基督里拣选他们得救、把他们保守在基督手中、为他们的缘故与基督立永远之约、差遣自己的儿子作他们的救主、借着恩典重生他们、苏醒他们并呼召他们、收纳他们进入自己的家、赦免他们一切的罪、称他们为义，并赐给他们得永远荣耀的合宜与权利，就都显明出来了。基督也用同样的爱爱他们；这爱显明在他于和平之约中担当他们的案件，在恩典之约中迎娶他们，在日期满足时取了他们的性情，在他们的地位上替他们死，又在如今持续不断地为他们代求并施行中保职分，并在许多别的方面都显明了出来。既然他们在父和子的爱中都有这样大的分，那么所求的事必蒙应允，本不应有丝毫疑惑。经文又加上“赐给我们永远的安慰”；一切真实、坚实的安慰都出于神和基督。
神被称为赐各样安慰的神；若有任何真实的安慰，也都是在基督里、借着基督、由基督而来。这安慰乃是神的恩赐，是他恩典和恩惠的明证，不是人的功劳；即便最小程度的安慰，也不是人配得的，所以不该看作小事。并且它是“永远的”；虽然在今生就其可感觉的享受而言，它并不总是持续，因为常被内住的罪、神掩面，以及撒但的试探所打断；然而它的根基和基础却是永远的，例如神永远的爱、恩典的永约、基督永远的义、以及藉着他所得的永远救恩；并且他自己就是以色列的安慰，而蒙福的圣灵，这位保惠师，也永远同住，作为将来福乐的凭据和质。圣徒现今属灵的喜乐，是任何人都不能夺去的，并且终究要进入那永远的安慰，在来世再无任何间断；那时忧愁叹息都要逃避，一切眼泪都要从他们眼中擦去。又有“借着恩典而有的美好盼望”。
叙利亚译本作“在他的恩典中”；埃提阿伯译本作“美好的盼望，并他的恩典”。盼望和信心一样，都是神白白恩典的礼物。它可以称为“美好的”，因为神是其作者；它建立在美好的根基上，就是基督的位格、宝血和义；它所盼望的是将来的美物，因此又被称为有福的盼望；它稳妥可靠，绝不欺骗人，也不使人羞愧。既然这里已经赐下安慰，又赐下将来得福的盼望，那么就可以断定接下来的祈求也必蒙垂听。
第17节 愿他安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。 意思是：愿他把所赐的安慰实际应用在你们心里，使你们真实领受，因为不信常常拒绝接受安慰；又愿他借着把基督和父的爱浇灌在你们心里，借着显明赦罪的恩典，借着把福音的应许应用给你们，借着道和礼仪这些安慰之乳，并借着赐下父、子、圣灵恩慈的同在与安慰人的交通，来增添你们的安慰。阿拉伯译本作“愿他借着他的恩典安慰你们的心”，把前一节最后一句连到这里。这一祈求正与帖撒罗尼迦后书2:2中因基督忽然来到而“惊慌忧乱”相对；而下面的祈求，则与在那里“心里摇动”相对。又说“在一切善行善言上坚固你们”，意思是，愿他使你们在神一切美善的话语中，就是在福音真理中得坚固；这些真理包含关于美事的佳音，叫你们不致在其上摇摆、踉跄或离弃；也愿他使你们在一切本分的实行上坚定不移，常常充足。善言与善行、原则与实践，本该并行；而圣徒在这两方面都需要坚固。因为就他们的地位和身份而言，他们已经稳固在神的爱中、稳固在恩典之约中、稳固在基督的膀臂里，并在他这根基中稳固到永不挪移；然而就他们的光景而言，他们却常常很不稳定，不但在心境和恩典的操练上如此，就是在持守福音和维护基督权益上，并在尽本分的事上，也常常如此。