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彼得后书 第 2 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

2 Peter 2

引言

彼得后书第2章引言

本章描述了当时基督教会中的假教师,正如犹太人中曾有假先知一样;并从他们暗中引进的教义来描写他们:总体而言,是使人沉沦的异端;特别而言,是否认那买赎他们的主;又从他们的成功来描写他们:有许多人随从他们邪恶的道路;并从由此而来的悲惨后果来描写他们:就真道而言,真道被毁谤了;就听他们的人而言,他们因这些假教师的贪心而被当作货物买卖;就这些假教师自己而言,迅速而确定的毁灭必临到他们,见彼得后书2:1。这一点又借着受刑罚的实例加以说明和证实:天使、旧世界的人,以及所多玛和蛾摩拉的居民,见彼得后书2:4。并且,在这些例子中,也提到当恶人被毁灭时,有一些义人得蒙拯救,如挪亚和罗得;使徒便由此得出这个结论:主知道怎样搭救敬圣徒脱离试炼,也知道把恶人留到审判之日受刑罚,见彼得后书2:9

尤其那些人必在那时受刑罚;他们的特点是生活污秽,藐视掌权者,并且狂妄任性,见彼得后书2:10;他们这些罪,又因天使与他们不同的行为而显得更加严重,因为天使比他们更尊贵;又因他们像畜类一般无知,甚至比畜类更下贱;他们的刑罚,就是要在自己的败坏中灭亡,这是他们不义应得的报应,因为他们公开犯罪,以此为乐,以此为戏耍,并且是基督徒群体中的玷污与瑕疵,见彼得后书2:11

这些人,也就是前面所说的假教师,还进一步从以下方面被描述:他们满眼淫色,止不住犯罪;引诱不坚固的人;心中习练贪婪;按他们所当得的,不过是被咒诅的儿女;他们离弃正路,走入歧途,随从巴兰贪心并其他恶行的道路,为此他曾被驴责备;又用各种比喻描写这些人的空虚,这些比喻也指向他们的灭亡;并描写他们的夸口和自夸,以及他们怎样借着放荡和污秽影响一些外表上已经改正的人,见彼得后书2:14。他们竟以一种极其愚昧无知的方式这样辖制这些人,就是应许他们自由;然而这些人一旦被他们胜过、被引进罪里,就被带入捆绑,成了败坏的奴仆;因此,他们如今的景况比改正以前、认信宗教以前更糟;他们不如从未有过他们曾有的知识,倒比有了知识之后再转离真理和圣洁的道路更好。

这又借着一条真实的经文箴言加以说明,那箴言表明罪的污秽本性、这些人的品格,以及他们不可挽回的处境,见彼得后书2:19

第1节

从前在百姓中也有假先知,……正如有圣洁的神人,受圣灵感动和推动,说出预言;这里所说的百姓,就是犹太人,即神自称的百姓,他们的神是主;主拣选他们,使他们在地上万民中成为特别属自己的民;又以恩惠将他们与万人分别出来。在他们中间,虽然叙利亚译本作“在世上”,却确有假先知,他们奔跑,却不是奉差遣;他们说预言,主却没有对他们说话。耶利米的时候、以西结的时候,这样的人很多;亚哈的时候,除了被以利亚杀死的巴力四百五十个先知之外,还有四百个自称是主先知的人;其中有谎言的灵出去,鼓动亚哈上拉末基列去,向他应许亨通与成功;基拿拿的儿子西底家是他们的首领,真实的先知米该雅曾与他大有争辩。这样的人,在那百姓中历世历代直到基督的时候都有,在他的时候也是如此;见马太福音7:15。使徒现在由此很自然地转到他在本书信中设计的另一部分,就是描写现今恩典时代假教师的特征,使圣徒可以警醒,避开他们有害的原则和行为。

将来在你们中间也必有假师傅;对此不必希奇,也不该使人跌倒,因为这并不是什么新奇或怪异的事,而是神的百姓或多或少常有的情形。这是一个关于将来要发生之事的预言,与我们主在马太福音24:11中的预言一致;它所指的不仅是紧接着其后的时期,那时这预言有显著的应验,因为假教师已经开始兴起,并在使徒之后的世代中大量出现,而且也指此后直到基督第二次降临的各个时期。这些人是从那些挂着基督徒名号的人中间出来,也在他们中间,所以这里所指的不是回教徒或自然神论者。还要注意,这里用语有所变化,这些人不称为“先知”,而称为“师傅”;因为预言更属于先前的时代,而教导则更属于现今的时代。

他们要暗暗地引进陷害人的异端:就是福音根本教义上的错误;例如关于神格中三个位格的三一真理;关于基督的位格,即他真正的神性、独特的人格、永恒的儿子身份和真实的人性;关于他作中保的职分,拒绝他是真弥赛亚,是罪人唯一的救主;否认他的献祭与满足,也否认他的义归算给人;以及关于圣灵的神性、位格和神圣的感动与工作。这些都是“使人沉沦的”,或“毁灭性的”,即“毁灭的异端”;它们引向永远的毁灭,不但毁灭那些引进和传播这些异端的人,也毁灭那些接受并承认这些异端的人;因为它们拆毁,或企图拆毁,永生与福乐的根基。它们通常引进的方式,是“暗暗地”;在人不知不觉中,秘密地,借着伪装,渐渐地,一点一点地引入,而不是一下子公开引入。这正是这类人的一贯特征和做法;他们埋伏等候,为要欺骗;暗暗混进教会,也潜入人的家中;借着貌似真理的托词与外表,把自己的原则灌输进去;使用暗昧可耻的事,行事诡诈,诡诈地讲解神的道,用假的粉饰和捏造的话语给事物上色。

连那买他们的主他们也不承认;这里所指的不是主耶稣基督,而是父神;因为这里所用的不是 κυριος 这个词,凡经上称基督为主时总用这个词,而是 δεσποτης;这词表示主人对仆人所拥有的权柄 i,也表示神对全人类所拥有的权柄。这个词在别处若用于神性位格,总是指父神,如在路加福音2:29。尤其从犹大书1:4的平行经文更明显可见其义,在那里,那些人所否认的主神,显然与我们的主耶稣基督有所分别;而这些人被说成是那位主所“买”的。其意思并不是说他们是被基督的血救赎了,因为这里所指的不是基督;况且,凡经上说到基督的救赎时,通常都会提到价银,或提到某些足以完全确定其意义的情况;见使徒行传20:28,而这里丝毫没有这类暗示。

再者,凡被基督救赎的,只是神的选民,就是基督的百姓、他的羊、他的朋友和教会;他们绝不会被任凭去否认他,以致永远灭亡。因为若这样的人也能最终并完全失丧,或欺骗别人,或被使人沉沦的异端彻底欺骗,并招来速速的灭亡,那基督的买赎就成了徒然,赎价也就白白付上了。但“买”这个词所关涉的,是这些人所享受的今生怜悯和拯救;在这里用来加重他们否认主之罪。这种否认,既可借着言语,把那些有损神圣属性荣耀、否认其中某一样属性,或否认他的旨意、护理、应许和真理的教训说出来;也可借着行为,把神恩典的道理变作放纵情欲,悖逆不服,凡善事都可废弃。

他们竟如此对待那造他们、托住他们生命、在护理中眷顾他们、并且一生用良善和怜悯追随他们的主,这就更加显出他们的罪;正如摩西在申命记32:6中加重犹太人的忘恩,从那里这句话被借来,也明显是指向那里:“愚昧无知的民哪,你们这样报答耶和华吗?他岂不是你的父,将你买来的吗?他岂不是造你、建立你的吗?”这也不是使徒在本章中唯一一次引用那处经文;见彼得后书2:12申命记32:5相比较。还要注意,使徒写信的对象是犹太人,他们被称为主所救赎、所买来的百姓,见出埃及记15:13;最先在他们中间兴起的假教师也是如此,因此这句话用在他们身上很恰当。

自取速速的灭亡;这可以指今生,他们在年日未尽时忽然被剪除,而且是被神亲手击打,正如阿里乌等异端分子所遭遇的;也可以指来世的永刑,他们的教训所引向的就是这结局;当他们正自许平安稳妥时,这毁灭必迅速临到他们。i Vid. Ammonium περι ομοιων, in voce δεσποτης.

第2节

将有许多人随从他们邪淫的行为,……就是随从他们的原则和行为,这些都引人走向灭亡。孔普鲁腾西安版本、亚历山大抄本、伯撒的六个抄本以及其他一些抄本都作“他们的淫荡”;武加大拉丁译本也如此译,作“他们的奢淫”;东方各译本似乎也都这样读。叙利亚译本作“他们的污秽”;阿拉伯译本作“他们的不贞”;埃提阿伯译本作“他们的情欲”;这似乎是指西门马古、尼哥拉党人、诺斯底派、加波克拉底派等人的追随者那种污秽的生活,他们放纵自己行各种反常的情欲和污秽之事。一般来说,当人信心破船时,也会把无亏的良心一并破坏,在行为上变得不道德。尽管他们的原则如此有害,他们的行为如此羞辱人、令人跌倒,然而过去和现在都仍有许多人跟随他们;基督早已预言如此,见马太福音24:11;事实上也确是如此,见启示录13:3。错误和邪恶的道路都是宽的,走在其中的人很多;人数众多,并不能证明一个教会或人的原则是真的,也不应当因此就去跟从。

叫真道因他们的缘故被毁谤;就是说,或者是指基督,他本身就是真理,也是通往永生福乐的真道路;或者是指福音,真理的道,它彰显那位真理的基督,并指向他,也指向别的一切真理,而且只讲真理;或者是指基督教信仰,它与一切宗派和异端相对,乃是真道路。而这真道将要被毁谤、被攻击,这可以是这些人或他们的跟随者所做的;因为这句话也可以像武加大拉丁译本那样译作“被他们”,意思是他们会以亵渎的方式说话和写作,攻击基督和他的真理,辱骂并毁谤它们,以恶毒的方式反对它们,并把它们践踏在脚下。或者也可以如其他译本所读,“为他们的缘故”,正如我们所译的“因他们的缘故”;就是说,这些人因其污秽的生活,成了使不敬虔、无宗教之人亵渎基督之名和其教义的原因;见罗马书2:24。亚历山大抄本和司提反的一份抄本作“真理的荣耀”;埃提阿伯译本也作“他真理的荣耀”。

第3节

他们因有贪心;……贪心通常是假教师身上占优势的罪,因为他们所追求的别无其他,只求自己;或者想得着众人的喝彩和虚荣,这是他们常常贪图的;或者想为自己积聚财富,他们对此有永不餍足的欲望。

就用捏造的话;就是人造的话,是他们自己编造的话,不是圣灵所教导的话;他们藉此遮掩自己,暗暗引进那些有害的原则。因此,新词新句总该令人警惕并加以防范,特别是在重大教义条目上更是如此。或者也可以指谄媚的话和花言巧语,虚空夸大的话,因着世俗利益而看人的外貌,用奉承来达到自己的目的。

在你们身上取利;他们拿人的灵魂做买卖,好像商人拿货物做买卖一样,把灵魂带到市场去卖;假教师就是这样对待他们跟从者的灵魂,把他们拉过去卖给撒但,而他们自己也因此得利;见撒迦利亚书11:5。但到头来,而且不久,他们不会因这样的行为得着益处。

他们的刑罚,自古以来并不迟延;就是说,他们的定罪,就是神按公义所定要临到他们的刑罚,“从创世以来”,如埃提阿伯译本所说,或从永恒里,见犹大书1:4,就因他们可憎的原则和行为为他们所定的,并未被拖延;它并不迟缓,不会落后,也不会放慢脚步;它不会耽延,必在所定的时候临到他们。

他们的灭亡也必不打盹;那位为他们的罪定他们受咒诅的报应之神,并不打盹;神的公义并未沉睡,也不是疏忽懈怠,而是醒着,留意他们,要把他们所配得的祸患带到他们身上,并为他们存留,且必快快施行;那已决定的毁灭并没有躺卧不动,而是在不久之后就要被激发起来,沉重可怕地落在这些罪人身上,以下那些可畏的实例就足以说明这一点。

第4节

就是天使犯了罪,神也没有宽容,……这里所指的是魔鬼和他的使者;他们是神所造的灵,因此起初原是好的;他们所离弃的本位本来既纯洁圣洁,又高贵尊荣;他们起初在真理中,只是后来不站住;他们曾在晨星和神众子中间,也曾是光明的天使。他们的数目很多,因此这里用复数“天使”,虽然无法说究竟有多少;一个人身上就曾附着一群;起初也许有一个在悖逆中作首领,并把许多同伴带进去,至少他是这场悖逆的头领,他就是那称为别西卜的鬼王。至于他们最初的罪是什么,以及其缘由何在,并不容易断定;一般都认为是骄傲,想要像神,或与神同等;因为他们正是用这一点去试探人,人也因此跌倒,人们认为他们自己也是这样跌倒的;并且这是那些落在魔鬼所受定罪中的人所犯的罪,见提摩太前书3:6;而且在一般情况下,这也是跌倒以前常有的罪;正如人在跌倒之前有此罪,箴言16:18,天使跌倒以前也可能如此。

约翰福音8:44这段经文,似乎比任何别处都更清楚地表明他们的罪,就是“不守真理”;也就是不守福音的真理,特别是不守人借着道成肉身的神子得救这一伟大真理。他们绝不能容忍这一点;这也可能出于骄傲,因为他们不能忍受人性被高举在他们之上。因此,犹太人敌挡基督为弥赛亚和救主时,就被说成是出于他们的父魔鬼,并行他的私欲;犹大出卖基督,从使徒职分和真理中坠落,也被称为魔鬼;人的异端,特别是关于基督位格和职分的异端,也被称为鬼魔的道理;那些曾承认真理后来又否认真理的人,也被描绘成与魔鬼处在同样不可挽回、绝望的景况中,并且必须期待同样的刑罚,见约翰福音8:44。反过来,也可以注意到,站立得住的善天使极其喜爱、宝贵、尊重,并查究福音的真理,特别是人借着基督的道成肉身、顺服、受苦和受死而得救的计划。

神没有宽容他们;或如阿拉伯译本所作,“没有怜悯他们”;他没有赦免他们的罪,也没有为他们预备救主;反而直接地、立刻地,尽管他们本性尊贵卓越,仍按严格的公义和可畏的严厉,在毫无怜悯之下施行了当得的刑罚。因此,不可想象那些与他们一样不守真理、反倒否认真理、敌挡真理的假教师,竟能逃脱神的报应。

曾把他们丢在地狱;他们从天上被摔下,像闪电一样坠落;叙利亚译本作“极低下之处”,或者是在空中,如以弗所书2:2;或者在地上,如启示录12:9;或者在深渊、无底坑里,在那里他们被拘禁,如同在监狱中,见路加福音8:31,虽然由于某些缘故,并在某些时候,他们被容许出来,在地上和空中游荡。这些灵从他们古时在天上的居所被挪去时,不只是像审判日的恶人那样被命令离开,也不是像亚当被逐出伊甸园那样被“赶出”,而是被“丢下去”;是带着极大的能力、义愤、忿怒和轻蔑被摔下去的,永不再被恢复和重立。

交在黑暗坑中;就是任凭他们在罪责之下,罪责就是黑暗的权势,并使他们陷于漆黑的绝望;把他们圈在不信、刚硬和不悔改之中;让他们被自己的罪索捆住,在神公义的审判中,陷在对自己私欲最可怕的捆绑和奴役之中;又使他们处于最悲惨、最无安慰的境地,因为他们被逐离光明之境,失去神的面和同在,满有极大的惊恐战兢,惟有可怕地等候审判和那要吞灭他们的烈火;并且在全然黑暗中,没有一丝光亮、喜乐、平安和安慰;那里只有哀哭、号啕和切齿。并且他们也受到神能力和护理的约束,没有神许可,不能活动、不能行动,也不能作任何事;同时,他们又因神永远不变、不可测度的旨意和定旨,被定为永远的忿怒和毁灭;借此,他们被交付并捆绑在这刑罚之下,牢牢拘禁,无法逃脱。

等候审判;就是等候审判之日,末后的总审判;叙利亚译本在这里称之为“苦刑的审判”。这句话也可译作:“把他们交出来,在黑暗的锁链中拘留,等候审判”;到那时他们将进入完全的痛苦中,而现在尚未完全如此;那时他们将被扔在为他们预备的火湖里,并且永远被关在地狱的监牢中,再也不得出来。在那以前,他们虽然确实在约束之下,却是被基督拘管着;基督有权随己意捆绑或释放他们;到那时,作为人和魔鬼的审判者,他要把他们提出来,对他们宣判并执行刑罚。

犹太人关于天使被贬抑、堕落和受刑,也有与彼得这里所说很相似的说法,他们用不同的名字称呼这些天使。例如论那引诱亚当和夏娃的蛇,他们称之为撒玛耳,并且说 k,因着他的那罪,主“把撒玛耳和他的党羽从他们的圣洁之地,从天上摔了下来”;至于亚撒和亚撒勒这两个天使,他们说,他们因贪恋人的女子而犯了罪,又常常说神把他们从他们的圣洁之位上摔下来 l,并且 אפיל לון לתתא,“把他们丢在下方锁链中” m;又说神把他们从上面的圣洁之位上摔下来;当他们降下时,他们在空中翻滚,随后神把他们带到黑暗的山,就是所谓东方的山,并用铁链“锁住”他们,那锁链沉入大深渊的中央 n。别处他们又说 o,神把他们从他们圣洁的等级上摔下来,离开天上的圣所,并用铁链把他们捆在“黑暗”的山中。

k Sepher Bahir in Zohar in Gen. fol. 27. 3. l Zohar in Gen. fol. 25. 3. m lb. fol. 32. 3. n Midrash Ruth in Zohar in Gen. fol. 45. 1. 2. vid. fol. 77. 3. o Zohar in Numb. fol. 84. 1. vid. Tzeror Hammor, fol. 6. 4. & 9. 4. & Raziel, fol. 14. 2. & 18. 2.

第5节

神也没有宽容上古的世代,……这是与现今这个世界相对而言;现今这世界好像是从那被洪水毁灭的世界中重新形成的。武加大拉丁译本作“原初的世界”;埃提阿伯译本作“第一个世界”;这里指的是洪水以前、从起初以来居住在世上的古人;他们既是恶人,神就没有宽容他们,反而使他们受了当得的刑罚。

却保护了传义道的挪亚一家八口;并不是说他是从亚当算起第八位,正如以诺被称为从亚当算起第七位,见犹大书1:14;因为挪亚其实是第十位。也不应与后面的话连读,作“第八位传义道的人”;而是说他是第八个人,或者说是从洪水中得救的八个人之一;见彼得前书3:20。因此,埃提阿伯译本更像释义而不是翻译,作“却使七个灵魂与挪亚存留;并救了他”。Hottinger p 和 Hammond 博士 q 注意到,据阿拉伯作家所说,方舟停留的那座山及附近的一座城叫 Themenim,意思就是“八个”,因那时在那里得救的人共有八个。

传义道的;就是传讲神在他一切道路和作为中的公义,也包括若他照所警告的用洪水毁灭世界时所显明的公义;又传讲人与人之间公民道德和伦理上的公义,这既借着言语,贯穿于他造方舟期间,也借着行为,就是他自己公义的生活和行动;并且也传讲因信的义,或基督的义。他不仅自己相信,并且把这义传给别人;因此,在恶人被毁灭时,他得蒙拯救。

带着洪水来到那不敬虔的世代;神用洪水淹没全地,把不敬虔的人都灭绝了,只留下挪亚和与他同在方舟中的人。这说明神知道怎样分别义人和恶人,搭救前者,刑罚后者。

第6节

又判定所多玛、蛾摩拉,将二城倾覆,焚烧成灰,……这是另一个明显的实例,说明恶人必受刑罚。那两座城及其平原上的众城,因极其污秽和恶行,被神定罪,用火与硫磺从天降下,倾覆毁灭,成为灰烬;作为后世不敬虔之人的鉴戒。

给后来不敬虔的人,作为鉴戒;就是说,神这样对待他们,是要给历世历代一切活在不敬虔中的人作榜样、作警告,使他们知道若继续犯罪不悔改,结局也必如此。

第7节

只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得;……罗得住在他们中间,既看见又听见他们无法无天和污秽的作为,就天天伤痛自己的义心;他为神的名受羞辱而忧伤,也为他们自己招致灭亡而忧伤;因此,神就在他们毁灭时把他救出来。

第8节

因为那义人住在他们中间,看见听见他们不法的事,他的义心就天天伤痛;这句话解释了前面说罗得为何忧伤,也显明他是义人,不但在称义的地位上如此,也是因信心结出敬虔的果子而显为如此。

第9节

主知道搭救敬虔的人脱离试探,把不义的人留在刑罚之下,等候审判的日子;……这是使徒从前面那些实例中引出的总论。神知道怎样,在他自己的时间和方式中,把属他的人从患难、逼迫、试炼和危险中救出来;也知道怎样把恶人保留在刑罚之下,直到末日的公开审判,再施以完全的报应。

第10节

那些随肉身、纵污秽情欲、轻慢主治之人的,更是如此;……这等人尤其要受刑罚。他们的特点,是顺从败坏本性的私欲,生活污秽;并藐视一切掌权的,无论是教会中的还是国家中的正当权柄。

他们胆大任性,毁谤在尊位的也不知惧怕;他们鲁莽、自恃、刚愎,不畏惧,不谨慎,竟敢出言辱骂那些在权柄和尊荣中的人。

第11节

就是天使,虽然力量权能更大,还不用毁谤的话在主面前告他们;……天使在能力和权柄上远超这些人,却并不用恶言毁谤他们,反倒把审判交给主。这就更加显出这些人的狂妄。

第12节

但这些人好像没有灵性的畜类,生来就是被捉拿宰杀的;……他们像天然的走兽一样,只凭本能行动,对于自己所不明白的事妄加毁谤,因此必要在自己的败坏中灭亡。

将在败坏人的事上自己败坏;他们所行的恶最终要回到自己身上,他们必按自己的不义受报。

第13节

行的不义,就得了不义的工价;……他们把白昼宴乐当作快乐;是污点和瑕疵,与你们一同坐席的时候,以自己的诡诈为快乐。有些译本,如武加大拉丁译本和阿拉伯译本,不读 απαταις,“诡诈”,而读 αγαπαις,“爱筵”,如犹大书1:12;亚历山大抄本也是如此。在这些筵席中,他们行为极其败坏,放纵奢侈和无节制。

正与你们一同吃喝;或是在上述爱筵中,或在主的桌前,或在他们自己的家中;这说明他们本来就在你们中间,正如彼得后书2:1所说;这也含有一种默然的责备,就是他们既然在原则上这样败坏、生活上这样丑恶,怎么还容许他们继续与你们相交。

第14节

满眼是淫色,……因为第七条诫命不仅是借着污秽的行为和淫秽的话被触犯,也借着不贞洁的眼目被触犯。犹太人这样解释 k 那条诫命:“不可奸淫”,出埃及记20:14;“不可随从你们的心,也不可随从‘你们的眼目’;”拉比利未说,心和“眼”是罪的两个经纪人。因此,我们读到 l 有 נואף בעיניו,“用眼睛行奸淫的人”;出埃及记20:14-:比较约伯记31:1。有些人把这话读作“眼里满了淫妇”;就是说,他心里眼里常常装着一个放荡无耻的女人,不住地看她,并贪恋她。

止不住犯罪;这可以理解为这些恶人本身,他们像翻腾的海,不能平静,只能从自己污秽的心中不断涌出罪恶的淤泥;他们活在罪中,行在罪中,总是在犯罪,他们的生活无非是持续不断的一连串犯罪;他们也不能不这样,因为他们是自己私欲的奴仆,被那私欲的力量和权势拖去。或者也可以理解为他们的眼目,总是转向非法的对象;他们的眼和他们的心,只为情欲而活,而且总是如此,正如先知论别人所说,他们的眼和心只顾贪婪,见耶利米书22:17;贪心也是这些人中掌权的罪。

引诱那心不坚固的人;这等人原则上摇摆不定,行为上也不稳固;像小孩子一样,被一切异教之风摇来摇去;没有在基督里扎根,也没有在真道上得坚固。蛇怎样引诱夏娃,这些人也怎样败坏他们,使他们偏离在基督里的纯一;把假道理加在他们身上,用假粉饰和外在表象欺骗他们;又借着花言巧语、轻佻眼色和肉体私欲,引诱他们落入奸淫的罪中;或者说,把他们网罗住,拖进撒但的网罗和圈套中,使他们被捉住,成为掳物。

他们的心,习练了贪婪;过度爱财、贪求财物,是万恶之根,是宗教的祸害,也是异端之源;这恶习在假教师中总是盛行。正因此,在福音执事的品格和资格中,总要特别加上一条,就是不可贪爱卑鄙之财,见提摩太前书3:3。这里所描述之人,这罪在他们身上居于支配地位,已经成了习惯;它坐落在他们心里,他们已习以为常,并不断在无数实例和邪恶实践中操练它;这种罪既无餍足,又使人沉沦。

是被咒诅的种类;或作“咒诅之子”;这可以从主动方面理解,即会咒诅人的儿女,正如“悖逆之子”就是行悖逆之事的人;这样,这些人就是咒诅人的儿女,虽然他们口里未必像公开亵渎神的人那样满了咒骂和毒恨,但他们从心里咒诅基督真实的跟随者和他们的原则。或者也可以从被动方面理解,即在咒诅之下的儿女,他们处在律法的咒诅之下,并且对他们而言没有救赎;到了末日,那可怕的判词必要向他们宣告:“你们这被咒诅的人,离开我,进入永火里去。”k T. Hieros. Beracot, fol. 3. 3. l Vajikra Rabba, sect. 23. fol. 165. 1. Vid. A. Gell. Noct. Attic. l. 3. c. 5.

第15节

他们离弃正路,……就是离弃主的正路、真道之路,也就是福音真理之路;或者说,离弃了基督,他就是道路、真理、生命,是通往永生的真道路,也是通向永远福乐的正路;就是借着基督得生命、公义和救恩之路,即他们从前曾承认、如今却撇弃了的基督教信仰及其教义。

就走差了;离开正路,离开真理与圣洁之路,进入错误和亵渎的路径。

随从比珥之子巴兰的路;犹大称之为他的错谬,见犹大书1:11;这是贪婪、污秽和拜偶像的道路,这些罪要么是他自己所犯的,要么是他教导、建议并引诱别人去犯的;见启示录2:14。武加大拉丁译本读作“来自波梭的巴兰”,把“波梭”当作地名,说巴兰出自那里;但巴兰居住的地方不是“波梭”,而是“毗夺”,见民数记22:5。阿拉伯译本和埃提阿伯译本像我们一样补出“波梭之子”;叙利亚译本则读作“比珥之子”,正如民数记22:5;因为比珥和“波梭”其实是同一个名字;其中“sheva”发作“o”,正如“Boanerges”中的“oa”,而“ain”则发作“s”。此外,字母 צ 和 ע 有时互相通用,如 צאן 和 עאן,ארץ 和 ארע;同样 ע 和 ש 也会互换,尤其在迦勒底方言中更是如此。彼得此时正在迦勒底的巴比伦,见彼得前书5:13;因此他这样发音,也就不足为奇了。

他爱不义的工价;就是占卜的酬报,见民数记22:7;这些报酬是人拿来给他为他们占卜或行法术的,因此很可以称为不义的工价,因为这是为行不义之事,或以不义的方式行事而得的工价。巴兰爱这些工价,渴望并贪恋这些工价;他极想收下巴勒的金银,并咒诅以色列,只是被主拦阻了;他在跟随使者前去、筑坛、在一处又一处献祭上,已经显出他对这工价的喜爱;在这些事上,他与这里所说的人极其相似。

第16节

他却为自己的过犯受了责备;……这过犯不只是跟着巴勒的使者去,因为主曾准许他这样去,见民数记22:20;而是指他去的时候心里想要咒诅以色列,而神的旨意却是要他去祝福他们;他这样作,是为了得巴勒的钱财。因此,他支配性的罪就是贪心,而贪心又领他犯了别的罪;为此,他既被天使责备,见民数记22:32,也被自己的驴责备,见民数记22:28

那不能说话的驴;按本性它本来就是哑巴,就是他所骑的那头驴。

以人言拦阻先知的狂妄;这说话是超自然的、神迹性的,因为是神开了驴的口。犹太人 m 说,这驴口是创造的第六日、两个黄昏之间所造的十件事之一;也就是说,正如注释所言,神早已定意,要开它的口,说出这驴当时所说的话。事情的缘由可见民数记22:22。拉克坦修 n 说,巨蟹座中有两颗星,希腊人称之为“驴”,诗人虚构说,是这两头驴驮着酒神渡河,因为他自己过不去;于是他给其中一头作为赏赐,“ut humana voce loqueretur”,“叫它能用人的声音说话”。这无疑是从神圣历史中杜撰出来,并仿效这头驴的故事。

先知的狂妄就因此被拦阻了;所以巴兰虽然是个观兆的和术士,犹太作者 o 仍称他为先知;他们说,他起初是先知,后来才成了术士。耶柔米 p 看来似乎也承接了这一传统;他说,巴兰起初是圣人,是神的先知,后来因悖逆和贪图礼物,才被称为术士;因为他的眼睛曾被开启,看见全能者的异象;神的灵也曾临到他,他也曾预言许多关于以色列、弥赛亚等事,见民数记24:4。他的狂妄,就在于他与巴勒的使者同去,见民数记22:21,为要咒诅以色列,这却违背了神的旨意,见民数记22:12;凡抗拒神的筹算、旨意、护理和命令的,都是狂妄;而每一样罪,既然都是向神为敌的行为,其中都带着狂妄。巴兰的这种狂妄,被他的驴所拦阻,他自己也因此被说服。

这里提到这哑巴的驴是很恰当的,因为这里所说的人正像天然的畜类,甚至比畜类还坏,见彼得后书2:12。m Pirke Abot, c. 5. sect. 6. & Jarchi in ib. Sepher Cosri, par. 2. p. 254. n De falsa Religione, l. 1. c. 21. o Pesikta, Ilmedenu & Gerundensis apud Drus in loc. T. Bab Sanhedrin fol. 106. 1. Aben Ezra in Numb. xxxii. 28. p Tradition. Heb. in Genes. fol. 69. D.

第17节

这些人是无水的井,……看起来又大又深,很有应许,里面却什么也没有;这些人也是如此,他们看上去像光明的天使,把自己装作公义的执事,有敬虔的外貌,又夸口自己知识广大;向跟随者应许极大的益处,实际上却像诡诈的溪流或枯干的井,让那些来到他们这里、依附他们的人大失所望;他们里面只有错误和罪恶的污泥浊水,因为他们既没有神的恩典,那恩典好比水,也没有属天教义的真理,那真理如同充满井池泉源的雨水。

是被狂风催逼的雾气;这些假教师可比作云彩,因为他们人数众多,不久就有许多敌基督和假先知进入世界;又因为他们突然在教会中兴起,是暗暗地、不知不觉地潜入其中;又因为他们带来普遍的黑暗,因为错误和异端盛行时,对众教会而言就是阴暗多云的日子,是幽暗黑暗之日,是密云深黑之日,是艰难、责备和亵渎之日;又因为他们高高在上,特别像轻浮的云彩一样,他们自高自大,自负自夸,以为自己是了不起的人,且把自己说成是大人物;还因为他们的毁灭来得突然,既不迟延也不沉睡,而是顷刻临到,他们的荣耀像早晨的云雾一样消散。

他们可称为被狂风催逼的云;就是说,他们被自己的情欲和激情所推动,被其辖制,被其力量拖着走,毫无抵抗能力,因为他们处于这些私欲的权势之下,成了其俘虏;也被撒但的试探所催逼,撒但在他们里面大有功效,用各样异能、神迹、虚假的奇事,和一切不义的诡诈;他们既被撒但的网罗捉住,就任他随意掳去。犹大说:“被风飘荡”,见犹大书1:12,被各种假道理之风吹来吹去,如空中的流星一般;从来不定,总是摇摆不定,随时准备接受一切新奇突起的观念。

有墨黑的幽暗为他们存留,直到永远;他们刑罚的性质是“黑暗”,是极深的黑暗,是幽暗的黑雾;犹大称之为“黑暗的幽冥”,与“外边的黑暗”同义;这表明一种极其凄惨、毫无安慰的处境,并且这是公义的审判,是对那些以无知之言使谋略变暗之人的公正报应。其刑罚的确定性,则借着说它“被存留”而显明,正如圣徒的福乐、其安全与稳妥被说成是在天上为他们存留的基业一样。正如神为他的百姓有恩典、怜悯、福乐和荣耀的仓库、库房和储藏;照样,他也有忿怒和报应,为恶人存留,积蓄在他那里,封存在他的宝库中,他必在自己的时候取出来。而且这刑罚的持续是“直到永远”;它是那永不死的虫,是那永不灭的火,见以赛亚书66:24马可福音9:44;它是永火与永远的焚烧,其烟往上冒,直到永永远远。

第18节

他们说虚妄矜夸的大话,……就是说,他们说出敌挡万神之神的奇大言语,说大话,亵渎神、他的名、他的帐幕和他的圣徒;见但以理书11:36;或者是毁谤世人、主治的、尊位的,见彼得后书2:10;也可以指他们自我称赞、虚空夸耀自己,空口自夸有知识有学问;并且也表达他们教义的空泛,以及他们传讲这些教义时那种夸张鼓噪、高飞远扬的修辞风格;此外,也指他们为求世俗利益和好处而加给人的谄媚头衔;见犹大书1:16

用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人;就是说,这些人原是从活在异教或犹太教错谬中的人群和状态里逃脱出来,是真实、完全、彻底地被救出来的,因为他们已经充分确信那些错谬是假的,而基督教信仰是真理。不过有些抄本,如亚历山大抄本、伯撒的两份抄本和司提反的两份抄本,不读 οντως,“真实地”,而读 ολιγως,“略微地”;武加大拉丁译本则译作“很少一点”;孔普鲁腾西安版本也如此;叙利亚译本作“用几句话”,或“几乎”;按埃提阿伯译本,则是“几个人”的意思。但无论是多是少,无论是真正地,还是只是稍稍地、暂时地,或几乎脱离了他们素来成长并生活在其中的旧错谬,这些人终究还是被这些假教师所放纵的肉体私欲、淫荡和邪情所引诱、网罗,并拖入他们邪恶的原则和行为里。

第19节

他们应许人得自由,……这不是基督徒的自由;基督徒的自由在于脱离罪、罪的权势、罪咎和定罪,并且在自由、欢喜、无惧中事奉神;这些人所应许的,乃是有罪的属肉体的自由,是脱离神律法的自由,不必照那律法作为行事为人的准则,不必服从人的法律,不必顺服民间官长,也不必服事主人、听从父母;是可以随意撇下和忽略福音礼仪,并任意活在各种罪恶中的自由。这种自由与基督的本性、旨意和工作,与他的灵,与人心里恩典的原则,与福音,以及真实圣徒的行为和生活方式,都是相违背的。

自己却作败坏的奴仆;这正是假教师用来引诱不坚固之人的网罗;因为自由是人极其渴望的,也迎合他们属肉体的私欲和利益。但这种应许是虚空的,因为他们自己就是败坏的奴仆;是罪的奴仆,这罪已经败坏了全人类的灵魂和身体;尤其是不洁的私欲,这些人就活在其中;他们不但借此败坏自己,也败坏别人的好品行;并且这私欲使他们和别人都趋向毁灭与沉沦,就是那败坏的坑。然而,这些向别人应许自由的传道人,自己却是罪的奴仆;他们活在罪的权势和统治之下。他们不仅生来如此,是生而为罪奴;而且他们还卖了自己去作恶,甘心乐意地服事各样私欲和宴乐,作这些事的奴隶和苦工;同样也服事撒但,行他的私欲,被他任意掳去。因此,他们的处境卑贱、低下、可怜,所以绝不可能兑现自己的应许,或把自己所没有的给别人。

因为人被谁制伏,就是谁的奴仆;这在战争中是一个确定的道理:一个人若被另一个人征服,他就不再是自由人,而是对方的囚犯和俘虏,处于奴役和捆绑之中;人在罪上也是如此。这里所说的,不是指局部的得胜或一时的被胜过,因为好人也可能偶然被罪所胜,被过犯所缠住,一时被掳去,像使徒那样,见罗马书7:23;但他却并不是败坏的奴仆,也不是严格意义上处于罪的捆绑之中。这里所说的,乃是完全彻底的得胜,就是一个人完全处在罪的统治之下,罪在他必死的身上作王,他顺从罪的私欲,把肢体献给不义作器具;这样的人自己不是自由人,更不可能向别人应许并给予自由。

第20节

倘若他们因认识主救主耶稣基督,得以脱离世上的污秽,……这里的“世上的污秽”是指其中的罪,就是属世之人所沉溺、所热衷的那些支配性的恶习;因为全世界都卧在邪恶中,这些罪有污秽人的性质。这句话带有拉比风格;有话说 q:“凡在今世不学律法,却被 בטנופי עלמא,‘世上的污秽’所污秽的人,经上怎么论到他呢?他们就把他拿住,丢在外面。”人可能逃离这些事,在某些方面禁戒它们,并在外在行为上有所改正,却仍然没有神的恩典;所以,这并不能作为真实圣徒最终、彻底背道的例子。因为人的“房子”可能借着外表的改正而被打扫修饰;人在人前也可能有外面的公义,有敬虔的外貌和活着的名声,实际上却死在过犯罪恶之中;这一切,都可能是他们借着“认识主救主耶稣基督”而有的。

武加大拉丁译本和所有东方译本都作“我们的主”,后者还省略了“救主”;这里所谓的“认识”,不是指对基督属灵而经历性的认识,因为那认识就是永生,是永生的开端、凭据和定金;而是指对基督观念性的认识,或对他的知识作一种认信;因为这词也可译为“承认”;或者更准确地说,是指基督的福音;福音若只是以观念性的方式领受,也可能对人产生这样的效果,使他们在外表生活上有所改正,至少在某些方面、某一段时间里如此,而在他们心里,福音其实并没有真正立足。

后来又在其中被缠住、制伏;就是又被世上的污秽、属世的私欲所缠住,这些私欲像网罗、陷坑和圈套一样;并且被它们胜过,以致被重担压住,被牵引、被支配,完全受其左右。

他们末后的景况,就比先前更不好了;见马太福音12:45。他们起初的景况,乃是他们出生时的景况,就是黑暗、无知和罪恶的景况,也是他们成长其间的景况,那可能是犹太教的景况,也可能是外邦异教的景况;他们接下来的景况,是在外面脱离了这两种错谬中的一种,接受并承认基督教信仰的真理,并带着一种外在端正的生活;而他们最后的景况,则是背弃他们曾承认的福音真理,接受错误和异端,又重新落入罪恶和不道德之中;这使他们的情形比起初更坏。因为通常这类人在犯罪上更为放纵;他们像海里的狂浪,涌出自己可耻的沫子;几乎很少,甚至从不,能被挽回;并且因着他们所有的亮光、知识和认信,他们所受的刑罚将更加严重,变得难以忍受。q Zohar in Gen. fol. 104. 3. Vid. Bechinot Olam, p. 178.

第21节

他们晓得义路,竟背弃了传给他们的圣命,倒不如不晓得为妙;……并不是说无知是好的,或可以被宽恕;而是说那样所造成的恶较轻,罪责不至于如此加重。

不如不晓得义路;这“义路”与彼得后书2:2的“真道”以及彼得后书2:15的“正路”是同一回事,就是福音;福音指出罪人在神面前称义的道路和方法,不是靠律法的行为,而是靠基督的义归算给他们,并借着信心领受;它也教导人过谨守、公义、敬虔的生活。这些背道者对公义之道,实际上也是对整个基督教信仰,都有广泛的观念性认识,虽然不是经历性的认识,因此这道理完全可以称为“义路”。

竟然在晓得以后;就是说,在承认、接受并认信了以后。

转去;武加大拉丁译本及一些抄本,如亚历山大抄本和其他抄本,补出“转回背后的事”,就是说,回到他们以前的私欲、错谬,甚至更糟的事中,就是他们外面曾经背弃的那些东西。

离开传给他们的圣命;这里的“命”也是指福音,见彼得后书3:2;称之为圣的,是因它的本性和影响,也是相对于世上的污秽而言;它就是那一次交付圣徒的信仰,见犹大书1:3。这些人曾照着所传给他们的领受它;特别地,也包括其中的礼仪,他们曾经服从、遵守、保守这些礼仪,如同照所交付给他们的那样,如今却把它们撇弃了,或者败坏了。因此,他们若仍在先前的无知中,无论是在犹太教里,还是在外邦异教里,反倒对他们更好;因为人的光越大,罪就越重,刑罚也就越重,见罗马书2:12

第22节

俗语说得真不错:狗所吐的,它转过来又吃;猪洗净了又回到泥里去滚;这话应验在他们身上了。……这俗语在事实本身及其应用上都是真的;并且至少前半句见于真理的圣经中,见箴言26:11

狗转过来吃自己所吐的,猪洗净了又回到泥里去滚;这表明罪污秽的本性,正如呕吐物、淤泥和污秽所表示的;再没有什么比这些更可憎、更能污秽人的了;也表明这些背道者正当的品格,他们很贴切地被比作狗和猪;同时也表明他们不可挽回、不可恢复的景况,因为除非他们的本性被改变、被更新,否则他们不可能有别的结局。在希伯来语中,“母猪”叫作 חזיר,出于词根 חזר,意思是“回转”,因为这生物一旦离开泥和污秽,洗净了自己的肮脏,本性上就会立刻再回去。照样,这些背道者也回到他们从前所是的样子,回到从前的原则和行为中。犹太人就是这样解释这句箴言的:“多比雅回到多比雅那里,正如经上所说,箴言26:11;狗怎样回到它所吐的那里 r。”r Vajikra Rabba, sect. 16. fol. 158. 4.