引言
哥林多后书第6章引言
使徒在前一章后半部对福音作了称许之后，在本章中便以同工的身份向哥林多那些作福音执事的人说话，并恳求他们务要谨慎，显明自己没有徒然领受神恩典的福音，也没有徒然领受服事这福音的恩赐；见哥林多后书6:1。又为证明福音确是和好的职分，也是白白恩典与救恩的道，其中包含许多理由，说明人不该徒然领受，使徒在哥林多后书6:2引述以赛亚书49:8的一段经文；由此可见，福音时代乃是蒙悦纳的时候，是救恩的日子；他又把这话应用到自己当时所处的时代上。这话也适用于基督受苦受死之后、他再来之前的整个中间时期；在这段时期内，基督得了帮助与扶持，并且所有蒙拣选的人都将被召聚进来。此后，使徒继续指示人当如何行事，不叫人有任何绊跌，以致福音的职分不受责难与羞辱；见哥林多后书6:3。
接着他以自己和别的忠心执事为榜样，说明他们怎样借着忍受各样为基督和他福音所遭遇的患难，显明自己是神的执事；这些患难在哥林多后书6:4有详细列举；又借着操练神所赐给他们的各样恩典、美德和恩赐而显明出来，这些在他们身上都十分显著，哥林多后书6:6也有具体说明。不过，由于世人从不同角度看他们，他们所显出的样子也各不相同；又因误解、无知，或从不同方面加以衡量，人们对他们会说出许多极其奇特、近乎谜语般的话；见哥林多后书6:8。这些话惟有从他们是基督福音的拥有者，并且有分于神恩典这一点，才能得到解释。接下来，使徒转而对哥林多教会的信徒说话；为使他将要给他们的劝勉能被他们善意接受，他先表达自己对他们极深的关切：他是何等坦率地愿意向他们交通一切对他们有益的事，又何等以爱向他们敞开心怀；见哥林多后书6:11。
他对他们并没有心肠狭窄，倒是他们对他有许多狭窄；见哥林多后书6:12。因此，他恳求他们，既然他像父亲一样爱他们，他们也当像儿女一样向他显出爱与顺服；见哥林多后书6:13。然后他便进入劝勉，叫他们不要与不敬虔的人有交通；并用五个论据来证明：公义与不义、光明与黑暗、基督与彼列、信的与不信的、神的殿与偶像，彼此都不相合；见哥林多后书6:14。藉此他指出，恶人的合宜特征乃是不义、黑暗、彼列、不信的人，以及偶像或拜偶像的人；而圣徒的称呼则是公义、光明、基督、信徒，以及神的殿。为证明后者，他又引述利未记26:11中的一些经文；并借着先知以赛亚52:11的话，呼吁哥林多人离开有罪和污秽之人的同伙，与他们分别，不在犯罪作恶的事上与他们有任何牵连。
为鼓励他们留意这样的劝勉，他又提到神的应许：神必收纳这样的人进入他的保护之下，并要以父亲待他们，称他们为儿女；见哥林多后书6:17。
第1节
我们与神同工的，也劝你们……
福音的执事是作工的人，是劳苦的人；他们的职分是一项工作，而且是极其劳苦的工作，没有人凭自己有足够的力量，或足以胜任。这工作要求忠心与殷勤，也是尊荣的；凡按正意执行这工作的人都配受尊重。他们并不是独自作工。照我们译本的说法，他们是“与他同工的”；这里所说的“他”，可以指神，也可以指基督，但并不是说他们与他平起平坐，而是说他们处于从属地位：他是大牧者，他们是其下的牧人；他是总工程师，他们是其下的工人。然而，正因为他与他们同在，他们也与他同在；他在他们之上，又扶持他们，这便是对他们极大的尊荣；他们因此得着工作的鼓励，而他们的工作也因此有果效。虽然如此，“与他”这几个字在原文中并没有；原文只用了一个词，συνεργουντες，可译作“同工”或“同劳的人”，意思是彼此同工。
既然和好是藉着基督成就的，而这和好的职分已托付给他们，他们又被设立作他的使者，代表他而行，所以他们说：“我们也劝你们”；就是你们这些作执事的人。正如我们先前劝勉教会中的信徒，要与福音的秩序和基督在他家中的律法相和；照样，我们既与你们同作工，同担这和平使节的使命，也劝你们这教会中传道的执事，“不可徒受神的恩典”。这里所说“神的恩典”，并不是指重生和有效呼召中的神恩，因为这种恩典绝不会徒然领受；神的恩典从不会不能生发彻底的悔改归正之工，也绝不会失落，反而总是与永恒的荣耀紧密相连。这里所说的，或是指恩典之道，就是基督的福音；之所以这样称呼，是因为福音宣告神对罪人的爱与恩典，把救恩部分地、乃至完全地都归于神白白的恩典，并且也是将恩典栽种并增添在人心里的媒介。
如今，执事和百姓都可能徒然领受它：若只是头脑上接受，或只在言语上接受；若把它滥用、曲解去服事卑鄙的目的；若后来离弃它、否认它、从它堕落。或者，“神的恩典”也可指为事奉所赐的恩赐；那么这劝勉的意思就是：他们务要谨慎，不可忽略所赐给他们的恩赐，反而当使用并发展这些恩赐，使教会得益处，使基督得荣耀；就是把自己献给研读、默想、祷告，恒久在道理和教训上劳苦，并严谨留意自己的生活行为，“免得这职分被人毁谤”。这劝勉在下列几节中，藉着他自己和别人的榜样继续展开，而下一节只是插入的括号。
第2节
因为他说：“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”……
这些话是引自以赛亚书49:8，是父对基督说的，宣告他已经垂听了基督，正如他一向垂听他一样。当基督向父献上约翰福音17:1所记的祷告时，父就垂听了他：为使他自己得荣耀，父坚固了他这位作为人的中保，使他完成工作，叫他从死里复活，升到自己的右边，并把他未有世界以先与父同有的荣耀赐给他；又为着他百姓的益处，保守那些已经蒙召的人，叫那些将要蒙召的人悔改，并使父所赐给他的一切人都得荣耀。父在客西马尼园中也垂听了他，并回应了他；神的旨意照着他的心愿得以成就，他的意志也顺服于父的旨意，并且他从惧怕死亡中被释放；他在那里祷告的目的也得着成全，就是要显明他受苦之大、人若要得救就绝无别路，并且得救之法绝不能更改。父在十字架上也垂听了他，使他脱离人的手；又在他被神离弃的事上，以及为赦免他仇敌的祈求上垂听了他。
如今，这一段在这些事上垂听他的时期，就称为“悦纳的时候”；照希伯来文，就是“恩惠的时候”，即神向世人显明美意的时节，因为他差遣自己的儿子为他们成就救恩。这实在是向人所显的美意，而不是向天使；是向那些不敬虔的人、仇敌、罪人，甚至罪魁所显的美意。这也是神极其喜悦的时期；这是“主悦纳人的禧年”；他儿子的受苦、祭、满足与公义都叫他喜悦；因为在其中他的旨意、应许与圣约中的安排都得了成全，他的诸般完全得了荣耀，他的百姓也得了救。这也是人蒙悦纳的时候，或说对人而言可悦纳的时候，因为这是他们得救的日子；所以凡看见自己需要这救恩、知道这救恩宝贵、并意识到除他以外别无拯救之路的人，必然都极其欢喜。
“在拯救的日子，我搭救了你。”这话仍是对基督说的；当他取了人性，藉着顺服、受苦和受死为他百姓成就救恩的时候，父曾扶助他、帮助他。这帮助是向他这位人子所应许的；他也期待这帮助，并对神施行信心，而神也真实且准时地赐给了他。这并不是显明基督软弱；因为他是全能的神，本是大有能力施行拯救的；这反倒表明父对基督人性的关顾，也表明他何等关切人的救恩；并且说明，要成就这救恩，需要何等大的能力与力量。
“看哪，现在正是悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。”这是使徒的话，把前面的话应用到当时的福音时代；他在每一句前都加上一个“看哪”，为要唤起人对所传信息的注意与惊叹。“现在正是悦纳的时候”；这不是说，福音时代乃是一种较温和的安排，神会以人不完全却诚恳地顺服律法，来代替完全的顺服；也不是说，如今只是把基督摆在罪人面前，至于他们愿不愿意接受他，则听凭他们自己决定。之所以这样称呼，乃是因为神和基督如今向世人见证他们的美意，乐意接纳并拥抱那些有知觉的穷苦罪人来就他们；又因为福音宣告藉着基督而来的救恩，这救恩既配得他们接纳，也必然为他们所乐意接受。
“现在正是拯救的日子”：如今所传的是已经成就的救恩，是基督已经为罪人，甚至罪魁所获得的救恩；如今藉着福音的职分，在神的灵感动之下，这救恩被带到他们心里；如今罪人被定罪，知道自己需要这救恩，并知道别处得不着；如今他们被带到顺服基督，单单藉着他得救；如今他们受鼓励去信靠他，并且实际上由他得着这救恩。“现在”是得救的日子，而不是“昨天曾是”；并且“现在”要一直如此，直到永远，也就是说，只要福音时代仍然继续，就总是“现在”；因为直到神所有的选民都被召聚进来以前，这“现在”都不会过去。恩典和救恩的这日子，直到那时都不会结束；它一直都是“现在正是拯救的日子”；即便人曾长期抗拒福音的职分，也尽管他们有多样的罪和过犯。只是当恩典的“现在”带着圣灵的大能来到时，人就无法抗拒了。
第3节
凡事都不叫人有妨碍……
这些话与哥林多后书6:1相连，可看作是对别人的劝勉的继续，叫他们谨慎，不可使任何人跌倒；但更可能是使徒在陈述他自己和其他执事的情形，作为榜样。意思仿佛是说：我保罗、提摩太、西拉并其他传道的执事，尽一切可能谨慎，不在福音听众的路上放下任何绊脚石；无论对外人、对教内的人、对犹太人、对外邦人，或对神的教会，都不在言语或文字上、教训或生活上，或任何方面使他们跌倒；“免得这职分被人毁谤”，就是他们从主耶稣所领受那劝人与神和好的职分。使徒知道，有许多人正等待一切机会，利用一切可乘之机来轻蔑、毁谤福音的职分，好拦阻它的进展与传播；并且他也知道，若因传道者不合宜的行为叫这职分落入轻视之中，那么人就几乎没有什么盼望从这职分得着果效了。有些抄本作“我们的职分”；武加大拉丁译本和叙利亚译本也是这样。埃提阿伯译本则作“你们的职分”。
第4节
反倒在各样的事上表明自己是神的用人……
福音的执事不仅要避开一切可能给自己职分带来污点和羞辱的事；他还当在各样事上，藉着一切合宜、合法、可称许的方式，证明并显明自己是真实忠心分讲神道的人。凡居此职分的人都当借着自己的言行显出，他们真是“神的用人”；其行为举止都与神所拣选、呼召、装备去从事这服事的人相称。尤其是“藉着许多的忍耐”；就是大大地、持续地、恒常地操练这项恩典，并为着基督和他的福音，耐心承受许多事，不向神发怨言，也不向人动怒，也不在自己心里灰心丧志。“在患难中”；也就是耐心忍受这些患难。这个词可视作总称，包括各样患难；下文所列的，乃是其中具体的种类：“在穷乏中”；就是缺少饮食衣服，有时使徒们也曾饥饿、干渴、赤身露体。“在困苦中”；既有外在的艰难，也有内心的窘迫，处在极其为难和艰困之中，不知该往哪里看，该走哪条路，该向哪一边转。
第5节
鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食……
尤其是使徒保罗本人，曾三次被棍打，五次被犹太人鞭打，每次四十减去一下。“监禁”，其中也包括捆锁；他们常因基督的福音而落在这样的境况中。“扰乱”，就是百姓的骚动和暴乱；他们的性命常常因此处于迫切危险之中。或者也可译作“颠沛流离”，即因仇敌的狂怒而被赶逐，从一处漂流到另一处。“勤劳”，指在辛劳地执行传道职分、施行圣礼上的劳苦；也可指亲手作工，以供给自己的缺乏。“儆醒”，因为他们不得不昼夜劳作，一面手工谋生，一面传道、祷告、唱诗；这些事他们常常做到半夜。“不食”，这里所指的不是自愿禁食，而是因无食可吃而不得已忍受饥饿。
第6节
廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心……
使徒既说明他自己和其他神的执事，如何藉着忍受一切使外体受苦、令人困乏之事来表明自己是神的仆人，现在又进一步说明他们怎样在别的方面证明自己；这些方面更主要涉及里面的人、恩典的操练，以及属灵的行为。“藉着廉洁”；就是教义纯正、行为清洁、身心贞洁、内心真诚、生活正直。“藉着知识”；就是认识真理的圣经、恩典的奥秘；也可指处事审慎，按智慧行事，谨慎周密。“藉着恒忍”；就是不轻易发怒，却耐心承受一切侮辱和冒犯。“藉着恩慈”；就是温柔、和善、脾气甜美、举止可亲、待人谦和有礼。“藉着圣灵”；就是圣灵在他们操练各样恩典、尽各样本分时给予影响与帮助；或指圣灵所赐平常和非常的恩赐。“藉着无伪的爱心”；就是没有假冒，不单在言语上，而是在行为和诚实上爱弟兄，也爱众人。
第7节
真实的道理、神的大能、仁义的兵器在左在右……
“藉着真实的道理”，就是诚诚实实、真真实实地传讲福音，不掺杂任何搀假的东西；这福音出于真实的神，以基督为内容，因为基督就是真理；而且传道人也是被真理的灵引导进入其中，福音的每一项教义都是真理。“藉着神的大能”，就是神用大能与这道同工，使许多灵魂归正得救；也可指那些为证实福音而施行的神迹、奇事与异能。“藉着仁义的兵器在左在右”，意思或是指神所赐全副军装，基督徒从头到脚都披戴着它，并且靠着基督的能力，可以无惧地迎战任何仇敌；或者更具体地说，是右手拿着圣灵的宝剑，左手拿着信德的盾牌，藉此既能进攻，也能防守；或者，如有些人所认为的，是指正直的良心和圣洁的生活行为。人若蒙此福分，一面遇见顺境，一面遇见逆境，就不会因前者而骄傲，也不会因后者而沮丧；这两样都不能摇动他，他乃是安然前行。
第8节
荣耀、羞辱，恶名、美名……
有些人对我们存尊重的心，说我们好话，以恭敬的态度待我们；他们祝福我们，愿神赐福给我们，接待我们进他们家中，并以敬重相待。另一些人却轻看我们，说极其藐视的话，待我们如同世上的污秽、万物中的渣滓。我们在世上就是这样经过；这便是我们左边右边所遭遇的待遇；而我们对此并不十分在意。“恶名与美名”；我们个人如此，我们的教训也是如此：有些人说它好，接受并拥抱它；另一些人却亵渎它，对它极其憎恶。有人把最卑鄙的罪名加在我们身上，把最荒谬、最邪恶的后果归在我们的教训上，并且用最臭名昭著的方式把我们和我们的道理一同污蔑；另一些人却为我们的人格和原则洗清这些毁谤，并且极力称赞、推崇。“似乎是诱惑人的”；因为不信的犹太人和假使徒就是这样看他们的，正如他们先前也这样看基督一样，以为他们是谬误的制造者、支持者、传播者，是把百姓引入歧途的人。“却是诚实的”；就是在神的道上真实忠心的执事，对他们的主和主人忠心，对所托付给他们的职分忠心，对基督的福音和人的灵魂忠心。
第9节
似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着……
这里说的“似乎不为人所知”，不是说父、子、圣灵或他们彼此之间不知道他们，而是说世人不认识他们；并且这种不认识，主要不是指他们的外在境况，而是指他们属灵和永恒的境况，例如他们是神所拣选的、神的儿女、已经重生的人；世人不知道他们过的是怎样的生活，也不知道他们赖以生存的是什么。并且，正如世人不晓得他们里面的愁苦，他们对他们在今世的属灵喜乐，以及将来要享受的福分，也全然陌生。此外，“不为人所知”这话也可能另有一层意思，就是说他们不被世人承认、看重、称许，反而被轻看、藐视、憎恨、逼迫。“却是人所共知的”；为父神所知，父以永远的爱爱他们，在基督里拣选他们，把他们赐给基督，为他们与基督立约，并差自己的儿子来救赎他们；神这样认识他们，是特殊的、永恒的、充满慈爱的、带着悦纳的，并伴随着对他们的看顾。
也为耶稣基督所知；他认识一切属自己的人，是特别地、清楚地、完全地，而且从亘古就认识他们；他深深爱他们，极其看顾他们，赐他们与他亲密的交通，并公开承认他们是属自己的。也为神的灵所知；圣灵光照他们、使他们活过来，使他们重生、成圣，在他们里面作成信心和其他一切恩典，为他们作儿子的见证，引导他们明白一切真理，以他的恩赐充满并装备他们，又住在他们里面，与他们同在，作为他们将来荣耀的印记和凭据。并且他们也为圣徒所认识，彼此相知相爱，喜悦彼此的交通；他们知道彼此的经历、喜乐和忧愁，并且在某种程度上，知道彼此的内心，甚至属灵和永恒的景况。
“似乎要死，看哪，却是活着。”他们好像是要死的人，因为他们里面有必死的种子，也受疾病侵袭，而疾病会把人带到死亡；尤其因为他们身上常带着主耶稣的死，常常暴露在死亡之中，处在死亡的危险里，常活在面对死亡的景况中，自己心里也领受了死的判决，并且是被交于死地的人。然而，“看哪”，可令人惊叹地说，“我们却是活着”；就是有从神而来的自然生命，这生命倚赖他，也在千般危险和仇敌中由他保守；我们也活着一种属灵的生命，就是从基督而来的恩典之生命，是因信靠他并与他相交的生命。
“似乎受责罚，却是不至丧命”；既受人的管教，也受神的管教；但不是出于报应性的忿怒，而是以父亲的方式；然而“却不至丧命”，就是我们的逼迫者虽然想要夺去我们的肉身生命，却还没有被容许这样做；或者说，主虽然藉着患难、那些死亡的使者来责打我们，这些有时会把我们带到极其临近死亡之处，但神尚未把我们交于死地，因为我们的时刻还没有到，我们的工作也还没有完成。
第10节
似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。
就外在显现而言，他们是忧愁的；并且他们也常常真实地忧愁，因为罪，无论是自己的罪还是别人的罪；也因各样患难，无论属今世还是属灵的；也因基督教会的景况和宗教的利益而忧愁。然而他们却“常常快乐”；不是在自己里面，也不是在任何受造之物里面，乃是在主里面，在基督的位格、宝血、公义，以及藉着他而得的救恩里面快乐。“似乎贫穷，却是叫许多人富足的。”总的来说，基督执事在这世上常常是贫穷的；并且这之所以如此，也有若干理由，且本当如此：为叫他们由百姓供养，因为这是神所设立的条例；为显明基督的国不属这世界；也为叫人的信心不建立在传道人的财富上，不致因他们在世上的富足而受迷惑；并且免得他们因财物自高、忽略本分，甚至离弃本职；又免得他们被今生的事缠累、网罗。
然而，他们却“叫许多人富足”；因为他们是使许多灵魂在属灵之事上富足的工具：他们使人看见自己属灵的贫穷，剥去人所倚靠、所自夸的东西；引导人知道真正的财富在哪里，并用属灵的知识装备他们，就是那比千千金银更宝贵之事的知识。“似乎一无所有，却是样样都有的”；使徒为基督撇下了一切，也曾奉差遣赤身而出；凡他们所有的，也常常分给别人，因此在世上的享受上极其缺乏。然而他们“却是样样都有”；他们有衣有食，就当知足，他们所得的也都足够，并且是在怜悯中带着祝福所得的；此外，他们还享受一切属灵的美福。他们不仅对这些福分有权利，而且真实地拥有它们；凡关乎生命和敬虔的事，他们都得着了；他们得着了基督，也在他里面得着万有，因此他们可以像雅各一样说：我已经够了，是的，我一切都有了。
第11节
哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。
使徒既劝勉哥林多教会的执事留心自己的职分，叫他们尽上责任，并显明福音以及使他们得以传讲福音的恩赐，并不是徒然领受；他又借着自己和别人的榜样来坚固并激励他们；随后便以极其动情的方式对教会中的信徒说话：“我们的口向你们是张开的”；就是向你们坦率地陈明我们的心意；我们不会向你们隐藏、遮掩什么，乃要以一切坦诚和忠信待你们。这似乎是为他后来论到他们与不信者不相称的相交之事作铺垫、开路。“我们的心是宽宏的”；就是以爱向你们敞开，热切盼望你们得益处；也正是因为我们心里对你们有丰盛的爱和真挚的情感，所以我们的口才这样敞开，自由地向你们交通。
第12节
你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。
这句话的意思或是：你们并不是因我们而落在窘迫和困难之中；我们并没有使你们受苦、烦扰，也没有使你们满心忧伤愁苦；“你们狭窄，是在自己的心肠里”，就是说，你们是因你们中间某些本不该与你们相交的人而受挤压，你们原不该与他们交通来往。或者也可这样理解：在我们的心里，有足够宽广的地方容纳你们；我们对你们的爱如此宽广，以致足以把你们全都容纳其中。这是一种表达，显明使徒对哥林多人何等极大的爱和深厚的情感。相反地，他们对他的爱却相较之下少得多；他心里有足够的地方容纳他们众人，而他们众人加起来，心里和感情中都几乎没有足够的地方容纳他。
第13节
你们也要照样用宽宏的心报答我……我这话正像对自己的孩子说的。
意思是：愿你们对我的爱能与我对你们的爱相称；既然你们得着了我的心，也愿我得着你们的心；愿你们心里给我的地方，如同你们在我心里所有的一样。武加大拉丁译本作“有同样的报答”；阿拉伯译本译作“把同样的报答赐给我”；叙利亚译本则作“把我存在你们那里的利息偿还给我”；意思都是：以情爱回报我，叫爱得着爱的回报。“我这话正像对自己的孩子说的”；我们既有这样的关系，就应当彼此相爱；因为父亲当爱儿女，儿女也当爱父亲。“你们也要心地宽宏”；就是在爱我这件事上，也像我爱你们一样宽广。接着，仿佛他要说：如此一来，你们就会以善意接受下面的劝勉和建议。
第14节
你们和不信的原不相配，不要同负一轭……
这似乎是暗指申命记22:10的律例，并可看作是对那律例属灵意义的解释。它并不是禁止与不信者在民事社会中来往交通；因为那是不可能的，否则信徒就必须离开世界了。人间许多天然和民事的关系，使这种交往绝对成为必要；并且在许多情况下，这样的交往不但合法，而且可称许，特别是在有机会或有可能在属灵方面帮助他们的时候。它也不应理解为劝阻人与这类人缔结婚约；因为使徒在前书中曾承认这类婚姻是合法的，并且一旦进入，就当持守。不过，信徒若谨慎避免这样的不相称之轭，倒是好的，因为这样的关系常常使他们陷入许多网罗、试探、困苦和忧愁，这些事通常多多少少都会随之而来。但经文本身和上下文并没有把意思明确引到那里。
若真要说特别指某一件事，那么更可能是指与不信者一同参与拜偶像的事；因为使徒用来劝阻人与不信者同负一轭的论据之一，就是“神的殿和偶像有什么相同呢？”并且从前书看来，这教会中有些人似乎确实曾在这类事上与他们联合；参看哥林多前书10:14。不过，我更倾向于认为，这些话总的来说，是劝人不要在任何有罪、违法的事上与不信的人有交通，无论是在敬拜上，还是在生活往来上。因为“义和不义有什么相交呢？”这句话，以及下一节和再下一节开头所说的话，都是用来说明为何信徒应当留意这项劝勉，不可与不信者同伙。
“义”是指义人；他们在基督里成为神的义，基督对他们成为公义，或说基督的义被归算给他们，使他们得称义；并且他们心里也有恩典和圣洁的原则，或说神的国在他们里面，这国就是公义、和平，并圣灵中的喜乐；他们既从罪的权势下得了释放，就作了义的奴仆。“不义”则指不义的人；他们没有使人称义的公义，满了各样不义，仿佛是一整团、一整块的罪孽。这样两种迥然不同品格的人之间，怎么可能有什么相交呢？“光明和黑暗有什么相通呢？”重生的人在主里面成为光；他们在自己本来的光景和本性中被光照，看见罪极其可恶，又看见基督的荣耀、美丽、丰满和合宜，以致知道自己需要他，并能仰望他得生命和救恩；他们在福音的教义和信仰的本分上，也或多或少地被光照；他们的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。
未重生的人却就是“黑暗”本身；他们对在基督里的神、藉着基督得救的道路、神的灵在心里的工作，以及恩典的奥秘，都黑暗无知；他们既不认识自己，也不认识自己可悲的处境；他们生在黑暗里，长在黑暗里，比埃及的黑暗更深重；他们继续行在其中，若不是恩典拦阻，最终就要被丢在外面的永远黑暗里。这样彼此大不相同的人之间，又有什么“相通”呢？还有什么比光明与黑暗更不同的呢？自然界的神早已将它们彼此分别，而它们在本性上原本就不能相容；在恩典的领域里，也是如此。
第15节
基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？
“彼列”这个词是希伯来词，在新约中只在这里出现一次，在旧约中却常常出现。这个词的读法和发音各有不同；有些抄本作“Beliar”，所以埃提阿伯译本作“Belhor”，耶柔米也读作“Belvir”；但他指出，这个词更正确的写法应是“Belial”。有些抄本作“Belias”，特土良也这样读；而耶柔米说，大多数人把“Belial”误读成了“Belias”。有人把它看作由“Beli”和“Alah”组成，意思是“没有上升”；指处于极低境况的人，卑贱下流，永不得升高，终无所成。金基对这个词的词源解释似乎也与此相合；他说，彼列就是恶人，“不兴盛，也不亨通”。
另一些人说，它的意思是“没有轭”，即不在律法的轭下；雅基也这样解释申命记13:13中的“彼列之子”，说他们是脱离了神之轭的人；他拉木的拉比们也说：“彼列之子，是那些把‘天上的轭’从自己颈项上挣脱下来的儿女”，也就是无法无天的人，不服神，也不服人。还有人把它解释为“无用的人”，就是一无所益、不行善、毫无价值的人。圣经中这个词可用在任何恶人或恶事上；迦勒底意译本通常把它译作“恶人”；亚居拉和苏达斯则把它解释为“背道的人”，阿拉伯译本在这里也是这样译的。犹太人有时也把败坏的本性称作“彼列”，而没有什么比这更与基督相反了。它也是魔鬼的一个名字；赫叙喀乌斯把“Beliar”解释为“一条龙”，魔鬼有时也这样称呼。
这里叙利亚译本作：“基督和撒但有什么相和呢？”大多数解经家都把彼列理解为魔鬼；他已经脱离了顺服神的轭，是无益的，甚至对人有害、有毒。基督与他之间绝无相和，只有持续不断的仇敌关系。正如位格的基督与魔鬼彼列之间毫无相和，那么奥秘的基督，就是教会，这教会也称为基督，见哥林多前书12:12；她和恶人、彼列之子之间，又怎么可能有相和呢？这些人已经丢弃了主的律法，不服神的律法，也不能服，并且于己于人都成了无用的人。“信主的和不信主的有什么相干呢？”这样的人在同一件事上毫无分，也永不能同得一分；信徒的分和产业乃是神、基督和永远的产业；不信的人所有的分和产业，则是在烧着硫磺与火的湖里。因此，他们彼此之间还能有什么分、什么社会关系、什么交通呢？
第16节
神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿……
意思是：圣徒既是神的殿，那么他们与偶像或拜偶像的人之间，能有什么联合、结盟或立约式的一致呢？就像耶和华的约柜与大衮之间毫无相合一样；当约柜被抬进大衮的庙中，放在他旁边时，那偶像就仆倒，身体也碎裂了。因为“你们是永生神的殿”；有些抄本作“我们是”，埃提阿伯译本也是如此。哥林多人不仅就个别信徒而言，在灵魂和身体上都是神的殿；并且他们作为一个联合在一起的基督教会，也是神的殿。所以使徒不是说你们是“众殿”，而是说你们是“永生神的殿”，这是暗指所罗门所建造的圣殿。其所以如此，也与建殿者有关；所罗门预表基督，就是大卫的子孙、和平的君、耶和华所爱的那一位；他要建造那殿，就是福音的教会，并担当荣耀。
又如所罗门的圣殿建在高处，在摩利亚山上；照样，教会是建造在磐石上，这磐石比人高，比天使高，比诸天还高，并且在人和魔鬼所不能伤害和毁灭的范围之外。耶路撒冷圣殿的材料是香柏木和贵重的石头，在运到那里之前，都已凿成、修齐、预备妥当；照样，福音教会合宜的材料，乃是那些由不能坏的种子所生的人，因此可比作香柏木；他们也是活石，被神的灵和恩典凿成、配合、修齐，安放并连接在圣徒中间。所罗门的圣殿是一座极其庄严华美的建筑；殿内包上精金，这表明基督教会里面的荣耀，因为她“里面全然荣耀”，且有主自己作她中间的荣耀。基督的教会也可比作圣殿，因为她的根基和柱石都极其坚固；基督是他教会的根基，而教会本身又是真理的柱石和根基。
那殿是圣的，因为它分别出来专为敬拜事奉神；照样，基督的教会也因神的灵成圣，被建造成属灵的殿，向神献上祷告和赞美的属灵祭。“神的殿”这一称呼，是因为它是神所建造的，也是神居住之处；“永生神的”，是因为他自己有生命，并把属灵和永远的生命赐给他的百姓；这也与外邦人的偶像形成对比，因为偶像里面并无生命，不过是死人的形像，不能赐生命，也不能把生命中的任何安慰赐给敬拜它们的人；而拜它们的人，反倒使自己暴露在永死之下。
圣徒或基督教会是永生神之殿的证据如下，正如神曾说过，见利未记26:11：“我要住在他们中间”；这不是指他的无所不在，因为那样他住在各处；也不是指他的全能支撑，因为那样他住在万物中，并与一切受造之物同在，用他权能的命令托住万有；这里乃是指他的灵和恩典，或他属灵、恩慈的同在，就是他在使用蒙恩之道时所赐给他百姓的同在，并且照着他的应许，他们可以期待这样的同在。“又要在他们中间来往”；这表示神乐意赐给他教会和百姓的交通，也表示他那恩慈的同在，在他们寄居于世、奔向天上荣耀之时与他们同在。正如神被说成在以色列人中间“行走”于会幕和帐棚中，那时他们正穿越旷野前往迦南；照样，他也行走在自己的殿中，与他的教会和百姓同在，当他们正朝着属天的迦南前行时。
他在他们中间行走，仿佛在自己的院宇和宫殿里，或如在自己的园中；在那里他大得喜悦，且留心眷顾他们。所罗门·雅基把利未记26:12中“我要在你们中间行走”解释为：我要在伊甸园或乐园中与你们同行，像你们中的一位，你们也不必惧怕我。但那段经文所指的，是神今生与他百姓同在，而不是将来的事。“我要作他们的神”；这不只是作创造和护理之神，也是作一切恩典之神；在基督里作他们立约的神和父。这是人所能享受的最大福分。“他们要作我的子民”；就是他特别的子民，蒙他以特别的爱所爱，得他特别赐福；他们也因大能的恩典被造就成甘心乐意的子民，愿意作他的子民，并且被造为归他自己、服事他、荣耀他。因此，使徒接着说：
第17节
又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物……
既然他们是永生神的殿，是至高者的居所；既然神住在他们中间，在他们中间行走，作他们的神，而他们作他的子民，那么就当如此。这些话取自以赛亚书52:11，其中这里所用的几个短语都可以找到。它们原是向以色列人，尤其向那些抬耶和华器皿的祭司和利未人说的；而把它们应用于福音时代的信徒身上，也是极其合宜的，因为信徒藉着基督都被立为祭司归于神。犹太解经家通常把这段话解释为呼召犹太人从被掳之地出来，离开巴比伦、波斯，以及他们所居住的各城各国；启示录18:4也把它应用在属灵的巴比伦，就是罗马教会身上，作为对神子民的呼召，叫他们离开那教会的迷信和偶像崇拜，免得与她一同受灾殃。而使徒在这里，则把它作为对一般信徒的劝勉，叫他们离开世俗之人的同伙和交往。
信徒在初次归正时，就可说是从他们中间出来了：那时他们蒙召，要离开本族本家，离开父家，离开本地，寻求那更美的家乡；并且由于有效呼召的恩典，他们的行为与从前不同，也与其他外邦人不同；他们厌弃从前的同伴，憎恶他们有罪的言行，远离这些，因为这些事会传染、伤害、损害他们；他们与作恶的人不相交，反倒用言语和行为责备他们，因为这是他们责无旁贷的本分。以赛亚书中的话是“你们要从其中出来”；金基把它解释为“从你所在的每一座城里出来”，也就是从有拜偶像之人居住的城中出来；这与这里的“从他们中间出来”十分吻合。“你们务要分别出来，这是主说的”；在我们译本的以赛亚经文中，这句话虽不是逐字出现，却由其中几个表达所包含。
那里的“离开吧，离开吧”，他尔根，也就是迦勒底意译本，译作“你们要分别出来，你们要分别出来”，正是使徒这里所用的话；而“不要沾不洁净的物”这一句，亚本以斯拉解释为“叫他们与世上的列国分别出来”；另一个词“你们要自洁”，也表示一种借着分离而成的洁净，就是把洁净的从不洁净的中间分出来，好像把麦子从糠秕中筛出来一样。神的百姓在拣选、救赎和有效呼召上，原是分别出来的一群；他们在自己的行为和生活上也应当如此。他们应当在宗教的事上离弃一切迷信和私意崇拜，又应当在世俗的恶俗恶习上与世界分别；虽然这样做，他们必定会成为世界掠夺的对象，并招致它的轻视和愤怒。
“不要沾不洁净的物。”这里是暗指旧约之下若干律例，那些律例禁止人触摸许多被看作不洁净的东西，否则就会染上污秽，并需行礼仪上的洁净；参看利未记5:2，民数记19:11。这并不是指礼仪律所禁止的某类食物，不可摸、不可尝、不可吃；因为洁净与不洁净食物之间的区别，如今已经废去了。但若说这里特别指某一样不洁净之物，那么看来似乎是指偶像崇拜，也就是禁止人与拜偶像的人一同参与他们拜偶像的行为，因为这样会染上道德性的污秽；尤其因为前一节一开始就说：“神的殿和偶像有什么相同呢？”不过，这里更广泛的意思，乃是禁止人与污秽的人和污秽的事有任何交通和相交，不可沾染它们，不可亲近它们，也不可与它们有任何牵连。
“我就收纳你们”；这话以及下一节所说的，是为了鼓励信徒远离邪恶败坏之人，因为他们的同伙和交往是可羞耻的、引人落网的、玷污人的。其实，这些信徒早已蒙收纳进神的爱中，就是进到他最好、最强烈的爱里，而从那里永不能被分离；他们也早已被接纳进入恩典之约，这约既不能挪去，他们也不能从其中被挪出去；他们已经被接纳进入基督的教会，在其中得着比儿女更美的名分；并且他们当初像将亡的穷苦罪人来就基督时，也已经被基督接纳，后来纵有许多退后，仍然常常蒙他恩慈接纳。所以，这里并不是指这些意义。
这里的意思乃是：他们若离开属肉体之人的群体，便会招来那些人的怨恨；于是主就在这里应许，要把他们收在自己保护的翅膀底下；他必看顾他们、保守他们，如同眼中的瞳人，又在他们四围作火城；等到今生以自己的训诲引导了他们之后，还要“接”他们“到荣耀里去”。这一句似乎取自以赛亚书52:12后半节，那句经文可译作：“以色列的神必聚集你们”；也就是把他们聚到自己这里，加以保护。
第18节
我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。
同样的应许也曾向所罗门发出，见撒母耳记下7:14；又论到以色列时说过，见耶利米书31:9；这里一般认为是指向这些经文。这里并不是说，这种关系如今才开始，仿佛神从此才成为他们的父；也不是说，如今才第一次把这关系显明给他们，因为圣灵既已把儿子的灵赐下，向他们的心作见证说神是他们的父，他们是他的儿女，这关系早已向他们显明。这里所指的，乃是神继续向他们行父亲的职分；他确实如此行：他怜恤自己的儿女，体恤他们，在一切试炼和患难中扶持他们；他照管他们，使他们得着所需用的饮食衣服；又为他们积存产业，这在他的圣约里、在他的儿子里、并在天上，早已为他们预备好了；又把恩典交通给他们，赦免他们的过犯和失误，为他们的益处管教他们，并最终把属天的产业赐给他们，使他们真正承受。
“你们要作我的儿女”；这也不是指他们第一次被收纳为神的儿女的那个行动；因为在神永恒的旨意、谋略和圣约里，他们早已因收养的恩典而成为神的儿女；当他们被赐给基督时，当基督取了他们的人性、又为要把他们聚集归一而受死时，他们就已被如此看待了；这也早在他们的信心和圣灵在他们心里的工作之前。这里甚至也不是指神第一次把这恩典向他们显明出来。这里的意思乃是：既然他们本是神的儿女，神就必按儿女来待他们；凡他在护理中向他们说话、与他们来往的时候，都必以儿女的方式向他们说话、待他们。或者，这也可以指他们儿子名分更完全、更公开的显明，就是在基督显现时，在天使和世人面前显明出来。
末了又加上：“这是全能的主说的”；这是为坚固这应许，也为鼓励圣徒的信心；因为说这话的是主神全能者，所以他必有能力成就；而且关于他的意愿，也无须怀疑，因为既然他已经说了，就必如此行。