引言
哥林多后书第2章引言
使徒在本章继续说明他迟迟未到哥林多的理由；并除去有人可能加在他身上的严厉之名，就是他在前一封书信中就那位犯奸淫的人所写的话。那人既已为自己的罪悔改，使徒现在愿意安慰他，并叫教会撤去加在他身上的责罚。此后，他又叙述福音在若干地方所得的成效，福音的能力与纯正，以及他自己和别人如何忠心地传扬福音。
在哥林多后书2:1，他说明这就是他决定暂时不去哥林多、延后前往的原因：免得他去的时候自己忧愁，也叫别人忧愁；因为这两者必然连在一起。若他因严厉责备他们而使他们忧愁，而当时情形又使他不能不忠心如此行，那么他自己也必忧愁，因为能使他欢喜的，正是那些被他弄得忧愁的人，见哥林多后书2:2。因此，在那样的情形下相会，必然并不令人舒适；所以他宁可推迟行程，等事情有了转机。这也是他先前那封书信中，就那犯奸淫之人写得似乎十分严厉的原因，为要使那人和他们都悔改，从而避免他若亲自去见他们、而他们对那件事仍漠不关心时所必有的忧愁；并且使他能得着那喜乐，就是他深信众人都愿意他有的，见哥林多后书2:3。并且，他绝不是残忍无情的人；他写那封信时，乃是心中极其伤痛、眼泪涌流。写信也不是单为叫他们忧愁，而是要叫他们知道他对他们福祉何等温柔、何等深切的关怀，见哥林多后书2:4。
再者，那犯奸淫之人的事，不单是使徒忧愁的事，也是他们众人忧愁的事；或者说，不只是使徒一人因这事忧愁，乃是众人都因这事忧愁，因此有必要使用更大的严厉和粗重的处分，见哥林多后书2:5。然而，既然他所期望的目的已经达到，就是使那犯罪的人谦卑下来并被带到悔改里去，就不必再作别的了；革除教籍的惩罚已经够了，见哥林多后书2:6。现在应当把这责罚撤去，赦免那人，安慰他，免得他被忧愁吞灭，陷入绝望，见哥林多后书2:7。因此，使徒恳求他们，再次向这位悔改的弟兄表达爱心，并借着诚恳地重新接纳他回到团契中，向他作出明确表示，见哥林多后书2:8。这样行，也就能证明他们对使徒的顺服；这正是他先前写信论到革除同一人的教籍时所要达到的目的，见哥林多后书2:9。他又以自己为例，劝他们这样行；他也愿意与他们一同赦免那人，这既是出于对他们的爱，也是奉基督的名而行，见哥林多后书2:10。他们更应如此，免得撒但占他们的便宜，在他们中间建立一种恶劣的原则和做法，就是人即便跌倒犯罪、后来悔改，也不该恢复与教会的交通。关于撒但以各种形式残害基督的众教会和个别信徒的诡计，使徒和其他人并不是不知道，见哥林多后书2:11。
此外，占去他时间、使他尚未来哥林多的原因，是他被召并受托在别处传福音，尤其是在特罗亚；他更倾向于留在那里，并且也确有需要，因为那里有福音的门向他开了，见哥林多后书2:12。然而，他在那里没有遇见提多，正如他原先所期待的，因此心里不安，便离开那里往马其顿去寻找他，见哥林多后书2:13。在那里，和在别处一样，他传福音颇有成效；这成效他归因于神，并因此向神献上感谢，见哥林多后书2:14。他又把听他传福音的人分为两类，以说明这种成效：一类是得救的人，一类是灭亡的人，见哥林多后书2:15。福音在他们身上产生不同的果效：在一类人身上散发死亡，并使死亡加增；在另一类人身上传达生命，并使生命加增。恐怕有人以为他把自己和其他传道人看得过高，他就承认，无论是他自己还是他们，都不足以传福音并使福音发生功效；一切适合传福音的资格，以及福音一切的能力和效验，都是从主而来，见哥林多后书2:16。随后他说明，为什么他和其余忠心的福音执事，正如他所说，是归于基督的馨香之气；因为他们不像别人那样败坏这香膏盒，乃是忠心诚实地把它倾倒出来，不掺杂，不搀混。他们这样行，是因为他们活在全知之神的眼前，可以向祂呼求，为自己的正直与诚实作证，见哥林多后书2:17。
第1节
但我自己定了主意，……使徒既已除去人加在他身上的轻浮和反复无常之责，便继续为自己迟迟未去见他们辩解，并缓和他在前一封书信中所使用、某些人认为过重的严厉。他说，他在自己心里早已定了主意：我再到你们那里去，必须不带着忧愁；意思是说，他不愿带着忧伤沉重的心情去，为他们那些尚未悔改的罪哀哭，也不愿因必要时所要施行的严厉责备和惩戒而成为他们忧愁烦恼的原因。因此，他决定等到他们悔改改正之后，再去见他们。“再”这个词，也可以和“忧愁”连在一起，意思是：他在前一封书信中，其实就像是一次到他们那里去；那次他因严厉责备他们中间的一些混乱情形，已经使他们忧愁难过了；既然如此，他已经定意不再带着忧愁而来。或者，“再”也可以和“来”连在一起，那么意思就是：他第一次到他们中间，是为叫他们灵魂得喜乐；因此他已经决定，第二次来不应是带着忧愁而来，不论是使他们忧愁，还是使自己忧愁，或使双方都忧愁。这才是他为何如此久地推迟前来的真正原因。
第2节
倘若我叫你们忧愁，……意思是，如果他来到他们中间，成了使他们再次忧愁伤心的原因；那么，谁能叫我快乐呢？他是如此爱他们、体恤他们，以致若他们忧愁，他也必忧愁。在哥林多，能使他得着喜乐的，只有这些人；所以，如果他们忧愁沉重，他也必如此；这样一来，他住在他们中间还能有什么乐趣呢？因为他们中间没有一个人处在能够使他喜乐欢畅的情形和能力之中，只剩下那被我叫他忧愁的人罢了。埃提阿伯译本在没有任何根据的情况下，把这一句译作“除了我所叫他快乐的人”。但使徒的话，或者是指某一个特定的人，就是那犯奸淫的人；他曾因那可怕的刑罚，就是被交给撒但，而忧愁起来。或者，单数是集合性地代指复数，指哥林多教会全体成员；他们因他严厉的责备而大大忧愁。因此，除非这种忧愁被挪去，否则他无法指望从他们那里得到多少安慰和快乐。
第3节
我曾把这事写给你们，……不是指他在前一节或在哥林多后书1:23所写的话，即他说自己尚未来到他们那里是为要宽容他们；而是指他在前一封书信里，写给他们关于把那犯奸淫的人革除教籍的事。这事使他和他们都十分忧愁。使徒宁可选择用写信的方式下令，而不是亲自去做；他盼望在自己来到他们中间之前，就听见他们已经悔改改正了。免得，正如他说的，等我到了的时候，我反倒从那些我本该因他们而欢喜的人那里得着忧愁。有些抄本和康普鲁腾版作“忧上加忧”；拉丁通行本也是这样，这似乎是从腓立比书2:27转写而来的。意思是：他采取这种寄去责备信的方式，为要使他们知罪认罪；免得若他亲自来了，有些人因陷在罪中而又未曾悔改，反而叫他忧愁烦恼；而他们本该是他喜乐的缘由，因为他们原是他使徒职分的印证，是他在主里的工作。
他之所以更乐意采取这一步，也是因为他对他们很有把握，对你们众人都有信心；他完全确信他们对他的爱和对他的看法，就是我的喜乐就是你们众人的喜乐；意思是，他们的喜乐和忧愁都是彼此共有、相通的；凡他所喜乐的，他们也喜乐；凡使他不悦的，也使他们不悦。因此，他一有暗示，就促使他们除去这不悦的缘由，好叫彼此共同的安慰可以临到；同时也向他们保证，他们也可以确信，叫他们忧愁对他并不是快乐；他们的喜乐一失去，他自己也不会有喜乐。他以那样的方式写信，最终目的不是要叫他们忧愁，乃是要带领他们悔改更新，而这最终就产生了他和他们共有的喜乐。
第4节
我是从极大的患难和心里的痛苦中，……因为他灵里大受压迫，心中忧伤，想到他们中间那些可憎的罪恶，而他们似乎毫不理会、也不以为意，甚至反倒因此自高自大；我流着许多眼泪写信给你们。这些眼泪是他内心痛苦和忧伤的标志与表达，也是这些痛苦借以流露出来的方式；他写给他们的那封信，在某种程度上也为这点作了见证。写那信，不是叫你们忧愁；意思不是单单为了叫他们难过，这并不是他所乐意的。并不是说，使徒不想藉此使他们因罪而有圣洁的忧伤和属神的愁苦，从而得着改正；但在他们属灵益处和神荣耀之外，他首要的心意，是要表达他对他们爱的深切程度。正如他说，为要叫你们知道我格外爱你们；他的爱向他们十分强烈，所以他愿意他们知道这爱是何等丰盛，甚至比他对别人的爱更大；他认为，再没有比忠心地责备他们，而且在情势所需时严厉地责备他们，更能证明和显明这爱了。
第5节
若有叫人忧愁的，……这里明显是指那犯奸淫的人，虽未明言其名；他确实是使自己和别人都大为忧愁的原因和机会。使徒并不是怀疑他究竟有没有造成忧愁，倒是把这看作确定无疑的事实；“若”字的意思是：既然，或虽然，他已经造成了忧愁。他叫我忧愁，却不至太重；或者说，只是在某种程度上。因为这事使神和祂的道路、真理与圣礼蒙羞，也给他自己和他所属的教会带来麻烦；不过使徒如今因看见他确实因自己的罪降卑，并且真诚地、合乎福音地悔改了，就欢喜起来；他的忧愁已经过去，仿佛不再存在；他所受的冒犯如今也完全消除了。再者，虽然这人确实使他忧愁，但也不过是一部分；并不是他一个人构成了使徒忧愁的全部原因。
哥林多人对这人的漠不关心，以及未曾责备他的疏忽，也大大加增了使徒的忧愁，不过他这里只特别提到这一个人，为的是免得我叫你们众人太难受；就是免得过分加重他们的担子，夸大他们的罪，并增加他们的忧愁。也可以这样理解：那人不但使我忧愁，也在某种程度上使你们众人忧愁；因为“你们众人”这句话，不一定要和“叫你们太难受”连在一起，也可以和“忧愁”连在一起。全句的意思便是：“他叫我忧愁，却不至太重，或在某种程度上”；或者像叙利亚译本所说，“几乎叫你们众人都忧愁”。但这话不过是略略提起，使徒并不愿细说，免得我叫他太难受，或者显得过于压人，仿佛在加重他的罪和忧伤；因为，
第6节
这样的人受了众人的责罚，也就够了，……这里所谓“责罚”，是指那犯奸淫之人被革除教籍，或教会加在他身上的惩戒；因为这是众人所加的。不是单由牧者、长老或教会中较显要的人执行，而是由大众、由整个会众来实行，至少也是“由较多数的人”，就是大多数，而不是一个人或少数几个人。在公开施行这责罚、加上这惩戒的事上，他们无疑是对的，也当受称赞；但既然如今已显出真悔改的记号，这样的责罚就已经够了，已经达到了设立它的目的，因此现在正是把它撤去的时候。由此我们可以学到：遇到严重的恶行时，就应有公开的革除教籍；并且这事应由全教会，或其中的大多数，投票同意而行。又当那受责罚的人在过了一段时间之后，已经向教会证明自己的悔改是真实无伪时，这个惩戒就该被撤去，并且应当诚恳地重新接纳他进入教会的交通中。这“责罚”或“责备”，即“由许多人所行的”，正与犹太人所谓“在众人面前的责备”是同一类事；那就是由许多人所施行、或在许多人面前所施行的责备。
第7节
倒不如赦免他，……正相反，使徒的意思是，他们非但不该再给他加上别的惩罚，或以任何方式在原有的责罚上再加重，反倒应当赦免他的过犯，就是把那已经足够、并且已经持续了相当时间的惩戒从他身上撤去；并且安慰他；借着恢复他与教会的交通，使他重新享受神家中一切特权和圣礼。这事必须如此行，免得这样的人忧愁太过，甚至被吞灭；就是被患难压垮，陷入绝望，以致不适于操练恩典，也不能尽本分。因此，为防止这样危险而有害的后果，一旦基督的众教会看见惩戒已经达到了使人知罪认罪并改正生活的目的，就有责任把它撤去，并恢复这样的人与教会的交通。
第8节
所以我劝你们，……或作“恳求你们”：要向他显出坚定不移的爱心。意思是，以最亲切温柔的方式向他表达你们的爱，照旧并且同样有力地爱他，好像他从未犯过错一样；要以最深情的态度接纳他为弟兄，用最亲密的尊重和友爱的表示拥抱他。并且，你们这样善意友好的接纳，必须得到全教会的完全同意，并由教会共同投票表决，因为这里译作“显出坚定”的那个词，本来就有这种意思。正如把一个人逐出教会，必须藉着教会的决议和投票，否则就不具权威；同样，把一个人接纳回教会，也必须照此而行。既然这事要藉着教会的表决来完成，使徒就恳求并劝勉他们如此行。
第9节
我先前也为此写信，……或作“我已经写信”，不论是在这封信里，还是在先前那封信里，都是为着这个目的，好知道你们经得起考验；叫他可以试验、证明并认识他们：看你们凡事顺从不顺从。他在前一封信里写给他们，要把那恶人从他们中间赶出去；他这样做，并不是单为羞辱那人、给他打上耻辱的记号，也不是单为叫他们心里忧愁受苦，也不只是为显出自己从基督所领受的使徒权柄和而是为要试验他们的顺服。他已经在他们弃绝那人的事上看见了这顺服的证据；现在他又写信给他们，既然这人已经真心为罪降卑，并得了那无可后悔的生命之悔改，就要他们也同样乐意地接纳他，恢复他原来的地位。这样，使徒既在前一件事上得了他们顺服的证据，也可以在后一件事上得着同样的证据，于是他们就在凡事上显为顺服。由此可见，虽然接纳或革除成员，原是全教会，而且只属全教会的事；但福音的执事既被设立在众教会之上，为要治理、引导、指示，并在纪律事务上走在前头，那么凡他们照着神话语的准则所提出的事，就都当谨慎留意并顺从。
第10节
你们赦免谁，我也赦免谁，……这话可以推广到赦免任何人、在任何情形中的过犯，无论是在过去、现在，还是将来；不过这里特别是指赦免那犯奸淫的人。使徒在自己心里已经定意要赦免他，也极其愿意这样做，并十分盼望与教会一同赦免他，正如他们曾与他一同把那人革除教籍一样。为要促使他们也有这样的心志和态度，他告诉他们，他这样做乃是为着他们的缘故。因为我若有所赦免，所赦免的是为你们的缘故；这话的意思就像是说：无论我什么时候赦免任何一个犯错的人，正如我现在赦免这人一样，我总是为你们的缘故这样做；或者是因着你们的请求，或者是因为我确信你们自己也已经赦免了他；又或者是为了你们的益处、平安和福祉。并且，我这样行，是在基督的面前；就是在祂的眼前和同在中行，祂知道我这样做是出于真诚，是尽心尽意的。或者更确切地说，我是奉祂的名，并凭祂的权柄这样做。既然我为你们的缘故，并奉基督的名赦免这人，你们也当照样行。
第11节
免得撒但趁着机会胜过我们，……或作从我们身上得利，或使我们受他欺骗；这是取自贪婪商人的比喻，他们抓住一切机会，并利用每一点优势，在交易中欺骗并占人的便宜。教会纪律若被置于忽视和轻蔑之中，或被转变成暴政，撒但就从教会得着便宜；或者他若能把某人从教会中引出去，或拦阻他进入教会，也同样如此。因此，使徒的论证是：既然那犯奸淫的人已经真实悔改，就应当赦免他、安慰他，并接纳他进入教会；免得因过分严厉，或将惩戒延续得太久，使他不是陷入绝望，就是被引向否认信仰，或走上公开败坏的邪恶道路。这样一来，教会就完全失去一个本来藉着正当运用纪律可以成为有用成员的人，而撒但则得着了一个。因为我们并非不晓得他的诡计；就是他的狡诈筹谋和计策。有些诡诈的设计我们是知道的，虽然并非全部；特别是这一点：他有时把自己装作光明的天使，假借对罪表示公义的愤恨，并维持严格公正的纪律为名，实际上却毁灭灵魂，败坏教会，并使宗教蒙受轻看。这正是他从前的一个诡计：凡人在受洗并承认信仰之后，若犯了严重的罪，无论他们的悔改多么真诚，也永不可重新恢复并接纳进教会的交通中。这种披着严谨宗教和纪律外衣的残酷、无情之灵，正是使徒在这里要他们警惕的撒但诡计之一。
第12节
我从前为基督的福音到了特罗亚，……使徒在本章后半段继续处理并除去别人对他在传福音时爱炫耀、不真诚的指控，同时也暗示了他尚未来到哥林多的其他原因；其中之一，就是他曾往特罗亚去，盼望在那里见到提多。提多原要向他报告哥林多教会的情形，而在他去那里以前，他非常想先知道这些事；但因没有遇见提多，他心里不安，便前往马其顿。虽然如此，他起初还是在特罗亚逗留了一段时间，因为那里有传福音的好机会，而且也有成功的盼望。特罗亚是小亚细亚、靠近赫勒斯滂的一座城，从前叫特洛伊。保罗不止一次到过此地，见提摩太后书4:13；关于这地方以及那里的教会，也可参见相关经文。他到那里，是要传基督的福音；就是那以基督为作者、又以基督为内容的福音；这福音无非就是藉着被钉十字架的耶稣而来的平安、赦免、公义、生命与救恩的好消息、佳音。
这就是他的工作和事业；他的心在其中，他喜爱这项服事，并且无论到哪里，这都是他所追求的事。在那里，他大得鼓励，因为他又说，有主给我开了门；正如在以弗所向他开的门一样，见哥林多前书16:9。他得着了向许多人传福音的好机会，也有许多人倾向于听他的讲道，因此他大有盼望可以在那里行善。无论是使他能放胆自由传讲福音的话语之门，还是使福音得以进入人心的入口之门，都是赐给他的；这一切都不是出于人，乃是出于主。主拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。
第13节
那时我心里不安，……虽然有这样一个传福音的门打开了，也有这样一个行善的机会，他心里却大受搅扰；他的灵极其不安，不能安然留下。这表明，虽然他是如此伟大的人，却终究不过是人，也和别人一样有性情。他这种不满足和不安的原因是，因为，正如他说的，没有遇见我的弟兄提多；他这样称呼提多，并不只是因为提多是同作基督徒的人，更因为他是在福音里同工的人。这样称呼也是对提多的尊荣，并表达他因未见到提多而有的痛苦。如今既没有按着所盼望的遇见他，他便焦急起来。并不是因为他在特罗亚讲福音时需要提多替他作翻译，或在传道上帮助他，因为那里已有许多人愿意听道；乃是因为他极其渴望从提多那里知道哥林多教会的情形。因此，他叙述这一切，正是要表明他对那教会何等有爱心，何等关切。接着他说，只好辞别那里的人；就是辞别特罗亚的门徒，并且按着这里所用之词的意思，吩咐并安排他离开后各事该如何妥善办理。既然传道的门已经打开，就不能认为他会什么也不安排便离开，而不设立合宜的人继续这工作，也不给他们适当的指导，教导他们该如何行事。很可能他立了加布为他们的长老、监督。安排完这些以后，他就往马其顿去，寻找他如此迫切想见的提多；后来提多来到他那里时，使他大得苏醒和安慰，见哥林多后书7:5。
第14节
感谢归与神，……使徒提到在特罗亚为他开了门，使他可以带着果效传福音，于是就想起神如何大大多方为他和同工显明自己，赐福他们的劳苦，使许多灵魂归信；这就使他因这事向神发出感谢。他特别注意并感谢神的是：常帅领我们在基督里夸胜；不只是过去如此，而且一直如此。有些译本把这夸胜的动作归给神，译作：“感谢归与神，祂在基督里藉着我们夸胜我们”，或“胜过我们”。意思是：神借着恩典征服了我们，并使用我们作工具，使罪人归正；所以祂先是在我们身上得胜，使我们归服于祂自己，然后又借着我们在别人身上得胜，因为祂话语的箭在他们心中又利又有力。
这个词在歌罗西书2:15中，也用于说到某人自己得胜夸胜的行动；但在这里，它的意思正如希伯来文“希弗伊耳”词形通常所表示的那样，是作用于别人、叫别人成为某种状态，因此译作“使我们夸胜”是恰当的。这里所指的，不是信心的得胜，那是使徒与别的信徒共有的，虽然那得胜也是在基督里，在祂的公义、受死、复活、升天、坐在神右边以及代求中，并且也是神所赐、当向神献上感谢的；这里所说的，乃是福音执事特有的一种得胜，就是他们得以胜过人和魔鬼，胜过世界及其辱骂、逼迫、笑脸和谄媚；胜过恶人，借着使他们闭口无言，堵住反对者的口，驳倒假教师，并在一切反对之下保守福音的纯正；也借着被神使用，使许多灵魂从黑暗归向光明，从撒但权下归向神。
而这一切都是在基督里；是因着祂已经得了胜，是靠着祂的力量，是奉祂的名，是为祂的缘故，也是因为祂的荣耀与此相关。并且是常常如此；无论基督的执事被召往哪里劳苦，无论福音在哪里借着他们被纯正而有能力地传扬，总会有一些善果发生；他们总被使得胜于地狱和世界，得胜于罪、撒但和世界。为这一切，都当感谢神；因为使他们得胜的乃是神，否则他们永不能如此。只要想一想他们自己不过是何等软弱贫乏的器皿，有多少反对势力起来攻击他们，他们又藉着何等奇妙的方式行成大事，并且是藉着传讲十字架、在极大压迫和患难中仍然得胜，就很容易看出这一点。
又感谢神，因祂借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气；这里“祂的知识”，可以是指那使福音执事得胜的神的知识；也可以是指他们在其中得胜的基督的知识；更确切地说，是指在基督里认识神的知识，而福音正是使人得此知识的媒介。说这知识有“香气”，乃是表明它对有感受的灵魂是可悦纳的，也表明基督借着对福音的忠心服事所得的美名、声誉和荣耀；这里是暗指雅歌1:3。如今，这香气被说成是神使之显明的；它先前是隐藏的，藏在神自己里面，也向世人隐藏；它像一盒封住的香膏，如今却借着所传的道被打开，散发芬芳之气。
因此说神是借着我们显明它；就是借着福音的执事，他们公开、放胆、忠心地传讲这福音，并且“借着真理的显明”，把这香气散布出去，而且是在“各处”，凡他们所到之地都如此；因为他们所领受的使命是广泛的，要往普天下去，传福音给万民听。
第15节
因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或在灭亡的人身上，都有基督馨香之气。这里给出一个理由，说明为什么在基督里认识神的香气，会借着福音的执事被显明出来，因为他们自己就是馨香之气。并不是说，他们就其本身而言是这样，因为他们和别人一样，也有败坏的心与性情，并且也像别人一样为此叹息；乃是因为他们领受了神之灵的恩赐和恩典，这些可比作芬芳馨香的膏油，正如雅歌1:3所说，使他们能够传讲福音中有滋味的教义，并借着自己榜样性的生活行为来装饰、推荐这些教义。这里所用的比喻，是指律法之下的亚伦和众祭司，他们受膏油膏抹，那油浇在他们头上，流到胡须，又流到衣襟下边，以致他们全身都带着香气，成为芬芳可悦的气味；照样，传道的人也是如此，因为他们受了那真正膏油的膏抹，而旧约的膏油不过是其预表。
他们被称为基督的馨香之气，是因为他们的恩赐、恩典和福音都从祂而来，并且祂是他们所传之道的主题；所以这馨香严格说来并不是他们自己的，乃是基督的。祂的位格、宝血、公义、祭物、恩典，以及这些在福音职事中所彰显的一切丰盛，对信徒来说都是甘甜馨香的。再者，他们是“在神面前”有这样的香气，而不是在世人面前，尤其不是在属肉体的人面前；因为对这些人来说，他们是世界上的污秽，万物中的渣滓。但他们对主却是可喜悦、蒙悦纳的，因为他们的服事成就并彰显了神的尊荣与荣耀。并且他们在那些得救的人身上是这样；这些人是神拣选归于救恩的人，是基督为他们成就了救恩的人，是神的灵将这救恩施行在他们身上的人，是承受救恩为产业的人，也是蒙神的大能保守进入并归于这救恩的人，他们必定享受这救恩。是的，他们在那些灭亡的人身上也是这样。
全人类都因罪处在灭亡的景况中；其中有些人永不灭亡，反而已经并将继续蒙永远的救恩拯救；另一些人则要死在自己的罪中，被撇弃在其中。至于福音执事怎样在这些人身上也成为一种气味，下一节会说明。
第16节
在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。……前者是那些归于死亡、或被定于死亡的人；见耶利米书43:11。使徒在这里所说的关于福音和福音执事的话，犹太人常用来论到律法，这显然也是他所影射的。
拉巴说：“对那些走在律法右边的人，律法是‘生命的香气’；但对那些走在左边的人，它就是‘死亡的香气’。”又说：“凡为律法本身而学习律法的人，律法对他就成了‘生命的香气’，正如箴言3:18所说；但凡学习律法却不是为律法本身的人，律法对他就成了‘死亡的香气’。”又说：“若人是配得的、或公义的，律法对他就成了‘生命的香气’；但若他不公义，律法对他就成了‘死亡的香气’。”他们不仅这样说成文律法，也这样说口传律法；并且还不满足于仅仅笼统地描述哪类人会在律法中经历这种果效，还特别提到外邦人：“律法的话对以色列人是‘生命的香气’，对列国则是‘死亡的香气’。”律法既是叫人死的职事，又不能赐生命，所以说它是死亡的香气，并不奇怪；见加拉太书3:21。
但福音和传福音的人竟也会成为死的香气叫人死，似乎令人惊讶，然而事实确是如此。他们所传的是藉着基督的死而来的救恩，因此他们乃是基督之死的馨香之气；但人子孙既藐视并弃绝这死，这福音就成了“叫人死的”，最终导致那些藐视和拒绝它的人永远灭亡。再者，他们所传的这道，把人一切的智慧、公义和圣洁都击杀，宣告生命和救恩惟独在乎基督和祂的公义；而且这道常伴随着逼迫和死亡，因此对那些灭亡的人就成了愚拙，于是它就成了“死的香气叫他死”；是一种气味，却不是甘甜的香气，也不是基督的馨香之气；对神来说它确实是甜美的香气，因为神的公义、圣洁、权能和智慧，在罪人的死和公义的毁灭中得以彰显；但对那些人自己却不是如此。至于后者，就是作了活的香气叫他活；这是指那些被预定得永生的人。
借着基督忠心仆人所传的福音，人成为活的，这是叫灵魂苏醒、赐给他们“属灵生命”的媒介；也是扶持、维系这生命，并喂养他们直到“永生”的媒介。因此它就成了“生命的香气”，属灵的生命，引向永生。亚历山大抄本及其他一些抄本，埃提阿伯译本也是如此，两句都作“从死到死，从生到生”；可与罗马书1:17相比。那么，这意思可以如格老丢所观察的那样，指罪中死人的恶报告使相信那报告的人带来死亡；而神，就是生命的作者，所发出的好报告，也可以加上出于那些在属灵意义上活着的传道人之报告，则成为别人得生命的媒介。或者说，他们成了使死亡加增于死亡的媒介，就是在属灵之死或道德之死上再加上永远之死；因罪而有的死，加在死在罪中的人身上，因为福音被他们藐视了；同时也成了增加属灵生命及其安慰，并把永生加给属灵生命的媒介。
说到这一切，使徒发出这句感叹：这事谁能当得起呢？这话的意思，或者是：谁能查明并找出福音职分对人灵魂产生如此不同影响的原因呢？没有人能；这只能归于神至高的旨意和美意，祂向一些人隐藏福音，却向另一些人启示。或者意思是：谁能胜任传福音呢？没有人靠自己足以胜任；就最好的意义而言，人本身也是极其不足的，惟有靠着神的恩典和祂灵的恩赐，人才得以胜任。或者意思是：谁能使所传的福音发生功效呢？没有人能。保罗可以栽种，亚波罗可以浇灌，惟有神叫它生长。
第17节
我们原不是那许多人，……使徒在这里把一种本不属于自己和其他福音执事、却属于假使徒的品格，从自己身上除去。那些假使徒的特点，首先在于他们人数众多；在基督教初期，假教师成群结队，见约翰一书2:18。有些抄本作“像其余的人”，叙利亚文和阿拉伯文译本也是如此。其次，他们的性质是，混乱神的道；这里“神的道”可以是广义上的圣经，因为圣经出于神，包含祂的旨意，祂也用它来造福于人、荣耀自己；而圣经可以被错误的注解、人为的掺杂、加添或删减所败坏。也可以特别指福音；福音是真理之道、信心之道、公义之道、和好之道、救恩之道，而这些假教师败坏福音的方法，就是拿它来牟利；他们把神的道当作货物贩卖，只求自己属世的利益和好处，并将他们虚妄的哲学掺在其中，以讨好属肉体之人的耳朵和心。
他们在救恩之事上，把律法和福音、恩典和行为混在一起；他们所行的，正如小贩把好货坏货混合在一起，然后当作真货卖出去；又像卖酒的人，把水掺在酒里，却按纯酒出售。七十士译本在以赛亚书1:22下半句，把它译作：“你的酒商把酒掺了水。”这话也可以按道德或属灵意义来理解；这些人正是这样掺杂并败坏福音、就是神的道的。叙利亚文译本也把这里译作“那些混合神之道的人”。如今使徒说，他们并不这样做；他们把神的道纯纯正正地传出来，不加败坏，不加掺杂。反倒是由于诚实，由于出于神，在神面前凭着基督讲道。他们“凭着基督”说话，就是奉基督的名，讲基督，单单讲祂，并且自由、完全、明白地讲，宣讲祂是神白白的恩赐，是人得救惟一的道路，不在乎人的行为。
他们说话“由于诚实”；他们所传的是纯净的灵奶，他们传讲的方式也是诚实的，带着一切正直和忠信；他们的意图也同样真诚，不是求自己的利益和称赞，乃是求神的荣耀和灵魂的益处。他们“出于神”而说；因为他们是蒙神呼召、蒙神差遣奉祂的名说话的人，也是从祂领受福音、恩赐和传讲能力的人。他们行这一切，都是在神面前行，因为神察验人心，他们知道将来还必须向祂交代自己的职分。