引言 哥林多后书第12章导论
使徒在本章继续同一主题，为自己辩白，驳斥假教师，并证明自己的使徒职分；他提到自己蒙恩得见一个极其显著且不寻常的异象；又提到撒但一个异常的试探，以及他怎样蒙拯救脱离这试探，并这事对他有何益处；他为自己向哥林多人夸口而作解释；把责任归在他们身上，因为是他们逼得他这样做，尽管他们中间原有他使徒职分那样无可否认的凭据；他表示自己打算去看他们，并表达了自己对他们深切的爱和善意；他洗清了人对他贪婪、诡诈、狡猾的毁谤；又责备他们的罪，并警告他们若不悔改将有后果。
虽然在某些方面夸口并不合宜，而且使徒自己也十分不喜欢这样做，但他的处境使他不得不如此，因此他继续讲下去；除了自己的品格、资格、劳苦、受苦和蒙拯救之外，又加上他所蒙主赐的异象和启示，见哥林多后书 12:1；并特别拣出其中一个极其特殊的异象，从时间上说，是约在十四年前；从看见这异象的人说，就是他自己，但他用第三人称说，为要尽量不显出夸耀；从地点说，是他被提到的第三层天；从异象的形式或方式，或他见异象时所处的情形和状态说，他对此无法说明，不知道是在身内还是身外，见哥林多后书 12:2；这一点又被重复提起，为表明这事的确实，以及他在这方面的无知；为证实其真实性，他呼求神作见证，见哥林多后书 12:3；并再次断言，像他前面所描述的那样一个人被提到了乐园；借此他解释了他所说的第三层天是什么意思，并进一步声明，他在那里听见了不能说出来的话，见哥林多后书 12:4。
虽然这异象本可成为夸口的事，但既然蒙此殊荣的是他本人，他便不愿再多停留在这事上，反而宁愿像后来那样提说自己的软弱，见哥林多后书 12:5；然而即便他有意夸口，也不算是做了愚妄的事；不过他认为最好还是克制，免得引人对他评价过高，见哥林多后书 12:6；而且，这些高超的属灵经历本来就容易使他心生骄傲和虚荣，因此神凭着无限的智慧，认为合宜用一些方法使他谦卑下来；于是他接着讲述一场临到他的严厉试探，这试探使他十分痛苦，且他被撒但击打；其目的就是抑制他的骄傲，使它向他隐藏，见哥林多后书 12:7。
这事对他有何益处，他在其下如何行，以及他向主所作、求主使他脱离此事的祈求，都记在哥林多后书 12:8；对此他得了一个完全且令人满足的答复，这答复使他喜乐，并促使他以自己的软弱为夸口，见哥林多后书 12:9；他也确实在哥林多后书 12:10 这样做，并列举了这些软弱，说明自己为何以此夸口。
又因他知道自己在其他事上这样夸口会被视为愚妄，他便责怪哥林多人，因为是他们逼迫他这样做；若他们本来照当尽的本分替他辩护、称赞他，他根本不必自己为自己说话；而且他们原有足够的材料和论据这样做，因为在他们看来，他并不比那些最大的使徒以下，这是显而易见的，见哥林多后书 12:11；这一点他们曾得到充分证明，一方面是他在他们中间所行的神迹、奇事和异能，见哥林多后书 12:12；另一方面是借着他的职事所赐给他们的恩典之恩，他们在这方面并不比别的教会短少；若说有什么不同，不过是福音白白传给了他们，见哥林多后书 12:13。
使徒接着告诉他们，他第三次有意要去看他们，那时他仍不会比从前更成为他们的负担和累赘；他所看重的不是他们的财物，而是他们自己，像父亲为儿女积蓄、却不从儿女取什么一样，见哥林多后书 12:14；他也表达了自己对他们深切的爱，即使他们对他所表现出来的不多，以及他切望对他们有益并以此为乐，见哥林多后书 12:15。至于假教师所暗示的，说他虽然本人不拿他们的钱，却借着别人暗中用诡计榨取他们，见哥林多后书 12:16；他就用发问的方式为自己的清白辩护：他曾差派到他们那里去的人中，有哪一个曾替他得了他们的财物呢？见哥林多后书 12:17。特别是他曾打发提多和另一位弟兄去，他们曾借此得了他们的财物吗？使徒和那位弟兄的灵不是一样的吗？他们行事的脚踪不也是一样的吗？见哥林多后书 12:18。
随后他指出，他费这么多力气为自己辩白，与其说是为自己，不如说是为他们，为的是叫他们得造就，免得这造就受到拦阻；他对他们怀有最深切的爱。为证明这一切属实，他呼求神作见证，见哥林多后书 12:19。最后，他以本章结束时提到他们中间已有的许多恶事；他怕自己去的时候仍会在他们中间看见这些未曾悔改的恶事；这些事会使他忧伤、痛苦，也迫使他在他们中间施行那种他们所不喜欢的严厉，见哥林多后书 12:20。
第1节 我固然无益于夸口，…… 虽然他夸口是合法的，并且在当时的情势下，为了替自己辩白，也为了防止哥林多人被假使徒的暗示所引诱而偏离，这是必要的；因此也是为了基督和福音的尊荣与利益；然而从另一方面说，这样做并不合宜，或说对他自己并无益处、无帮助；他可能发现，这容易激动自己里面的骄傲、虚荣和心高气傲，也会被别人解释成骄矜自夸和虚浮的夸耀；所以他选择把这事放下，转到别的话题上。或者说，虽然继续下去并不合宜，但在他完全离开这个话题之前，他认为适当地说一点神向他显现的非常之事，也是合宜的。
有些抄本和武加大拉丁译本作：“若有夸口的必要，这固然并不合宜”；叙利亚译本作：“有夸口的必要，但这并不合宜”；阿拉伯译本作：“我既不需要夸口，也不适宜夸口；我要说到主的异象和启示。”这些都是主向他显明的，不是人给他的；也不是他自己幻想的产物，或撒但的迷惑；乃是出于主耶稣基督和他的荣耀。使徒谈到“异象”或天上的显现，是很自然的，因为他曾多次蒙恩得见；他的归正就是因基督向他显现的异象而起的，他亲眼看见基督，也听见基督对他说话，这异象他称为“从天上来的异象”；另一次在特罗亚时，夜间有异象向他显现，有一个马其顿人站着求他说，要他过去帮助他们；又在哥林多时，主借着异象对他说话，吩咐他不要惧怕，只管继续传福音，因为那里有许多百姓要借着他的职事被带进来。
至于启示，除了所有信徒通常共有的一般启示之外，他还蒙了特殊的启示；福音及其整个体系，福音中各样个别教义的知识，不是他按通常途径得来的，乃是借着耶稣基督的启示得着的；其中若干奥秘之处，尤其是外邦人蒙召之事，以及活着的圣徒在基督第二次降临时将发生的变化，也都借着启示使他知道；有时他也借着这种非常的方式被指引前往某地，例如有一次他是借着“启示”上耶路撒冷去，在那里要为基督的缘故作许多事或受许多苦。只是，他从未领受任何与福音不同、更不用说与福音相反的启示；并且这福音也是其他使徒所传的，因为他与他们在职事上完全一致；参见加拉太书 2:2。这些异象和启示是为着他在福音职事中的教导、引导和鼓励；由于它们具有非常性质，适合那些非常时期，并不是平常情况下所当期待的，如今也无此需要了。
此外，这些乃是主的异象和启示，不是狂热、热烈幻想、魔鬼迷惑，或有心之人的虚假宣称与欺骗；它们是为着坚固和建立福音，不是为新学说撑腰，也不是为引进新的时代；因此，凡人所妄称、其目的在于此类事情的一切异象与启示，都当被轻看并弃绝。
第2节 我认得一个在基督里的人，大约十四年前，…… 这人应当是指他自己，正如从哥林多后书 12:7 可见他在那里是用第一人称说话；而他在这里用第三人称，是要显出自己的谦逊和卑微，也表明他多么避开虚荣和人的喝彩；他虽是在说自己，却仿佛刻意隐藏自己就是所指的人，好把读者的心思从他身上转向另一个人。只是这里不可能真是指别人，因为那样就不合他的本意，甚至完全离题；既然他说要讲自己从主所领受的异象和启示，怎会举别人的被提为例呢？而且，他对这人的认识如此确切，知道他被提到哪里，也知道他在那里听见了什么，这都最符合他自己；再加上他如此郑重地承认自己并不知道这次被提究竟是在身内还是身外，并且重复这话并交托给神知道，这清楚表明他必是指自己。
不然的话，这就根本不能算是他自己的异象，也不可能使别人的被提与他的品格、称赞和荣耀发生关系，给他任何夸口的理由，像这事对他所造成的那样。虽然他不愿据此夸口，正如他说若因这事夸口也不算愚妄，但他仍然克制，免得别人对他评价过高；而且，终究说来，他也有因这异象连同其他启示而自高的危险，因此下面那严重的试探才被容许临到，为防止他因此过分自高。他称这人，也就是他自己，为“一个人”，并不是为把他与天使区分开来，因为天使本就住在第三层天，在那里见到他们不足为奇；也不是为把他与别的受造物区分开来；也许甚至不单是为表明其性别是男人而非女人，虽然叙利亚译本用了 גברא 这个特指男性的词；这里只是单纯地指一个人而已，等于说，我认得一个人，我认得一个在基督里的人。
“在基督里”这个短语，不应与“认得”连在一起，好像意思是说，他呼求基督见证他所要说的话是真实的，并且他所说的话并非为自己的荣耀，而只为基督的荣耀和尊荣；它应当与“人”连在一起，表明这人是在基督里；或者如哈蒙德博士所想，是一种独特而非常的“在基督里”，如约翰说自己“在灵里”，见启示录 1:10，即在神魂超拔之中；这里这人也是在基督的灵里，被他带去看异象并得启示；或者更确切地说，是指属灵地在基督里，与他联合，其结果就是与他相交。
“十四年前”这个日期，可以指使徒起初知道自己在基督里的时候，那就是他归正之时；他从永恒里就在基督里，因为他是赐给基督的，在基督里被拣选，被基督所爱；像印记一样放在基督心上，也铭刻在他手掌上，并且在永恒的圣约里由基督代表，也是在基督里被代表；所以在时间里，在基督被钉十字架、受死、埋葬、复活、升天并坐在神右边时，他也都在基督里；由于这一切，到了所定的时候，他成了新造的人，归正并信了基督，于是他知道自己是在基督里；从前他是隐秘地在基督里，如今是公开地在基督里；而这大约是在写本书信前十四年。他归正的确切时间，他当然可能知道并记得，因为那事发生得非常特别。
或者这个日期也可能指他被提的时候；有人认为是在他归正后三天之内，那时他眼不能见，也不吃也不喝；有人认为是在他归正八年之后；但较有可能的意见是，不是在大马士革，而是在他后来再到耶路撒冷，在殿里祷告，魂游象外的时候，见使徒行传 22:17。只是，编年家在这方面意见不一，他们关于使徒归正的时间以及本书信写作的时间都不确定，因此很难断定这一点。那些把这次被提放在他归正之时的人，似乎离真实情况最远；因为无论把他的归正放在基督后34年、35年或36年，又把这封书信定在56年、58年或60年，十四年的数字都对不上。倒是那些这样安排的人最能使事情吻合：把他的归正放在36年，把这次被提放在八年后的44年，并把这封书信写作时间定在58年。
莱特富特博士把使徒的归正定在34年，把他被提到第三层天定在43年，也就是革老丢年间饥荒之时，见使徒行传 11:28，那时他在耶路撒冷魂游象外，见使徒行传 22:17；又把这封书信的写作时间定在57年。那位伟大的年代学家厄舍主教则把保罗的归正定在35年，他被提定在46年，而本书信写作于60年。总之，很难说这次被提究竟发生在什么时候；也许既不是圣经中所记使徒所见的那两个异象之一，而是在别的某个时候，别处没有提过。总之，正如他在这里所说，这样一个人被提到了第三层天，就是神圣威严的座位、圣天使居住之处；已故圣徒的灵魂一离世便立即去那里；那些已经被迁去、被提去、已经复活者的身体和灵魂也都在那里；基督得荣耀的身体也在那里，并且要在那里直到他第二次降临。这被称作“第三”层天，是相对于空气天和星宿天而言的。
使徒这里所指的，是犹太人关于 ושמיא מיצעאי ושמיא תתאי שמיא עילאי，“上层天、中层天和下层天”的区分 f；他们也照样把诸世界分作 עולם עליון ועולם האמצעי והעולם השפל，“上层世界、中层世界和下层世界” g；有时又说 h，是天使的世界、诸天体的世界和下面之人的世界；因此，犹太秘传学者也说有三个世界；他们说 עלמא תליתאה，“第三个世界” i，就是那至高的世界，是隐藏的、收藏的、封闭的，无人能知；正如经上所说，“眼睛未曾看见”等等；这与使徒所说的“第三层天”是同一回事。
他在这次被提中所处的状态，由下面放在括号中的话来说明：“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道”：他的灵魂究竟仍在身体里，他是灵魂和身体一同被提到天上，正如以利亚连人带身被火车火马带去一样；或者他的灵魂离开了身体，他暂时处于离身状态，正如犹太人斐罗 k 所说，摩西在山上四十昼夜时是 ασωματον，“无身体的”；又或者这一切不过是异象中的经历，像约翰在主日“在灵里”，以西结被抓住头发，被灵举起，处在地与天之间，又“在神的异象中”被带到耶路撒冷一样，这都不能确说。使徒自己尚且不知道，更没有别人能说清楚这是怎样的；最好像他一样，把这事交给全知的神。
犹太人说那四个进入乐园的人之一，后面在使徒行传 22:17- : 中提到的那位，据说他的心思在神圣的狂喜中被夺去 l；也就是说，他不在自己常态中，不知自己在哪里，也不知是在身内还是身外，正如使徒所说。f 历代志下 6:18 他尔根。g Tzeror Hammor, fol. 1. 4. & 3. 2, 3. h Tzeror Hammor, fol. 83. 2. i Zohar in Numb. fol. 66. 3. k De Somniis, p. 570. l Cosri, p. 3. sect. 65. fol. 190. 1. 2.
第3节 我认得这样一个人，…… 这里所说的还是同一个人，也就是他自己；所说的也是同一次被提；他所处的情形也还是用同样的话来表达。这种重复，是为了更有力地确认他所说的，也表明这异象何等奇妙、何等令人惊讶且难以解释。
第4节 他被提到乐园里，…… 这不是指我们始祖曾住过的地上的乐园；那乐园已在洪水中毁灭，如今其所在地也无从知晓；并且使徒被带到那里去有何意义，也难以猜测，虽然有人认为这里所指的就是那里：但这里所指的既不是那个地方，也不是与“第三”层天或蒙福者的所在不同的另一个地方；许多古人认为第三层天和乐园是两个不同的地方，并且使徒有两次分开的被提。
亚历山大的革利免 m 把这句话读作：“我认得一个在基督里的人，被提到第三层天，又从那里 κακειθεν εις τον παραδεισον，到乐园里去”；提阿非拉克注释此处也说：“他从第三层天立刻又被提到乐园里”；奥依库墨尼乌也说：“他被提到第三层天，然后又从那里进到乐园”；有些近代作者也倾向认为这里有两次被提，尤其因为使徒说他被提“到”一个地方，又被提“进”另一个地方，并且“被提”这个词用了两次；否则他在这一点以及重复说自己不知被提方式这事上，就会犯同语反复的毛病。又有人补充说，他在哥林多后书 12:1 提议要说“异象”和“启示”，是用复数；后来又在哥林多后书 12:7 把这异象称为“启示甚多”。
但既然他被提到第三层天和被提到乐园是在同一时候，两者都有同一个“十四年前”的日期；又既然在叙述这两件事时，他同样都不知道自己是怎样被提的，是在身内还是身外；并且关于第三层天，他并没有说自己在那里看见或听见了什么，只是说他在乐园里听见了什么，而这正是后面对这异象的叙述所要说明的；再加上第三层天与乐园本就是同一个地方，因此最合理的结论是：这里并非指两次被提和两个异象，而只是一次。并且这也丝毫不构成虚空的重复；使徒既已开始叙述这个异象，便可能重新提起前面所说的话，为的是更清楚明白地说明此事；尤其因为还有一些事他尚未提及，而整件事本就不易明白领会，连方式如何他自己也不知道；他这样做，也是为了更加吸引人的注意，因其本是极其奇妙和特殊的事。
此外，若他本意是要讲两次被提，他就会在数量上把它们区分开来，也会告诉我们他被提了两次，正如后来他说他曾“三次”求主一样；这样做也是必要的，好避免把前后两次误认为同一次被提，正如一般人所作的那样。天上之所以称为乐园，是因为像伊甸园那样，这地方也是神亲自栽植、预备的；那园是可喜乐的地方，这里也是；也是因为基督这生命树在其中，并且有无数的天使、完全之义人的灵魂，就是其中纯洁无玷的居民；又因为那里有神圣之爱的河流，有无穷的喜乐，圣徒在那里得饮其乐。犹太人惯常把天称为 גן עדן，“伊甸园”，或乐园；他们有时 n 还把它分作上层和下层；他们以为人的灵魂一离世就先进入下层乐园，在那里停留一段时候，然后再上到上层乐园，即灵魂的世界，亚伯拉罕、以撒、雅各都在那里。
犹太人也不该反对使徒尚未死就被带到乐园，因为他们自己说有好几个人活着的时候就进过那里：“有九个人（他们说 o） נכנסו בחייהם בגן עדן，‘活着的时候进入了伊甸园’，就是乐园；他们是：雅列的儿子以诺、以利亚、弥赛亚、亚伯拉罕的仆人以利以谢、推罗王希兰、古实人以伯米勒、拉比犹大王子的儿子雅比斯、法老的女儿比提亚、亚设的女儿撒拉；也有人说还包括 p 约书亚便利未拉比。”另有一处 q 说：“有四个人 נכנסו בפרדס，进了乐园；他们是本阿赛、本宗玛、另一位，以及拉比亚基巴。”对此又补充说 r：“他们进入乐园，好像是借着神的手；他们并非真的升了上去，只是觉得自己仿佛升上去了。”这在多大程度上可用来解释并说明使徒的情形，我姑且不论；只再补充一点，犹太人对“乐园”一词还有另一种用法，有时它指对神、天使等奥秘之事的一大份认识。
迈蒙尼德在谈到这些事之后说 s：“这些事，古代的智慧人称为 פרדס，‘乐园’，正如他们所说，‘有四个人进了乐园。’虽然他们都是以色列中最伟大、极有智慧的人，但并非人人都有能力清楚知道并明白这一切；我又说，不适合行走在 בפרדס，‘乐园’中的人，乃是那肚腹未先饱足肉与饼的人；而这里的肉与饼，就是知道什么是禁止的、什么是合法的，以及其他类似的诫命。”他又说 t：“一个人若充满这些德性（意即充满智慧、聪明，并能治理自己的情欲与私欲），他在身体上就是完全的，如同进入乐园的人，并倾向于那些重大而高远的事。”又说 u：“传统的话包含在成文律法中，其解释则在口传律法中；至于所谓 פרדס，即乐园的事，则包含在塔木德中。”他们又称之为 w פרדס החכמה，“智慧的乐园”。
这个意义和用法是否可用于本段，从而表达使徒以非常方式所领受的大量神圣知识，倒值得考虑。不过有一点是确定的，就是当他被提到乐园时，“听见隐秘的言语，是人不可说的”；若有人胆敢具体说出他那时看见或听见了什么，正如有些人所做的，那是鲁莽放肆的，例如说他用悟性的眼睛看见了神圣的本体，看见了各样天使的形体、座位、主治、执政、掌权者，以及离世圣徒灵魂的荣美；又听见这些蒙福受造者各自和谐的音乐；他看见了生命册，并得知神圣预定的次序和方法；他被带进了外邦人蒙召的奥秘，以及活着的圣徒将来要经历的改变，并听见了基督教会直到世界末了整个时代安排的详情。那些事既是说不出来的，也从未被叙述过，因此人无从知道。
那些事是使徒自己即便在被提之外，也只能极不充分地领会的；也是他不能用恰当的言语向别人表达、使别人明白的；并且他所听见的既不是从人那里听来的，而是从主那里听来的，所以也没有任何单单是人的人能把它们说出来，除了那位他从其听见的人之外。此外，不论使徒自己对这些事有怎样的领会，他又多么有能力表达出来，它们在现今这个处境下也并不适宜说出来，因为它们并不是神关乎人救恩之旨意的一部分，而这旨意的全部他都已忠心宣讲了；然而他却有必要听见这些事，为要坚固他对福音的信心，激励他履行职事，并坚固他的心，使他面对为基督所要遭遇的一切患难、辱骂和逼迫。这短语似乎与 אי אפשר לאמרו，“无法说出来” x 是一样的。
关于乐园或灵魂世界中这类隐秘之事，犹太人说 y 它们是隐藏的，而且 אינם ראוים לעלות בכתיבה，“不适合写出来”；因此这些话也是不可以用 γλωσσαις ανθρωπιναις，“人的舌头”说出来的，正如游斯丁殉道者 z 所说。它们并非在某种意义上绝对“不可言说”，以致任何存在都不能表达；因为这些话若非由基督自己说出，就是由某位天使说出，否则使徒就不可能听见；但它们却是从前从未向任何必死之人说过的，因此也从未被任何人说出过；并且即便它们曾对一个必死的人说过，那人也不能再向别人说出。因为即使使徒在听见之时，他的人魂在那一刻可以领会并吸收其中大量的性质和意义，但在异象过去以后，尤其隔了这么久，他也不能用话语表达出来并藉着言语传给别人。
这并不是说若他能做得到，那么这样做就是有罪的；也不是说这些事本身属于某种若复述出来便成犯罪的性质；而更可能只是说，这是做不到的，至少无法充分做到，因为其中很可能极大地关系到神圣本体的荣耀，以及天上居民对他的敬拜。或者即便在某种程度上可以说出来，在目前的处境下，也未必完全适宜，因为上面的世界之敬拜在于赞美而不在祈求，若把这些说出来，恐怕地上的圣徒会去仿效。既然使徒所听见的是不可言传、也不能由他自己说出的，那么那些伪造之书，如所谓《圣保罗的启示》和《圣保罗的升天》，其作者竟妄称告诉我们这些事究竟是什么，就毫无可信之处。
m Strom. l. 5. p. 586. n Nishma Chayim, par. 1. c. 10. fol. 25. 2. &c. o Derech Eretz, fol. 19. 1. Zohar in Exod, fol. 102. 3. p Ganz Tzemach David, par. 1. fol. 31. 1, 2. q T. Bab. Chagiga, fol. 14. 2. r Tosephot, ib. s Jesode Tora, c. 5, sect. 19, 20. t Jesode Tora, c. 7. sect. 2. u Ib. Talmud Tora, c. 1. sect. 12. w Tzeror Hammor, fol. 96. 4. x T. Bab. Megilla, fol, 21. 1. y Nishmat Chayim, fol. 28. 1. z Expositio fidei, p. 379.
第5节 为这样的人，我要夸口，…… 使徒出于极大的谦逊，似乎在说另一个人，而不是说自己被提到第三层天，然而他实际上正是指自己；他仿佛把自己与自己区分开来，把在乐园中的自己与在地上的自己区分开来；他的意思是，虽说他可以合理地因这样一个被高举、蒙特别恩待的人而夸口，但既然这人其实就是他自己，他就宁愿克制，不再多说。至于“我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口”；虽然他能够，也可以，并且确实在主里夸口，因为主为他做了如此大的事，使他在基督里，并使他知道自己在基督里，也使他被提到天上，听见不能说的话；然而他不愿把这些事当作出于自己、仿佛因自己有什么功德或配得而夸口，而是把它们看作纯然出于恩惠、恩典和良善的例证；若他要因自己现今的处境夸口，也只是因自己的软弱而夸口：但我要夸自己的软弱；不是指他的罪性之软弱，因为这些他为之忧伤，并在神和人面前因此谦卑；而是指他为基督的缘故所忍受的生活中许多迫切艰难、沉重毁谤、极大患难和猛烈逼迫；见哥林多后书 12:10。
第6节 我就是愿意夸口，…… 就是说，若他心里想这样做，选择这样做，并乐于在这异象上继续讲下去，或把这异象连同许多别的启示一起讲出；我也不算愚妄；就事实而言并不愚妄，虽然在别人看来，他似乎可能并且会被视为如此；他先前确实把自己的夸口称作“愚妄”，又称为“愚拙的话”，但他只是在说这些事可能被别人这样理解；实际上却并非如此。理由是：因为我要说实话；他在前一章述说自己时所讲的，没有一句不是完全真实的，并且还呼求神作见证；他对这异象的叙述，也全然与真实相符。人若在被召唤时说出关于自己的真实情况，并不能算作愚妄。只是我如今住了口；他此时不愿继续讲下去，也不愿在这件事上多说；虽然他有许多异象，并且启示甚多，但他认为不宜把它们一一细说；免得有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的；免得人以为他超乎常人，正如先前吕高尼人在路司得时所做的，他们以为他和巴拿巴是神降世成人，就牵牛拿花圈来，要向他们献祭；又如后来米利大岛上的居民，看见毒蛇从他手上掉下来，他竟没有受害，就说他是个神。为防止人对他抱持这种过分的观念，他便不再多说自己那些特别的异象和启示；宁可让人按着他们在他身上所看见、从他口中所听见的，就是按着他这位福音执事，来判断他。
第7节 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，…… 就是心里太过高举，因虚浮自许而膨胀起来：因所得的启示甚大；因为他领受的不只是一两个、或少数启示，乃是很多；而这些东西，像一切事物一样，若没有恩典平衡和压制，都容易使人心高，引动心里的骄傲，叫人对自己有过高、过于抬举的看法。骄傲原是人人心里天然所有的；已归正的人里面也并非没有；知识、恩赐和启示若没有神的恩典加以抵消与压住，就容易使人生出属灵的骄傲。这位伟大的使徒也并非没有这方面的危险，因为他还未达到完全；所以为防止他因这些事过于骄傲和虚荣，他说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我。”关于使徒所指的是什么，人曾有许多看法和猜测。
首先应当承认：肉体上的刺和撒但的差役所指乃是同一件事；前者是比喻性的说法，后者是字面性的说法，并且解释前者。有人认为这里指的是身体上的苦难，可与荆棘相比；参见何西阿书 2:6；这些对肉体并非可喜，而是痛苦的；它们并非偶然临到，乃是神安排的，并被用来使人的骄傲隐藏；有时撒但在神许可之下也参与施加这类苦难，如约伯的情形。只要保持这种一般性的理解，不必轻看，而无需进一步指明使徒究竟患了哪一种身体疾病，像有些人所做的那样；有人说是胆汁病，有人说是痛风，有人说是耳痛，也有人说是头痛，而后一种病据说他常受其苦；但这些都只是猜测。另一些人认为这里指的是败坏的本性，就是重生之人里面仍然留下的败坏，如迦南人留在地中，成了以色列人眼中和肋旁的“刺”，见约书亚记 23:13。
无疑，使徒感受过这些败坏，它们确实叫他非常痛苦并使他谦卑，而且无疑有时也是撒但挑动起来的，因此他苦苦哀叹、深深叹息。为加强这种解释，还可指出，犹太人惯常把私欲或本性的败坏称作撒但；因为他们常说 a，הרע השטן הוא יצר，“撒但就是恶念”，或本性的败坏；尤其把污秽的情欲称作此名。据说 b，有一个以色列青年因米甸女子、照巴兰的计谋来引诱他，便说 השטן בוער בו，“撒但在他里面燃烧”，于是他转去随从她；他们也说恶念就是那古蛇；甚至称它为“地狱的使者”，与这里的话极为相似。“拉比何拿 c 向世人讲道，警告他们时说：孩子们，要防备 של גיהנם משליחא，‘地狱的使者’；那是谁呢？
恶念，或私欲，就是‘地狱的使者’。”这种解释是相合的，只要人不妄称使徒受某一种特定败坏所扰，像有些人那样竟指为污秽的情欲，甚至不惜提到一个名叫提革拉的人，说她与保罗同行，成了他的网罗；这实在是损害这位圣洁使徒的品格，也等于把他暴露在假使徒的攻击之下，而他此处正是在防范他们。另一些人则认为这里指的是为基督和福音的缘故所受的多样患难、毁谤和逼迫；这些对他如刺人的荆棘、令人忧伤的蒺藜；参见以西结书 28:24；它们也是神为他的益处所赐下并安排的；哥林多后书 12:9 似乎引导人走向这种解释，也似乎证实它。
还有人认为这里指的是撒但的试探；这些试探既被称作“火箭”，就是撒但的弓箭手和他执政掌权者向圣徒密集射来的箭，极大地骚扰他们；因此，某个非常特别、严重而尖锐、给人带来极大疼痛和不安的试探，也就可以在这里称为“肉体上的刺”。又有人猜想，使徒指的是撒但的某个特使，或是假使徒和教师中的某一个，极力敌挡他，如铜匠亚历山大多多害他；或是许米乃和腓理徒这样亵渎并毁谤他的人；或是某个猛烈逼迫他的迫害者。
不过，归根到底，我看不出为何不能就是指魔鬼自己；因为如前所述，“肉体上的刺”是比喻，而“撒但的差役”则是字面的解释，说明前者；整句话可以这样读：“有一根刺加在我肉体上”，就是 αγγελος σαταν，“那撒但的天使来攻击我”；这样，撒但这位曾经是光明天使、如今却成了黑暗天使者，就是那“肉体上的刺”；他可能蒙容许不时以可见的方式、极其可怖地向使徒显现，使他难以忍受；在许可之下，他也可能像对约伯那样，对使徒的身体有很大的能力，折磨并击打它；因为“攻击”这词也可以照字面理解。他还可能用别的方法大大使使徒痛苦：挑动他心中的败坏；用撒但式的注入、暗示和试探不断跟随他；激起猛烈逼迫，煽动许多党羽来敌挡他。这个解释更应被采纳，因为它包含了前面那些任何稍有道理的解释。
犹太人 d 有时也提到撒但的天使或使者嘲弄义人、击打他们；他们又说 e，神把尼布甲尼撒交给 למלאך השטן，“撒但的使者”。这场严重的操练临到使徒，是为着他的益处，要压制他本性的骄傲；所以他又说，免得我过于自高。主就是出于这样的目的和智慧对待他的百姓。犹太人 f 有一种看法，认为神试验亚伯拉罕、叫他献儿子，其中一个原因也是为要压下那因他尊荣之大可能生出的骄傲。
“他们说，这试探在当时是必要的，因为上面已经宣告了亚伯拉罕的伟大，在他的仇敌与他和好之前；非利士王亚比米勒和他的元帅非各，竟不得不与他立约，并求他施恩待他们和他寄居之地；也许因此 גבה לבו，‘他的心就高傲起来’，עיניו ורמו，‘他的眼目也高抬起来’；当他看见自己富足、有儿女，并有威荣和荣耀，如君王的荣耀一样时，所以神‘愿意试验他’，用一道铁墙（这大难处）来试一试他，看他里面是否还留有渣滓。” a T. Bab. Bava Bathra, fol. 16. 1. Tzeror Hammor, fol. 6. 2. 3. s. 3. 10. 4. 13. 3. 20. 2. 50. 3. 58. 3. 72. 4. 73. 2. 86. 1. 87. 2. 93. 1. 96. 1. 99. 4. 100. 4. 101. 42. 113. 1. 133. 2. & 141. 3. & 149. 2. & 152. 3. Raya Mehimna in Zohar in Lev. fol. 7. 2. b Bemidbar Rabba, sect. 20. fol. 229. 1. c Midrash Hannelam in Zohar in Gen. fol. 67. 4. d R. Eliezer Katon de Scientia Animae, l. 10. apud Gaffarell. Cod. Cabal. Misc. pic. Mirandal. Index p. 23. ad calcem Wolf. Heb. Bibliothec. e Shemot Rabba, sect. 20. fol. 105. 4. f Tzeror Hammor, fol. 22. 1.
第8节 为这事，我三次求过主，…… 就是关于那肉体上的刺、那撒但的使者，他不断给他带来搅扰。这事驱使他来到施恩宝座前，求主叫“它”，更确切地说，叫“他”离开我。这请求大大证实了上面的解释，因为很难想象，使徒会为一个普通身体疾病的去除如此恳切；而且他也知道，只要他还在身体里，本性的败坏就会留在他里面；至于为福音所受的患难、毁谤和逼迫，他很清楚无论往哪里去都要伴随着他。但愿这样一个麻烦的仇敌离开，这不但极其令人向往，也是十分合宜的祈求。这祈求是向极其合宜的一位发出的，就是向“主”耶稣基督；因为他在肉身的日子，对鬼魔有这样的权柄，只要一句话就能把它们从人身上赶出去，并使它们伏在自己权下，对他充满惊惧；而且他在十字架上已经掳掠了执政的、掌权的，到了末后的日子，还要用锁链捆绑撒但，把他关在无底坑里一千年。这请求被献上了“三次”，并不是有意指向神格中的三个位格，即父、子、灵；也不是指一天中早晨、中午、晚上那三次通常的祷告时间；也不是要表达某个精确次数；其意思只是说，他在这件事上常常恳求主。
第9节 他对我说，…… 这话或者是借着犹太人所说的 קול בת，即“天上的声音”，一种清楚可闻、可分辨的声音；或者借着神的灵某种非常的启示；或者借着神在他心中一个神圣的印证；使他确信下面的话：“我的恩典够你用的。”主总是迟早垂听并回应他的百姓，方式或此或彼，虽然并不总是照着他们所愿望的道路和样式；但总是以最荣耀他自己、最有益于他们的方式。使徒的请求并未照他所求的那样蒙允，即撒但立刻离开他；他只是得了这样的保证：在这操练之下，只要它还继续，就有足够的恩典扶持他。这里似乎暗指 שדי，“沙代”这个词，即神的一个称号，见创世记 17:1，其意为“足够的”；因为神是全然充足的，这名号也属于弥赛亚。
神应许赐给以色列人、在旷野行在他们前面的那位使者，见出埃及记 23:23，犹太人说 g 那就是“梅塔特隆”（这是“中保”一词的讹变），他的名如同他主人的名。“梅塔特隆”按字母数值法就是“沙代”，即那位足够者。无论如何，确定无疑的是，唯有基督的恩典，对他所有百姓在一切使人得救的意义上、在他们一切需要的时候，才是足够的。这并不是要排除父或圣灵的恩典；而是相对于、并区别于其他任何被正当或不正当地称为恩典的东西。人通常所说那种给一切人的普通恩典或足够恩典，不过是幻想；凡足够的恩典，必是有效的，而这样的恩典惟有基督的恩典。自然之光对于得救毫无足够能力；福音虽然也被称为恩典，是施恩的工具，但若没有基督大能有效的恩典同在，它本身对于救恩也并不足够；各样恩赐，无论普通的还是特殊的，也都不够。
若不是基督的恩典，就没有任何东西是足够的恩典；而这恩典对于神所有的选民，无论犹太人或外邦人、旧约圣徒或新约圣徒、天上地上的全家、已经蒙召和将要蒙召的神的子民，甚至对于最坏、最卑污的罪人，也都是足够的；它足以成就一切救恩之工：使他们的人在神面前蒙悦纳，使他们在神眼中称义，使他们得赦免和洁净，使他们重生和成圣，供应他们一切所缺乏的，并保守他们在恩典中恒久到底进入荣耀；在他们一切需要的时候也都足够，无论是身体受苦、猛烈逼迫、灵魂被撇弃、撒但试探、临终时刻，还是审判之日。
为支持这个答复并坚固使徒信心而给出的理由是：“因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”这里基督的“能力”，不是指他作为大能之神的能力，而是指他作为中保所拥有并住在他里面、且圣徒仰望他、从他领受的那种可交通的能力；这能力“是在”他们的“软弱上显得完全”；不是说他们的软弱能给他的能力增添完全，因为他的能力本身原就是完全的，更不用说这种理解本身含有矛盾；其意思乃是说，基督的能力在供应、扶持并坚固他百姓经过一切软弱时，显明出来，彰显其完全和荣耀；若他们自己里面不被留下某些软弱，他的能力就不会这样明显；见雅各书 2:22。
使徒对自己祈求所得的回答，并这理由所给予的支持，令他极其满足；所以他得出结论：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，”就是夸那些因撒但使者的击打而临到他身体或灵魂的软弱，而不是夸自己的异象和启示；或者说，比起坚持要求那使者离开他，他宁愿让事情照旧，因为他既有这样充足恩典的应许，足以在神乐意临到他的任何事上扶持他经过一切；既然基督的能力正是在他的软弱中显得光辉，以致撒但不能从他身上占任何便宜，他就甘愿仍留在这样的处境和状态里。为要叫基督的能力，正如他说的，“覆庇我”；或作“在我上面搭帐棚”。
他看自己是贫穷、软弱、无力的受造物，而基督的能力则如帐棚盖在他上面；正如神的大能被描绘为围护信徒的营垒，见彼得前书 1:5，遮蔽、保守并保护他，免受撒但各种形态的攻击；参见以赛亚书 4:6，那里说基督是一个帐幕，可作避难所，也可作藏身处。g Jarchi in Exod. xxiii. 23. Sepher Raya Mehimna in Zohar in Numb. fol. 87. 1.
第10节 所以，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，…… 并不是按这些事本身去喜爱它们，而是因为它们被用来使他得益处，操练他的恩典，并使他得着更丰富的安慰；尤其因为这些事趋向基督的荣耀，使基督的恩典、能力和大能越发显明。“软弱”是指一切外在患难，一切卑微、低贱、叫人痛苦并受折磨的事，不论是来自撒但还是来自世界；这似乎是一个总括性的词，下面的各项就是对它的说明：在“凌辱”中；或出于撒但，那控告弟兄者，他有时用带羞辱意味的话暗示他们是假冒为善的人，是出于雇工心肠和自私目的来服事神和基督；也有来自世人的，他们毁谤信徒为迷惑人的，用羞辱的话待他们，以辱骂和侮辱对付他们，竭力败坏他们的名声、信用和声誉。
基督忠心的仆人必须经历恶名，并为基督的名受羞辱；但这些凌辱在他们看来，像摩西所看的一样，比埃及的财宝更宝贵。在“急难”中；不是灵魂的需要，因为较美的那部分在基督里有充足的恩典可以补足一切缺乏；乃是身体上的需乏。使徒有时确实落到极端贫困的境地，缺乏生活的必需品，饥饿、口渴、赤身露体，却仍然喜乐。在“逼迫”中；就是被福音的仇敌从一处赶到另一处，受他们严厉对待，遭受殴打、鞭笞和监禁；但他的鞭痕是主耶稣的印记，他的锁链是他的冠冕，他的监牢对他来说是一座宫殿。在“困苦”中，或作“窘迫”；无论身体还是心灵，都被种种困难围困，不知该走哪条路、该采取什么方针。
而这一切都是“为基督的缘故”；不是因他犯了什么真实的罪，而是因承认基督、传扬他的福音，并为他名的荣耀；这也使这一切苦难在他看来如此可喜，因为在其中他有神的爱安慰他，有基督的能力和力量扶持他，有圣灵的恩典帮助他，也有三一神的同在与他同在；这就是他在这些本来令人难受的处境中仍能喜乐满足的根基和原因：“因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了”；当他被上述一切软弱所包围，当他满受凌辱、四面急难、尾随逼迫、陷入极大窘迫和困难，并且最深地感到自己无力承担并经过这一切时，那时他就被神的膀臂扶持，被基督的能力加力，以致他不但能坚持争战，而且成了得胜有余的人，甚至能在这些逆境中夸胜。
他确实能并且也乐意接受约珥书 3:10 的劝告，并用那里所指示、也是他似乎所指向的话来表达自己：“软弱的要说，我有勇力。”因为一个在自己里面软弱、并看见自己如此的人，在基督里却是刚强的，并从他那里不断经历到与日俱新的力量。犹太人有一句话 h 与此稍微相似：“义人甚至 כשהן חלשים מתחזקים，‘当他们软弱的时候，也使自己刚强起来’”；正如创世记 48:2 所说；而恶人虽然在自己的强壮中，也必跌倒，正如以斯帖记 7:8 所说。'' h Baal Hatturim in Gen. xlviii. 2.
第11节 我成了愚妄人，是被你们强逼的，…… 这话或者应当按条件来理解：若他在称赞自己，或在为自己、自己的异象和启示夸口上行得像愚妄人，或因此该被别人看作、称作愚妄人；或者是带有反讽的让步，承认自己这样做是个愚妄人，因为他知道仇敌必如此毁谤他。作这样的让步，是为了把责备从自己身上挪开，加在哥林多人身上：“是你们强逼我的”；他们不仅是他夸口的诱因，而且他们的行为简直逼得他不得不如此；因为他不是采取这种方法来维护自己的品格、保守自己将来的效用，就是任凭假使徒胜过他，而这对福音、特别对哥林多这间教会，会造成极大损害。
其实这两种后果本都可以避免，只要他们行了他们所当行的本分：“我本该被你们称许才是”；当假使徒毁谤他，在他们中间暗示对他不利的话时，他们不仅该对此充耳不闻，斥责并纠正那些人，以制止他们的毁谤；更应当开口称赞他，宣告他怎样忠心地向他们传福音；他对他们的灵魂在知罪、归正、建立和安慰上何等有益；他在职事上何等劳苦不倦；他所作的事有何等成效，以及有哪些奇妙的事藉着他显明出来，以证明他的差遣是出于神。对这一切，他们心知肚明，也完全可以毫无风险地为他作证。“因为我一点不在那些最大的使徒以下”；这里所指或者是假使徒，他们把自己抬到与真使徒相等甚至高于保罗的位置；或者更可能是指基督真正的使徒，即其中最有名望的，如彼得、雅各、约翰。因为虽然在时间上他后来居上，但在恩赐、劳苦和功用上并不在他们以下。
只是，恐怕这被人看作有虚浮夸口的意味，他就补上一句：“虽然我算不得什么”；这或者可看作他自己对自己的看法，是谦卑承认自己的虚无：作为一个人，作为一个希伯来人、一个法利赛人，就外在特权和自己的义而言，他并不比别人更多更好；作为使徒和基督徒，他从自己而论也算不得什么，完全不过是靠着神的恩典才成了今日的他。或者也可看作是假使徒对他的判断和意见，他们说他是个毫无价值、不值得重视的人。
第12节 我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来，…… 不仅他所传的道、伴随着这道的大能，以及这道在他们中间所得的成效，已经清楚表明并有力证明他是基督所差来的；不仅他们自己这些在他职事下归正的人，就是他使徒职分的见证和印记；而且他所行许多别样的奇妙作为，也都印证同一点，显明他是使徒，并且一点不在那最大的使徒之下，乃是与他们相等。他也不是把他们指向他在别处、在别人中间所行的神迹，尽管这些很多；而是指向他们自己亲眼所见的那些，因此他们本来能够也应当在为他辩护时说出来。为了堵住假使徒的口，他接着特别列举这些凭据：“用百般的忍耐”；这是使徒和基督执事的一个凭据，而且这里被首先提到：就是他为基督和福音的缘故，耐心忍受一切伤害、侮辱、毁谤、逼迫和各样患难。
使徒正是如此；若他不是基督所差遣的，就很难想象他会把自己置于如此多的祸患和危险之中，或会那样耐心地忍受人的恶待，尤其是在哥林多所遭遇的不友善和忘恩负义；但他都耐心承受，因为他心里有他们的益处，也有基督的荣耀。“借着神迹、奇事、异能”；即超自然和神迹性的作为，如叫死人复活、医治病人、洁净麻风、赶鬼、说方言等等，这些都是使徒职分的印证；因此，犹太人也把 נסין וגבורין，“奇事和大能”，或“异能”，并列为同类之事 i。i Zohar in Exod. fol. 96. 2. & 97. 1.
第13节 除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？…… 使徒在这里提出并诉诸他们自己证明：他们在任何事上都不比别的教会差；正如他并不在那些最大的使徒以下，他们也没有理由因他羞愧并轻看他；同样，他们在恩赐、恩典和知识上，也并不比别的教会差，而这一切都是藉着他的职事来的。因此，他们本该说他的好，不该站在假使徒一边与他作对；因为他们作为教会所拥有的一切荣耀和信誉，都有赖于他这个器皿。福音起初是由一位使徒传给他们的；他们是在一位使徒的职事下归正的；他们作为教会，也是藉着一位使徒被建立并安顿下来的；就这些方面而言，没有任何教会能超过他们，或夸耀更多。
他们所听见的是同样的福音，而且其能力与纯正并不逊于其他教会；他们领受了同样的圣灵、同样的恩典、同样的属灵恩赐，无论普通的还是特殊的；所以他们在任何恩赐上都不落后于别人；参见哥林多前书 1:7；并且在他们中间，也像别处一样，为证实福音而行了同样的神迹。
使徒想不出他们在哪一点与别人不同，只提到这一点：“就是我自己不累着你们吗？”因为他是白白地把福音传给他们的，没有收取他们的工价，宁可亲手作工供给自己的需要，也不愿成为他们的负担；在这一点上，他们确实与别的教会不同，因为别的教会都慷慨供养自己的传道人，并以尊荣的方式维持他们：“这算我亏负了你们，求你们饶恕我吧。”使徒并不是真的这样请求，也不是真以为自己这样做是伤害了他们，于是承认有错；因为若这里有什么亏负，也只是对他自己，不是对他们；这是一种反讽的说法，对他们的无知、忘恩和疏忽，是尖锐的责备。
第14节 看哪，如今我打算第三次到你们那里去，…… 这并不是说他已到过哥林多两次，现在正要第三次去；因为到目前为止，他其实只去过一次，就是初次向他们传道，成为他们归正并建立教会的工具；他曾应许第二次去，但至今仍受阻，见哥林多前书 16:5；如今则是第三次在心里定意，并为此作了准备，眼看就要到他们那里去了。他向他们保证，自己并没有改变心意，也不会改变过去的作法，而仍要照原来的路线行：“我也必不累着你们”；他的意思是，他仍要白白地向他们传福音，不向他们取什么；他说这话，是免得他们心里以为：他从前虽不取他们的供给，但这次再来时也许会取。
“因我所求的不是你们的财物”；不像那些假使徒那样求他们的钱财和产业；“乃是你们”；就是他们自己，他们属灵的益处和福祉，他们不朽灵魂的安慰、造就、教导和救恩；像一位善良忠心的牧人，所求的不是羊毛，乃是羊群的益处；或者更像一位慈爱温柔的父亲，深切关心自己儿女的益处。“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财”；并不是说儿女不该照顾并供养年老贫困的父母，或教会不该供养忠心的传道人；使徒只是根据自然与亲情所引导、并且已形成某种常规的事实来论证：父母不仅照顾儿女，养育他们，供给他们饮食衣服；而且若蒙护理赐福，也会为他们积蓄将来的产业，而不是儿女为父母积蓄。这不是通常的情形，也并无必要；因为无论如何，在某些情形下，儿女长大后父母年老且缺乏时，儿女或有义务供养他们，但并无义务为他们积蓄未来的财物。
借着这话，使徒暗示：他是这些哥林多人的属灵父亲，他们是他的儿女；他对他们属灵的福祉怀有最高的关切，因此他所作的一切，并非出于对他们的不尊重，而是出于对他们极深的爱。
第15节 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力，…… 意思是说，他愿把神所赐给他的一切时间、才干和力量，都花在他们属灵的益处与长进上；甚至他自己所享有的那一点点属世财物也是如此。他不但决意不从他们那里取什么，而且甘愿把自己微薄的产业分给他们，或花费在服事他们的事上；不仅如此，而且“也愿意为你们耗尽自己”；也可译作“为你们的灵魂耗尽自己”。他的意思或是：若对他们有益，他愿自己的全部家产都耗费掉；或愿自己的全部精力都因辛劳地向他们传道而耗尽；甚至若有必要，也愿为他们舍命。叙利亚译本和阿拉伯译本都支持这种意思。这一切都表达了他作为属灵父亲对他们温柔的爱。他又加上一句：“我越发爱你们，就越发少得你们的爱”；或者是说，他爱他们超过别的教会，也胜过假使徒爱他们，而他们爱他却不如别的教会那样爱他；或不如爱假使徒那样爱他；或者更确切地说，意思是：虽然他对他们的爱日增月盛，表达也越来越多，而他们对他却愈发冷淡和漠然，这仍不应拦阻他继续以最热切的心愿和最恳切的努力来追求他们属灵和永恒的福祉。这种说法强烈地表达了他对他们的爱，也含蓄地指出他们对他的冷淡；然而这却不该成为他不再尽己所能服事他们的理由。
第16节 罢了，我自己并没有累着你们，…… 这些话不是使徒以自己的身份说自己的话，而是假托他的对头之口，包含他们的一种让步和一种反对：罢了，他们承认他并没有累着哥林多人，他自己在传福音时并未向他们收取什么；他们承认他是白白传讲福音。这件事如此明显，情况如此昭著，以致他们无法否认；然而他们却向哥林多人暗示，并向使徒提出反对说：虽然他自己并不亲手从他们那里取什么，但他却用诡诈狡猾的手段，借着别人榨干他们的钱袋，并代他收取；这就是下一句所暗示的：“然而，既是诡诈的人，我就用诡计牢笼你们”；假使徒就是这样论断我。因为这不是使徒照自己身份说的话；也不能解释为他用某种属灵的机智、合法的巧妙和明智的策略，引导哥林多人喜爱并认同福音和他的职事，从而得着他们、并成为他们归正的蒙福工具；这些话乃是假使徒口中的话，他们以邪恶、犯罪的诡诈指控他，说他用别人暗地里偷偷摸摸的方式，从这教会取钱，却假装自己是白白传福音；对此他在下一节里回答。
第17节 我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？…… 他就这种毁谤和虚假的暗示向哥林多人申诉：他何曾这样绕过他们、用这种诡计剥削他们呢？或者说，他何曾对他们任何东西显出过贪婪之心？或曾差派什么人去从他们手里把财物掏出来，替自己得利呢？他承认自己曾因不同事务差派一些人到他们那里去，现在就问他们：他是否借着这些人中的任何一个，用欺诈待过他们呢？“我所差到你们那里去的人”；他要他们指出在那些从他那里到他们那里去的许多人当中，哪怕一个曾为他从他们那里收过钱，或让他们有理由相信是受他差遣作这种事的。若他们举不出一个例子，就理当把这种说法看作彻头彻尾的毁谤和诬告。
第18节 我劝了提多到你们那里去，又差那位弟兄同去，…… 使徒接着提到他曾差去的一两个人，并要知道他们能否控告这些人有这样的行为。他曾劝勉、鼓励提多到他们那里去，向他们收集捐项；但这不是为他们自己，也不是为保罗自己，而是为耶路撒冷贫穷的圣徒；他又差另一位弟兄与提多同去，有人猜这人是路加，作提多的同伴和助手；他也可作见证，证明提多所做的事、被差遣的目的以及他的行为方式。“提多占过你们的便宜吗？”他曾贪图你们的财物吗？曾显出贪婪的性情，或对你们的钱有贪心吗？曾用什么方法向你们勒索吗？你们就说吧，提多或与他同去的那位弟兄，有没有因他们自己或为我的缘故，从你们那里收受过什么？“我们行事，不同是一个心灵吗？”就是同有神的灵引导和感动；或同有一种心思意念，一同定意白白传福音，不为此收取什么。“不同是一个脚踪吗？”就是采取同样的方法，走同样的生活道路，亲手作工以供自己的需要，而不愿成为别人的负担。使徒的意思是：凡有同样的灵、同样的性情、心志和原则，就会有同样的工作和行动；至于贪婪，那既不合神的灵，也不合基督徒的心灵。
第19节 你们到如今，还想我们是向你们分诉吗？…… 使徒不愿哥林多人以为，他在本书信里一次又一次所说的话，是想为自己不去见他们找借口；因为他真实诚恳地打算去；也不愿他们以为，他这样长篇为自己抵挡假使徒而辩护，是想作多少一篇为自己开脱的辞令，或者他用了什么假话、或狡诈的方法，好洗脱加在他身上的指控，尤其是刚提到的贪婪之罪；因为他并无意用精心设计的辩词和成套的演说来遮盖自己，回避别人对他的任何控告，在有罪时还把自己装成无辜；他在这主题上说了这么多，并不是出于这种意图。“我们本是在基督里当神面前说话”；也就是全然真诚正直，毫无伪饰、诡诈和欺哄，呼求神和基督为所说之话作见证。使徒所说的一切，都是在全知的神面前说的；也是作为一个在基督里的人、一个福音的传道人来说的，他决不会故意向全世界说一句假话。“亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们”；他所做的，并不是那样多为自己、为自己的名誉、声望和荣耀；若是这样，他便不会说出自己所说的一半；乃是为了他们的缘故，出于对他们的爱，好叫他们在福音真道上被建立、被坚固，不至被恶人的错谬引诱离开正路。
第20节 我怕我来的时候，…… 这惧怕出于他对他们父亲般的爱和关怀：“见你们不合我所想望的”；就是没有真诚为从前的罪悔改，没有在生活行为上彻底改正，没有为神、为基督、为福音大发热心，也没有真心彼此相爱；“我见你们的时候，我也被你们见得不合你们所想望的”；就是他在责备和劝诫上严厉，在纠正和惩治上严格，并且合法地运用基督所赐给他的权柄，去惩罚那些顽梗不改的人。“又怕有纷争”；或作“争竞”，他们中间会为无益的话语，或像从前那样为各自的传道人而争论；有人说我是属保罗的，有人说我是属亚波罗的，有人说我是属矶法的。“嫉妒”；彼此嫉妒对方的恩赐，或彼此猜忌，并有恶意的推测。“恼怒”；表现为言语和行为的爆发，显出心中的仇恨和恶毒，与福音的精神完全相反。“结党”；或是在外邦官长面前打官司；或在教会中争谁为大；或为宗教上的小事、无关紧要之事、虚空琐碎之事而争竞，只是为争胜而坚持。“毁谤”；彼此说坏话，贬损、伤害或夺去彼此的名誉和好名声。“谗言”；暗中离间朋友，私下里彼此传说恶话。“狂傲”；因着自己的财富、学问和口才而骄傲自大，轻看别人。“混乱”；在教会聚会中彼此打断，结党分派，造成撕裂和分裂。
第21节 且怕我再来的时候，…… 他又怕到他再次来到他们那里时，会有另一种情形发生：就是他自己要因看见他们生活放荡无序而忧苦难当，不得不去惩治他们，这会使他自觉卑微，也成为他伤痛之事：“我的神叫我在你们面前惭愧”；他本来该因自己劳苦的果子而喜乐，知道劳苦并非徒然；如今却表示，他将要大大忧伤。并且他原本指望探望他们时会得着许多喜乐和安慰，结果却会恰恰相反；又因他曾向别人夸奖他们，自己反倒要羞愧。“又因许多人从前犯罪”，我就忧愁；或作“先前”。不是指他们归正以前，而是指写这封信或前一封书信以前；因为对一位忠心的福音执事而言，再没有什么比信徒不相称的行事更叫他忧伤、带来更多痛苦和自卑了；也没有什么比这更深地刺痛他。
“又没有为他们所行的污秽、奸淫、邪荡悔改。”哥林多城素以，毋宁说恶名昭著地以污秽淫乱闻名；如淫乱、奸淫、言语行为上的邪荡，以及其他违背天性的情欲；“哥林多的娼妓”是常见的俗语；人到哥林多去本也不是件合宜的事，因为那里到处都是引人陷入情欲和污秽的网罗。据说那里的维纳斯庙中有一千多个妓女 k；因此，这个教会许多成员所犯的极大污秽和邪恶，也就不难理解了。有些人已经悔改，有些人却没有，这正是使徒极其挂心之处。由此我们也可以学到：蒙恩的灵魂也可能被容许陷入大罪；当他们真正被带到悔改时，就当恢复与教会的交通；但不悔改的人则应当被剪除，并持续如此，直到他们被带到对自己恶行当有的觉悟。k Alex. ab Alex. Genial Dier. l. 4. c. 13. & 5. 15. & 6. 26.