引言
《撒母耳记上》第16章引言
在本章中，撒母耳奉命在伯利恒人耶西的众子中膏立一位王，见撒母耳记上16:1。耶西的众子都从他面前经过，唯独大卫除外，见撒母耳记上16:6。那时大卫正与他父亲的羊群同在，于是被人召来，并受了膏，见撒母耳记上16:11。此后，主的灵离开扫罗，他就变得忧郁；于是有人建议为他寻找一个善于奏乐的人，大卫被提及为合适的人选，见撒母耳记上16:14。因此大卫被召来，为扫罗奏乐，也作了他的拿兵器的人；这就是他兴起的开端，见撒母耳记上16:19。
第1节 主对撒母耳说，……这可能是在异象或梦中，或借着清楚可辨的声音说的：你为扫罗悲伤要到几时呢？神并不是责备他悲伤，而是责备他悲伤得太久；至于这有多久，无法确定。虽然他对扫罗的感情可能使他沉溺其中，但这终究是徒然的，因为判决已不可更改：我既厌弃他作以色列的王？也就是厌弃他的后裔；因为扫罗本人仍作王直到死，只是其统治极不荣耀：你将膏油盛满了角；就是普通的油。至于这是不是存放在会幕中的圣膏油，犹太作者通常这样认为，并说大卫、所罗门和犹大的诸王都是用这油受膏，却没有理由相信；因为存放这油的会幕离撒母耳很远，而且这油似乎只是用来膏祭司的。
这次吩咐他带的不是像膏扫罗时那样的瓶，而是角，表明赐给大卫恩赐的丰盛，也表明他国度的坚固与长久：你起身往伯利恒人耶西那里去；他是俄备得的儿子，波阿斯从摩押女子路得所生的后裔，见路得记4:21；因为我在他众子之内预定一个王。至于究竟是谁，神此时还没有说；这要留待后来再显明。无论如何，神在自己心意中已经拣选了那人，将来必使他显明出来。这是为自己所预备的王，要兴起他来成就自己的旨意；扫罗固然也是神所拣选的，但那是在百姓请求之下，所以他更像是百姓的王，而不是神的王；但这位却不是照他们的愿望，也不是他们所知道的，乃是出于神自己的美意与喜悦。前者是在烈怒中赐下，后者是在慈爱中赐下；前者是百姓弃绝神作王的结果，后者则是神旨意中弃绝扫罗的结果。
第2节 撒母耳说，我怎能去呢？……这显出撒母耳信心的软弱、对人的惧怕，以及对神能力的犹疑和不信；因为若不是这样，那差他去办这事的神也必能保护他：若扫罗听见，必要杀我；若他听见撒母耳去膏立另一位王，必大发烈怒，不是立刻下手杀他，就是下令处死他。若不是出于神的命令，这样去膏另一位王，确是明显的叛逆行为，当受死刑。主说，你可以带一只母牛犊去，并说：我来是要向主献祭。就是献平安祭；在那样动荡不定的时期，这是可以在别处进行的，因为约柜在一处，会幕在另一处；也可以在私人祭坛上，由私人献上。看来撒母耳也常在不同地方献祭；见撒母耳记上7:9。本·革顺记载，当时有一位拉比认为，那一带有人被杀，却不知是谁所杀，所以撒母耳奉命带母牛犊去，好照申命记21:1的律法而行；如此扫罗就不会追问他为何带着母牛犊往那里去。这种解释也受到本·革顺和亚巴宾内的称许。
第3节 你要请耶西来同献祭，……就是请他和他的全家一同来享用平安祭；因为每一个献祭的人都有权邀请朋友，或任何他所愿意邀请的人，一同吃那些归自己所有的祭肉，如同在主面前摆设筵席：我就指示你所当行的事；就是当耶西和他的家人来到时：我所指给你的人，你要膏他；即膏他作以色列的王。神会把那人清楚地指示给他，好像直接叫出他的名字一样。
第4节 撒母耳就照主的话去行，……他把膏油盛在角里，又带着一只母牛犊：来到伯利恒；就是耶西和他家人居住的地方。按邦廷的说法，从拉玛到那里有十六英里；但恐怕没有那么远，因为拉玛在耶路撒冷一边六英里处，而伯利恒在另一边六英里处：那城里的长老都战战兢兢地迎接他；因为他如今已经年老，很少出门，所以他们推想，一定是有非常特别的事才使他来到那里；又因为他是主的先知，他们可能担心他是来责备他们，或因他们的罪向他们宣告某种审判。亚兰文译本作：“城中的长老聚集来迎接他”；这是出于尊敬和对他的敬重。雅基的注释也同样说：“他们急忙出去迎接他”；见何西阿书11:11。并且说：你是为平安来的吗？这里“说”字是单数；是其中一个长老提出了这个问题，也许是领袖，或许就是耶西。意思是问：他来是带着坏消息和凶信，还是因某种缘故对他们不悦；或者是奉神差遣而来，表示神对他们不悦；又或者他是为自己求平安、求安全，来躲避扫罗。若是后者，对他们未必有益，反而会招来扫罗的忿怒和报复；因为他们无疑知道扫罗与撒母耳之间至少存在隔阂和疏远。
第5节 他说：为平安来的；我是给主献祭，……这话他可以诚实地说，因为这确是他来此的一个目的，虽然不是唯一目的，而他也没有义务把全部缘由都说出来：你们当自洁，和我同去献祭；就是为献祭预备自己，这通常是借着洗衣服等而行，然后与他同去，并协助献祭：撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来赴祭。他吩咐他们自洁，把他们从其余居民中分别出来，并邀请他们来分享筵席，就是平安祭余下的部分。
第6节 他们来的时候，……就是耶西和他众子进入设筵席的屋子；也许在坐席以前，照撒母耳的安排，先进入一个内室，在那里撒母耳把自己前来的事告诉了耶西：他看见以利押；就是耶西的长子，见历代志上2:13，在历代志上27:18又称以利户：就说：耶和华的受膏者必定在他面前了；或说，这人就是神所喜悦要膏立作王的。
第7节 但主对撒母耳说，……是借着内心中隐秘的感动，好像用清楚的声音对他说一样：不要看他的外貌；因为他容貌俊美，气度庄严：也不要看他身材高大；因为他像扫罗一样高大；撒母耳以为，既然主先前拣选了一个在这方面高过众民的人，如今也要拣选这样的人作王：因为我不拣选他；或说，我并不喜悦他作王。虽然本·革顺认为这是指扫罗，说主已经厌弃了他，尽管他身材高大，所以撒母耳不该再寻找这样的人作王；亚巴宾内则把这话理解为神已经弃绝“身材高大”这件事本身，不再把它作为王者资格，或评断合适王者的准则；但毫无疑问，这话是指以利押：因为主不像人看人；人只看外面，主却看里面；人所见的只是身体外在可见的样貌，主所见的却是心灵里面的资格和恩赐：因为人是看外貌；看一个人的容貌之美、仪表之尊、身量之高、体格之壮，这些都是列国选王时所看重的事；或者说“看眼睛”，即看眼神的灵动、敏捷与锐利，从而判断心思的聪慧和洞察力，正如相士根据眼睛大小、润泽与否、颜色如何来猜测人的性情一样；惟有主是看内心。祂知道人心中有什么，知道其中有多少智慧和谨慎、公义和正直、怜悯和良善，以及其他君王应有的资格。犹太作者由此推断，以利押的心并不正直；也许充满忿怒、骄傲、嫉妒等，因此不适合治理百姓。
第8节 耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，……就是他的次子，见撒母耳记上17:13：撒母耳说：主也不拣选这一个；他是借着神私下给他的启示知道的。
第9节 耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，……就是他的第三个儿子，见撒母耳记上17:13；有时又称示米亚、示米亚，见历代志上2:13：撒母耳说：主也不拣选这一个；他知道的方式与前面一样。
第10节 耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，……并不是另外七个，因为连大卫在内，他总共只有八个儿子，见撒母耳记上17:12；而是又让四个经过，连同先前三个，共是七个。这四个中的三个在历代志上2:14提到名字，就是拿坦业、拉代、阿鲜；第四个圣经别处没有记载，也许他很快就死了，或是个默默无闻、没有名声的人，也可能是不同母亲所生：撒母耳对耶西说：主都不拣选这几个；即他们中没有一个被拣选。
第11节 撒母耳对耶西说：你的儿子都在这里吗？……因为这些人中没有一个是神要他膏立作王的，而神又明说要从耶西的儿子中膏立一个，因此他断定耶西必定还有儿子，至少还有一个，所以如此发问：耶西说：还有个小的；或作“那幼小的”。这并不是说他身量矮小，因为他原是大能的勇士，是有力量、勇气、胆识的人，见撒母耳记上16:18；也不是说他年纪幼稚，因为犹太人说他那时二十九岁；但这不大可能，他大概不超过二十岁，或就在这个年纪上下。他之所以这样被称呼，只是因为他是最小的儿子，正如我们所译的：看哪，他正在放羊。后来他就是从跟随羊群中被取来受膏作王的；见诗篇78:70。历史上有些最伟大的人物，都是从田野粗朴的工作中被提拔出来的，如摩西、基甸、扫罗等人：撒母耳对耶西说：你打发人去叫他来；就是差遣使者到田间把他带来：因为他若不来，我们必不坐席。意思是，他们不上桌去吃那归献祭者撒母耳所有的平安祭之分；撒母耳已经邀请耶西和他众子来一同享用。
第12节 耶西就打发人去叫了他来，……差人到田间、到羊群那里去找他；他回家后，耶西就把他领进撒母耳所在的房间：他面色光红；有人认为这不是指肤色或脸颊红润，而是指头发发红；前者似乎更妥：双目清秀；也可译作“眼目美丽”，明亮、清澈、闪烁；黑色或蓝色的眼睛都被视为美丽：容貌俊美；面容悦人，看着可喜。他的脸上兼具温和与威严；在这一点上，他是基督的预表，见雅歌5:10。古时美好的容貌、体态和身量，常被视为适合治理百姓的条件，亚里士多德论到埃塞俄比亚人时便是如此；特洛伊王普里阿摩斯也曾称赞阿伽门农的仪表，说他有王者风范，适合作王：主说：你起来膏他，因为这就是他。就是神先前所说的那人，也是祂所喜悦要膏立作王的；因此，撒母耳在心中受了神强烈而隐秘的推动，便立刻照着去做，毫不迟疑。
第13节 撒母耳就把盛膏油的角拿来，……就是他照神吩咐随身带来的：在他诸兄中膏了他；这并不是说在众兄弟眼前，当他们围坐或站在旁边、看见仪式进行时膏他；因为这与撒母耳受命要秘密处理这事不相符，而保守秘密也是必要的，免得扫罗知道。况且后来以利押对待大卫的态度，也不可能是出于他知道大卫已受膏作王，见撒母耳记上17:28。按金基和亚巴宾内的意思，这话是说：大卫从他们中间被挑选出来，与他们分别开来，由撒母耳私下膏立，也许在场的最多只有他父亲耶西。因此有人认为，这句话可以译作“从他众弟兄中间把他拉出来膏了他”；即把他带离他们，另行膏立：从这日起，主的灵就大大感动大卫。这并不是恩典和圣洁的灵，因为那灵大概在此之前已经临到他；乃是先知讲论的灵，像先前膏扫罗后临到扫罗一样；这灵特别显在音乐和诗歌上，大卫立刻在这方面极为出众，也因此被人注意，后来得以进入扫罗的宫廷；还有智慧和聪明的灵，使他在政事和圣事上都显出明达；又有刚强的灵，照亚兰文译本所说，是身体的力量与内心的勇敢和胆识，使他能与狮子和熊搏斗并胜过它们。如今他也得着了其他一切适合作治理者的属灵恩赐，并且这些恩赐一直与他同在：于是撒母耳起身回拉玛去了，就是他的本乡和住处；这是在平安祭的节期之后，耶西和他众子曾被请来赴席；因为膏立似乎发生在席筵之前。
第14节 主的灵离开扫罗，……就是先前临到他身上的先知讲论之灵、治理政事的智慧和聪明之灵，以及刚强勇敢的灵，正如亚兰文译本所说：又有恶魔从主那里来扰乱他；这与先前的灵相反，是因神许可，并且是对他罪的惩罚而临到他的。他看起来仿佛被鬼附着，正如约瑟夫所描述的那样，好像被魔鬼附身；几乎要使他窒息和哽住，也使他的谋略混乱，变得软弱愚昧；失去一切勇气和心志的伟大，变得胆怯惧怕，凡事惊惶，又满心嫉妒、猜疑、暴怒和绝望。
第15节 扫罗的臣仆对他说，……就是他的廷臣；他们见他举止狂乱，心情沉闷忧郁，胆怯而优柔寡断，反复无常，困苦不安；或者这是那些被召来医治他病症的医生说的：看哪，现在有恶魔从神那里来扰乱你。这病并非出于自然原因，也不是身体疾病，所以医生无能为力；乃是神任凭恶灵来折磨、扰乱他。
第16节 我们的主可以吩咐面前的臣仆，……意思或者是指他们自己，或者是指一些地位较低、在宫廷中任职侍候的人，如护卫之类：去找一个善于弹琴的人。琴是当时常用的乐器：等到从神那里来的恶魔临到你身上的时候；就是当他陷入忧郁情绪，撒但趁机折磨他、惊吓他，加深阴郁，激发恶劣情绪，并促成纷乱和失控的时候：他就用手弹琴；因为琴不是吹奏乐器，而是手弹的弦乐器：你便好了。音乐能振奋精神，消除忧郁和阴暗的想法，从而使身体更健康、心境更安定；而且音乐确有这种作用，这在历代人的观察与经验中都已被证实。音乐不仅被发现可以医治毒蛇咬伤和狼蛛所致的病，也能缓解坐骨神经痛，还能帮助患狂躁症的人；毕达哥拉斯也曾用琴音来安定心神、除去内心的骚乱；这里所建议的正是这种方法。
第17节 扫罗对臣仆说，……表示赞同并乐于接受他们的建议：你们可以为我找一个善于弹琴的人，带到我这里来；因为作为君王，他可以命令任何人前来服侍自己。
第18节 其中有一个仆人回答说，……犹太人说这人是以东人多益；他因嫉妒和恶意而提起大卫，好让扫罗有机会杀他。但这完全不可信；更可能是大卫的朋友或熟人，希望他在宫廷中得以晋升，而毫无疑问，这样的提议也是出于神护理的引导：说：我曾见伯利恒人耶西的一个儿子；他没有提儿子的名字，却这样描述他，使知道耶西家的人容易认出；再者，只说他是耶西的一个儿子，也足够找到他了：善于弹琴；就是善于弹琴，富有音乐才能，并且技巧纯熟：是大有勇敢的人；这从他与狮子、熊搏斗并杀死它们的事上已经显明，这事极可能已经发生：是战士；有人认为这称号是在他与歌利亚争战并杀死他之后才有的，只是这里预先提到；但若大卫在那件事之前已经进了扫罗的宫廷，那么扫罗后来不认识他就很难解释，因为他既作乐师，又作拿兵器的人，理当离扫罗很近、常在他身边。不过这个难题在适当之处还可解释：说话合宜；就是在谈吐、行为和处事上都明智，知道如何在王宫中自处：容貌俊美；这在东方各国的宫廷中总是很受看重：主与他同在；就是在他所从事的一切事上使他亨通顺利。既然主与他同在，那么当这个与主同在的人出现在扫罗面前时，就可以期待那恶灵离开扫罗。亚兰文译本作：“主的道帮助他。”关于他的这一切描述都表明，他适合在王宫中服侍，也正适合扫罗此时的需要。
第19节 因此扫罗差遣使者去见耶西，……要召大卫来；虽然撒母耳记上8:11暗示王可以不经同意强行征用别人儿子，但扫罗还是选择不未经许可带走他：说：请你打发你那放羊的儿子大卫到我这里来。他已经知道了大卫的名字，也知道他的工作；而提到后者并不是出于轻视，因为在那些时代和地区，即便是显贵人家的儿子照看羊群牛群，也并不被看作卑贱可鄙。斐罗见证说，在阿拉伯人中，最显赫家庭的男女青年也牧养牲畜；古罗马的元老也亲自牧放自己的羊。特洛伊王普里阿摩斯的儿子帕里斯，也被说成曾牧养他父亲的牛羊；扫罗自己先前也是如此。这里这样说，只是为了更明确地指明大卫是谁。
第20节 耶西就拿一匹驮着饼的驴，……照亚兰文译本，是驮着一大驮饼，按它通常可承载的分量；七十士译本作一俄梅珥的饼，即一个人一天可吃的分量。按金基和本·米勒的看法，这也可译作“一堆饼”，与士师记15:16中该词的用法相符；又带一皮袋酒；就是皮做的酒囊，比我们今天的瓶子能装得多；亚兰文译本作一壶酒：还有一只山羊羔；亚兰文译本说，是山羊中的一只羔羊：都借着他儿子大卫送给扫罗。有人认为耶西怀疑扫罗已经知道大卫受膏的秘密，担心扫罗要害他的性命，所以借着儿子送礼去平息他的怒气，使他对大卫生好感；但更合理的看法是，耶西这样做只是出于对君王的尊敬和臣服，也符合当时的习俗，就是人们觐见君王时总带礼物，甚至平常来往拜访时也是如此；东方国家至今仍然如此。
第21节 大卫到了扫罗那里，侍立在他面前，……作为仆人服侍他，照他被召来的目的服侍他：扫罗甚喜爱他；因为他容貌俊美，又是举止得体的少年，尤其因他的音乐对扫罗有帮助，能赶散他的忧郁：他就作了扫罗拿兵器的人。即扫罗任命他担任这个职分，尽管我们从未读到他实际履行这职责；在下一章所记的战争中，他也没有以这个身份跟随扫罗上阵。这句话也可以直译作：“他作了他的器具持拿者”或“乐器持拿者”；亚巴宾内认为，这并不是指兵器，而是指奏乐的器具，就是他进入王前时所带进去并拿在前面的乐器。
第22节 扫罗差人去见耶西，说：求你容大卫侍立在我面前，……就是继续留在我这里服侍。这对扫罗而言是极大的谦和，也表示他对耶西极大的尊重，因为他没有未经同意扣留耶西的儿子，反而把这事当作恩惠来求他：因为他在我眼前蒙了恩。这话对耶西必然十分悦耳；尤其如果他起初因扫罗召大卫来而担心扫罗有恶意，那么现在听见这话就更安心了。
第23节 从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，……见撒母耳记上16:14，虽然这里原文并没有“恶”字；因此亚巴宾内认为，这里所说的是神的灵，在扫罗心里激起关于神圣之事的思想，使他想起神曾说已经厌弃他作王，并把国从他手中撕去；这使他满心忧伤烦乱，变得忧郁：大卫就拿起琴，用手而弹；就是弹奏那琴；约瑟夫还说，他同时也唱诗和赞美诗，即同时运用声乐和器乐：扫罗便舒畅爽快，好了；他的心情变得开朗，忧愁离开，阴郁黑暗的想法散去，他的忧郁症状暂时得了缓解：恶魔也离了他；至少暂时如此；他是时发时止，有间歇期的。关于音乐在自然层面上的作用，可参见撒母耳记上16:14；不过毫无疑问，大卫的音乐并不只是自然作用，也伴随着神的能力和赐福，为要在宫廷中提高他的名声和信誉。