引言 哥林多前书第9章引言 本章主要论到以下几件事：使徒职分与权柄的证明；关于他自己以及福音传道人应得供养的论据；以及他为何在这方面不使用自己权利和特权的原因。最后，以劝勉人殷勤并在基督徒人生道路上恒心忍耐作结，而他自己就是这方面的榜样。
他首先从自己使徒的职分说起，并加以证明：一方面，他不依赖于人，他的呼召和差遣不是从人来的；另一方面，他亲眼见过基督，并且亲自从基督领受权柄；此外，还有他在哥林多人中间事奉所结出的果效，见哥林多前书9:1。因此，无论别人对他提出什么异议，他们都没有理由质疑他的使徒职分，因为他们既是在他的事奉之下归信的，就成了他使徒职分的许多印证，见哥林多前书9:2。既然他蒙召进入事奉是坚固而有效的，那么他就和其他传道人一样，有权从众教会得着自己以及家人的供养，如果他有家人的话，而不必亲手劳作，见哥林多前书9:3。对此，他从自然律和万国通例加以证明，举了当兵的、栽种葡萄园的、牧放羊群的例子；这些人既因其职业和服事而有权得生活所需，那么福音传道人与他们之间也有某种相似之处，见哥林多前书9:7。他又从摩西律法证明，特别是关于牛的律法：牛踹谷的时候不可笼住它的嘴；他指出，这条律法不单单只是按字面说牛，也是指传讲圣道的传道人，他们如同怀着盼望去耕种、打场的农夫，因此也应当分享他们所盼望的，见哥林多前书9:8。
此外，使徒又从事情本身的公正与公平来论证福音传道人应得供养的权利：既然他们服事的是属灵的事，那么领受属世的供给也是合理的，见哥林多前书9:11。使徒不仅借着其他使徒的例子，见哥林多前书9:5，也借着那些在哥林多接续他作工之人的例子来为自己和巴拿巴申明这权利，那些人是由哥林多教会供养的；但他在他们中间的时候，却认为不宜主张自己的权利、使用自己的权柄，免得福音的进展受到拦阻，见哥林多前书9:12。
接着，他又借着旧约之下祭司和利未人的情形，更清楚明白地说明这一点；他们既办理圣事，就有为他们预备的供养，见哥林多前书9:13。最后，他又根据基督自己的设立和命定来论证；基督已经把这事立为律例，就是叫传福音的靠着福音养生，见哥林多前书9:14。虽然如此，使徒自己却没有使用这项特权；而且他也绝不愿使用，尤其是在哥林多。对此他说明了自己的理由，其中最主要的是：免得他所夸的落了空，见哥林多前书9:15。这夸口并不在于传福音本身，因为那是他必须做的，见哥林多前书9:16；若是他出于自愿担当这事，他就可以得赏赐；但既然这是出于不得已，他就不能为此要求什么，见哥林多前书9:17；即便有什么，也不过就是白白地、不收费地传福音，这正是他所夸的，见哥林多前书9:18。
这样，虽然他无论在职分上还是在供养上都不依赖于人，然而为了赢得灵魂归向基督，作他们得救的器皿，他就使自己作众人的仆人，见哥林多前书9:19。这些人可分为三类：在律法以下的犹太人，见哥林多前书9:20；没有律法的外邦人，见哥林多前书9:21；以及软弱的基督徒，见哥林多前书9:22。他这样行，并不是为着自己的利益，而是为着福音，好叫他可以同得福音的益处，并同享福音所召他进入的荣耀，见哥林多前书9:23。他所注目的、所努力追求的，不是属世之物，而是这些属天之事。对此，他又借用哥林多人所熟悉的希腊竞技作比喻，特别是赛跑：虽然人人都跑，但只有一人得奖赏。因此，他劝哥林多人也要这样奔跑，好叫他们得着奖赏；这奖赏乃是不朽坏的冠冕，与别人所争取的能朽坏的冠冕相对，见哥林多前书9:24。他又以自己的榜样和行事来激励他们，所用的是赛跑者和摔跤者的用语，表明他的谦卑、节制与自守；他这样操练自己，免得自己传福音给别人，自己反倒成了可责备、被弃绝的，见哥林多前书9:26。
第1节 我不是使徒吗？我不是自由的吗？……叙利亚译本、埃塞俄比亚译本和武加大拉丁译本都把最后一句放在前面；亚历山大抄本和其他一些抄本也是如此；许多解经家认为这才是词句最好的次序，因为使徒是按着由小到大的层次来推进论证的。他所说的自由，或者是指他在使用中性之事上的自由，如吃各种食物等；因为虽然他不认为应当为了伤害软弱良心而使用自己的自由，却并不能因此得出他就不自由的结论，正如有人可能根据前一章末尾他所说的话而这样暗示。或者，他也可能是指他脱离礼仪律的自由；因为虽然为了赢得人归向基督，他向众人就作众人；向犹太人就作犹太人，为要得着犹太人；但他这样做，仍是为了保守自己在基督里的自由，不叫自己再被奴役的轭缠住。
有人认为他所说的自由，是指他有权要求供养，也就是说，他并不比别人更有义务亲手作工；这一点他后面还会详细论述。但在我看来，这些词原有的次序更为恰当。因为既然有些人或者否认他是使徒，或者至少暗示他不是使徒，不应当按使徒来对待，于是他便着手证明这一点；他首先提到的，就是他的自由，也就是他不受人辖制；没有人对他有权柄，他不是由人教导、差遣、按立作传道人，而是像众使徒一样，直接由耶稣基督而来。使徒在教会中居首位，有权教导、差遣、按立别人；但没有人有权管辖他们。而这正是使徒保罗的情形，这就证明了他是使徒；他是使徒，因为他是自由的。
“我不是见过我们的主耶稣基督吗？”他借着信心确实有属灵地看见基督，但这并不能证明他是使徒；这一点他与别的信徒是共有的。至于他是否在基督受钉十字架和受死以前，在肉身中见过主，这并不确定；很可能他确实见过；但这也不过如希律和本丢彼拉多所见的一样。然而，他在基督从死里复活以后见过主；这正是他在哥林多前书15:8所提到、并在这里用来证明自己使徒职分的事，因为使徒被拣选，就是要作主复活的见证人，见使徒行传10:41，并向世人传扬。如今这位使徒曾多次见主：先是在他悔改的时候；后来是在耶路撒冷魂游象外的时候；再后来是在千夫长为保全他而把他安置在营楼中的时候；很可能还有一次，就是他被提到第三层天的时候。
“你们不是我在主里面所作之工吗？”他们既是重生得救、悔改归正的人，已经成了新造的人；虽然在效能上不是保罗所作成的，而是在工具上借着他成就的；他们是神的工作，因为神才是他们悔改和信心的有效原因；保罗不过是他们借以相信的器皿。因此他说“在主里面”，把这一切都归于主的权能和恩典。然而，既然他是最先向他们传福音的人，又借着福音生了他们，建立并兴起了他们这样一个广大而兴盛的教会，这对于证明他的使徒职分绝不是一件轻微的事。
第2节 若我对别人不是使徒……这是按着假设说的，并不是让步；因为他确实是许多人的使徒；他原是外邦人的使徒，正如彼得所得的是向受割礼之人的使徒职分，不受割礼之人的使徒职分则分给了他。不过，他的意思仿佛是说：即便如此，无论怎样，对你们我总是使徒。因为一切使徒职分的凭据都在你们中间显明了；不仅神的恩典借着他的事奉栽植在他们里面，而且他们也借着他的事奉领受了圣灵特别的恩赐；并且他在他们中间行了许多神迹、奇事和异能，参见哥林多后书12:12；这些都足以叫这件事在他们那里毫无疑问。
“因为你们在主里面，就是我使徒职分的印记。”这里是借用契约文书上的印记来说明，它使文书真实有效；或者像给书信封印一样，证实其中所写的内容是真实的。意思是：他们既然已经悔改归主，公开在主里面与主联合；或者说，他们因着他的传讲，借神恩典的大能成了新造的人，这本身就是他使徒职分真实有效的证明，对他而言，等于一封见证信和推荐信，参见哥林多后书3:1。有些抄本作“我书信的印记”，埃塞俄比亚译本也是这样。
第3节 我对那盘问我的人，就是这样分诉。这些话有些人认为是连到下面去的，好像使徒的回答就在他下一节所提出的问题里；但这些话似乎更应当归在前面。意思是：当有人质疑他的使徒职分，并在这件事上盘问他的时候，他认为自己当作的回答、并为自己辩护的方式，就是指向哥林多这个著名的教会；他们无论作为个人，还是作为一个教会，都是他在主里面所作之工；他们每一个人都像是他使徒职分的一个印记。因为他是最先向他们传福音的人，是建立他们成为教会的人，也是他们归正的器皿。
第4节 我们没有权柄靠福音吃喝吗？] 他既然证明了自己的使徒职分，接着便要确立自己作为福音传道人得供养的权利；他用不同的说法来表达，并用多种论据加以证实。这里“有权柄吃喝”，并不是指人人都有的普通权利，可以吃喝，只要节制并归荣耀给神即可；也不是指吃喝那些无关紧要之物，或礼仪律所禁之物的自由；而是指可以由公众负担，或者由他所服事的人供给，使他得着安舒的生活；他似乎是想到基督在路加福音10:7所说的话。
第5节 我们没有权柄带着一位作姊妹的妻子吗？……“作姊妹的妻子”这一说法是希伯来式表达，相当于雅歌4:9中的“我妹子，我新妇”。犹太人称自己的妻子为姊妹，不是出于宗教意义，这里也不是这个意思；而是因为在男人和女人之间、在全人类彼此之间，先有一种共同的人伦关系，然后才有更近的夫妻关系。
罗马教徒对这句话所作的解释，是为了避免这节经文成为福音传道人可以结婚的证据；但那种解释绝不可能正确。他们说，这里是指使徒有权带着有钱的妇女同行，叫她们用自己的财物供给使徒、服事使徒；但这种解释与使徒所论的主题和论证完全相反。因为使徒的本意，是要说明他和别人都有权完全依靠众教会得供养；而那种解释反倒是在设法减轻教会的负担。此外，“带着”这个动作本身，就表示一种对她们的带领和支配，这很难与那些有丰厚资财的人相称；而且若她们要同行供给使徒，也应当是她们自愿的行为。再者，使徒无论到哪里去，若带着一些不是自己妻子的妇女同行，不论贫富，都不会有好名声，反而必然伤害他们的品格和名誉。
再进一步说，虽然这些话显然包含福音传道人可以结婚，并且默认了这一点，但它并不是直接论到进入婚姻状态这一行为本身是否合法，而更是论到婚后所随之而来的权利。它的意思是：使徒和其他传道人，若已有妻子，甚至也可加上儿女，他们就有权把妻儿带到所去之处，并要求公众供给他们，不仅供给自己，也供给家人。
“岂不和其余的使徒一样吗？”看来那些有妻子和家庭的使徒确实是这样行的；例如传福音的腓利就有四个女儿，见使徒行传21:8。
“并主的弟兄呢？”看来他们也是已婚的人，并且采取了同样的做法；这里所指的是雅各、约西、犹大、西门；他们是基督近亲，因为犹太人惯常把这类亲属称作弟兄。
“并矶法呢？”就是彼得；他有妻子这一点是确定的，见马太福音8:14。因此，那自称彼得继承人的教皇，竟然禁止教职人员结婚，实在是极不相称的。
第6节 独有我与巴拿巴没有这权柄吗？……我们二人曾长久作同伴、同工；难道只有我们被排除在这些众人共有的权利和特权之外吗？“难道我们没有权柄不作工吗？”也就是不必亲手经营行业、劳力谋生。保罗作工，巴拿巴似乎也是如此；保罗在哥林多与亚居拉、百基拉同作工，因为他们和他一样都是制造帐棚的，见使徒行传18:3；他在别处也如此行。他曾向以弗所教会的长老证明这事是真实的，见使徒行传20:34；也向帖撒罗尼迦教会如此说明，见帖撒罗尼迦前书2:9。
但这并不是说他无权停下这些营生，不再劳作，而要求从他所服事的人那里得供养；只是出于某些缘故，他选择不使用这项权柄和自由，因为他不愿成为他们的负担，也免得他们初次听他传福音时，以为他有属世自私的目的，而不是为了灵魂的益处和基督的荣耀。尽管如此，他借此叫他们知道：虽然巴拿巴和他继续靠自己手中的劳动得食，他们仍有权放下自己的行业，把自己交托给他们来供养。使徒在这一点上，似乎效法了本族中那些古代智慧而圣洁的人；他们白白教导律法，不收取任何报酬；并不是因为他们认为收取供养不合法，或自己没有这方面的权利，而是为了宗教的尊荣和他们所宣称的敬虔，也免得律法被人看作一种谋利的买卖，所以他们选择不坚持这一点。d. d Maimon. & Bartenora in Pirke Abot, c. 4. sect. 5.
第7节 有谁当兵，自备粮饷呢？……确有人如此，例如阿比西尼亚人e和古罗马人f；不过在使徒写这话之前，元老院已经立法，叫士兵从公共财政领薪饷。既然这种做法如今已如此普遍，几乎 everywhere 通行，使徒便提出这问题。他的意思是：既然福音传道人是耶稣基督的精兵，处在争战的地位上，为真道打那美好的仗，与基督和教会的仇敌争战，那么由公众承担他们的费用、供养他们，岂不是合理的吗？
有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？基督的教会是一座葡萄园，圣经中常如此称呼；传道人是栽种的、修理的、在其中劳作的。正如那属灵的所罗门，就是葡萄园的主人，当得他的一千；那么其中的栽培者、看守果子的，也当得他们的二百，见雅歌8:12。
有谁牧养羊群，不吃羊群的奶呢？基督的众教会被比作羊群；传道的牧者就是照管并看顾他们的牧人，用知识和聪明喂养他们。叫他们享受自己劳苦所得的果效，并得着合宜适当的供养，这本是公义合理的，正如牧放羊群的人吃羊奶，也是理所当然的。e Ludolph. Hist. Ethiop. l. 2. c. 14. f Liv. Hist. l. 4. prope finem. Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 6. c. 22.
第8节 我说这话，岂是照人的意见说的吗？……也就是按着人通常的方式，从人间常见、人人容易观察到的事来推论吗？“律法不也是这样说吗？”使徒所论的这件事，既可以借着人间普遍可见的例子来说明并证实，也同样可以由神圣权威来支持；它不仅按事情的道理来看是清楚的，而且按神的律法也是确定无疑的。
第9节 就如摩西的律法记着说……申命记25:4：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”犹太人打谷的方法与我们不同；至少并不总是用连枷，而是用牛来打谷；牛不只是来回践踏，也拖着一种木制器具，器具底下装着铁齿，上面压满石头，以重量把它压紧。禾捆整齐摆放之后，牛就在其上来回行走，拖着那打谷器具，于是谷粒便与糠秕、穗壳分离。g 参见以赛亚书41:15。学者Beckius h 曾画出这器具及其使用方式。
按着这条律法，牛这样作工的时候，嘴不可被笼住，它可以自由吃自己所踹的谷；只是犹太人说 i，若那谷物是献作圣用的，则不在此例。他们对这条律法提出许多规则，特别指出，这律法不仅适用于牛，也适用于各类牲畜，并适用于各样工作k；并且他们又说，既然对牛尚且如此，对人就更应如此l；这与使徒在这里的推论是一致的。
“难道神所挂念的是牛吗？”是的，神确实看顾牛，也看顾比牛更微小的受造物，甚至空中的飞鸟，最微不足道的麻雀，两只还卖一分银子；然而这律法并不单是、也不主要是为它们设的，而主要是为人设的。g Ben Melec. in 2 Sam. xii. 31. & Jarchi in Isa. xli. 1, 5. h Not. in Targum in 1 Chron. xx. 3. p. 210. Vid. Surenhusii Biblos Kattallages, p. 535. i Maimon. & Bartenora in Misn. Meilah, c. sect. 6. & Trumot, c. 9. sect. 3. k Jarchi in loc. Maimon. Hilch. Shecirot, c. 13. sect. 1, 2, 3. Moses Kotsensis Mitzot Tora, pr. neg. 184. & affirm. 91. l T. Bab. Bava Metzia, fol. 88. 2.
第10节 不全是为我们说的吗？……也就是说，这话是神说的；这条禁止在牛踹谷时笼住它嘴的律法，不只是为了牛，主要乃是为了人。Jarchi 在那处经文上说，提到牛，是“为表明人”；另一位犹太作者m解释申命记22:6“不可连母带雏一并取去”时也这样说：“这条诫命的本意，不是在于怜悯鸟类，乃是为着人；神如此说，是要使人习于温柔和怜悯。”
特别在这里，这话是为福音传道人说的；他们因着属灵的力量，并因在工作上的劳苦，可以比作牛，见以西结书1:10。使徒在别处也引用这条律法，为传道人应得供养作根据，如提摩太前书5:17，这里也是如此。因此，“分明是为我们写的”；为要教导人：正如任何做工的人都不可被剥夺当得的食物，那劳苦传道教训人的，也不应如此。
“耕种的当存着盼望去耕种；打场的也当存着盼望分享所盼望的。”也就是：耕地的人应当盼望享受自己劳苦的果实；打场的人也应当盼望从自己所打的粮中得着供应。m R. Menuachcm apud Ainsworth on Deut. xxii. 7. & Drusium in loc.
第11节 我们若把属灵的种子撒在你们中间……传福音的人被比作撒种的人；他们所撒的种子就是神的道。神的道像种子，在属肉体的人眼中微小、卑微；但正如留作播种的种子是最精良的，福音对于真信徒也是最宝贵、最美善的。种子在神的影响之下有生发之力；而且种子若不撒在地里，就不能结果，照样，神的道若不进入人心，也不能结实；而一旦进入心里，就如同种子在土中一般，它的运行是隐秘的，增长是渐进的，结果也是各有不同。
他们撒种所临到的土地多种多样：有些听道的人像路旁，粗心、无知，毫无感动；有些像石头地，虽然暂时显出一点情感和喜悦，但因里面没有恩典的根，一遇见逼迫，就离弃所听的道；有些像荆棘地，起初甚有盼望，也大有改良，但内里满了今生的思虑和情欲，把道挤住，使它不能结果；另有一些像好土，是借着神的恩典被变为良善的，他们明白这道，领受这道，持守这道，并且在他们里面结果。
撒种需要技巧和艺术，照样传福音也需要，而且不是单有人性的技巧就够；并且撒种必须照季节不断进行，不因风云而停顿；照样，圣道的职事也必须持续进行，不顾一切毁谤、逼迫和患难。又如同一种种子要纯净无杂，并且丰富地撒在地里；照样，同一纯正无杂的基督福音也必须被传讲，并且不可隐瞒任何有益的真理。再者，正如撒种的人把种子撒在地里之后，要长久忍耐地等待发芽与增长；忠心分发福音的人也是如此。
他们所撒下、所服事的，是属灵的事；它出于神的灵，是圣灵所默示的；圣灵借着恩赐使人有资格传讲，也借着能力使福音在人的灵魂里发生功效；并且藉此把祂自己作为重生和成圣的灵赐给人。福音的内容本是属灵的；其中包含属灵的教义，如称义、赦罪、收纳为子、重生等等；这些都关乎人的灵魂、人的属灵和永远的福祉。
“若我们收割你们属肉体之物，这还算大事吗？”意思是指属今世的东西，就是与肉身、身体、外在人以及其维持有关的东西。这里的论证是从大到小，与罗马书15:27所说大意相同。属肉体之物和属灵之物之间有极大的差别；后者远远优于前者。因此，若人为了属肉体之物而领受属灵之物，他们并不会吃亏，反而是得益；他们也不应当认为供养那些对他们灵魂和属灵益处如此有帮助的人，是一种艰难的重担，或是什么了不起的大事。
第12节 若别人有这权柄辖管你们……这里所指的，并不是在信仰或实践上对他们施行某种专横的权柄或管辖，而是指得供养的权利；无论是假使徒，还是真实而常任的传道人，都曾正当地提出这要求，也确实享受了这供养。“何况我们呢？”尤其是他自己和巴拿巴，更是如此；特别是他自己，不仅是普通传道人，更是使徒，是最先向他们传福音的人。
“然而，我们没有用过这权柄。”虽然别人用了，他们自己也有权使用，但他们却选择不坚持，宁可亲手作工。他们不使用这权柄，并不是因为自己没有需要，或拥有丰厚的属世财物；实际情形恰恰相反。
“反倒凡事忍受。”就是忍受饥饿、干渴、赤身露体、艰苦劳作，以及许多其他困苦。
“免得基督的福音被阻隔。”因为有人可能会说，他们传福音只是为了谋利，不是为了灵魂的益处和基督的荣耀；而另一些心胸狭窄的人，也可能因怕福音信仰会使自己负担供养传道人，就迟迟不愿接受或承认福音。所以，为了不叫福音的进程因一些人的毁谤和另一些人的吝啬而受阻，使徒认为自己最好放弃向他们索取供养的权利；但与此同时，他又要他们知道，这供养本是他公正应得的，因此他继续用别的论据来辩护。
第13节 你们岂不知，为圣事劳碌的……这里说的，不是外邦神庙里的祭司，如埃塞俄比亚译本所暗示的，而是耶路撒冷圣殿中的祭司；他们在那里宰杀祭牲，剥皮，切块，按次序摆在坛上的柴火上焚烧，并办理其他各样圣职。哥林多人对这些事是知道的，因为这个教会中有许多人原是犹太人。
“就吃殿中的物吗？”就是指十一奉献、初熟之物、以及带到殿里的其他供物和金钱财物；他们别无其他方式来维持自己和家人的生活，因为祭司和利未人在以色列人中没有产业，所以就以这种方式为他们预备。
“伺候祭坛的，就分领坛上的物。”有些人把它读作“坐在坛旁的”；但在圣殿里，除了大卫家的王以外，无人可以坐下n。祭司和利未人在供职时总是站立，有人作这一样，有人作那一样；有人宰杀祭牲，有人洒血；有人除灰，有人摆柴，有人把已宰杀、剥皮、切块的祭牲抬上来，摆在坛上o。这些人就是“分领坛上的物”的人；有一部分被坛吞灭，被火烧尽；但另有一些部分按律法保留给祭司，供他们和家人食用。因此便有“祭坛之食”和“人之食”的区分p。既然这样的服事人员由圣殿和祭坛的收入来供养，乃是公平合理的，那么福音传道人得着合宜的供养，也是理所当然的。n Bartenora in Misn. Yoma, c. 8. sect. 1. o Misn. Yoma, c. 2. sect. 3. Tamid. c. 3. sect. 1. p Vid. Maimon. & Bartenora in Menachot, c. 3. sect 1.
第14节 主也是这样命定……这里的“主”就是主耶稣基督，见马太福音10:10。祂已经命定，那些服事祂、劳苦传祂福音的人，在生活所需方面应当得到充分照顾，得着安舒的生活。祂固然没有像律法时代祭司和利未人的制度那样，具体规定他们供养的方式；但正如祭司和利未人从殿和坛上的物中得供养、靠此为生，是公义合理的，照样，这也是主的旨意和喜悦：
“叫传福音的靠着福音养生。”就是那些继续传福音、在圣道和教训上劳苦，而不是闲懒的人；那些真正充分而忠心地作成职事工作，而不仅仅挂着“福音传道人”名号的人，应当靠着福音得生活所需。这里不是说福音本身是他们的食物，因为福音是属灵的，不是物质的；其意思乃是：因着他们传福音，他们应当得着生命所需的供应。
博学的Mede先生已经用多方面的例证证明，这里译作“福音”的希腊文 ευαγγελιον，意为好消息、佳音，在别的作者那里也用来指给报佳音之人的赏赐；他又正确指出，含义相同的希伯来文 בשרה，在撒母耳记下4:10中也有类似用法。因此，这里的意思便是：基督已经命定，那些忠心把救恩佳音带给罪人的人，应当因着这佳音，得着安舒的供养，藉此为生。
第15节 但这权柄我全没有用过……或者说，他没有用这些关于传道人应得供养的论据和理由来为自己谋取益处，这些论据包括：事情本身的道理、摩西律法、祭司和利未人的榜样，以及基督的设立和命定；或者说，他没有行使自己与别的使徒同有的权利，比如在公众供养下吃喝、若有妻子便带着作姊妹的妻子同行、以及不再亲手劳作。
“我写这话，并不是要你们这样待我。”他提出这些强有力的理由，列举这些实例，如此无可辩驳地证明传道人应由百姓供养，并不是为了自己的缘故；他这样说，是为了预防有人轻易地猜测：虽然使徒迄今尚未从哥林多教会取过什么，但很明显，今后他是打算这样做的，所以才写了这些话，为将来接受他们供给铺路。
他否认这一点，并说明理由：“因为我宁可死。”即便若除了向他们拿一点点钱之外，就只能因贫乏、饥饿而死，他也宁可如此；
“也不叫人使我所夸的落了空。”这里所指，不只是他内心因白白传福音而有的喜乐、满足和安慰，因为施比受更为有福；更是指他在人面前、特别是在那些假使徒面前可以夸口的事：就是他从未因传福音而拿过哥林多教会一分一毫，以后也绝不会拿，尽管他们曾暗示他是为着谋利传道，并用诡诈手段搜刮他们的钱财、掏空他们的口袋。
第16节 我传福音原没有可夸的……这里的意思并不是说，若他为了生计和个人利益而传福音，就没有什么可夸的；因为若是如此，他也不得不这样做，否则就会缺乏而死。他的真正意思是：即便他传福音传得再好，或传得再白白施予，固然可以在世人面前、并针对那些轻视他品格和职分的假教师而夸口；但在神面前，他却无可夸口。因为他传福音所需要的一切恩赐、能力和资格，都是从神而来的；他对福音的一切亮光和知识；他默想时的一切开阔、表达上的自由；他在尽职时的一切忠心、正直、勇敢和无畏；以及他在工作上所结的一切果效，都源于神的恩典、帮助和圣灵的大能，所以在这些事上，他都没有什么可夸的。因此，这些话是在修正、或者更准确说是在解释前面所说的话。
“因为我是不得已的。”这里不是说，他为了靠传福音谋生而不得已，因为他可以、并且确实通过亲手劳作得着生活所需；也不是说出于强迫，因为没有谁比他更甘心投入、更欢然执行这项工作。这里所说的“不得已”，乃是指神圣呼召加在他身上的责任，是他自己良心中的约束，因为他知道这呼召是从天上来的；也是指所托付给他的职分本身的性质；又因永生灵魂的益处和基督的尊荣，这一切都重重压在他身上，使他在责任、爱和感恩中必须看重这项工作。
“若不传福音，我便有祸了。”这不是指什么今生的苦难，如羞辱、逼迫、饥荒、赤身、刀剑等，因为这些苦楚常常临到那些传福音的人；而是指他的良心要受创伤，并且因忽视自己的呼召、轻看神的旨意，而使自己理当承受神永远的忿怒和咒诅。并不是说使徒真怕自己会落到这种地步，或者这对他真有可能；他这样说，是为了表明：凡有能力传道却不去使用，或者虽传道却不传福音，或者只传其中一部分而不传全部，或者出于私利、惧怕人、以基督和祂的福音为耻、或因为不能忍受随之而来的羞辱与逼迫，就干脆停止传道的人，在神手中所当得的，正是这样的祸患。
第17节 我若甘心作这事……意思并不是指：白白传讲而不领受任何报酬，不求任何属世利益和好处；也不是指纯粹出于爱基督、爱灵魂的缘故，不带任何惧罚或盼赏的心。使徒这里是假设一种实际并不存在的情形；他的意思是：若是没有什么必须性的重担压在他身上，也没有什么命令和吩咐叫他去传福音，而是他自己主动、在毫无外在约束之下投身于此，那么他说：“我就有赏赐”；或者说，本可有赏赐，可以有所期待。犹太人q也说，那未经吩咐而自行去做事的人，是有赏赐的。
“若不甘心，这职分却已经托付我了。”这正是他的实际情形。福音像主人交托给管家的事务一样，托付在他手中；管家必须照管，并且要交账，且所要求于他的，是忠心。他不是出于自己本心、本意，自己揽下这福音的经管和分赐；而是那位在他之上、有权吩咐他、也确实能命令他的人，把这事指定给了他；不过那位主也同时使他乐意，并使他有能力去行。因此，既然事情是这样：他是否传福音，并不取决于自己的选择，而是被一位具有更高权柄和影响力者所约束；所以，尽管他做得再好，再忠心正直，他就在下一节发问。q Maimon. apud Hammond in loc.
第18节 这样看来，我的赏赐是什么呢？……一点也没有；我没有什么可以盼望、期待、或者以债权的方式向神索取的。我不过是主所托付福音的仆人，而且还是一个无用的仆人；我所做的，至多不过是本分，既是本分，就不能因此要求赏赐。
所剩下的“赏赐”只有这一点：就是“我传福音的时候，叫人不花钱得福音”；也就是像他在哥林多人中间所做的那样。这里所说的赏赐，并不是从神而来的报酬，而是他在人面前、并针对那些假教师，可以引以为夸的事；这与哥林多前书9:15所说他的夸口是同一件事：就是当他在哥林多传道时，他没有叫任何人承担费用，以后也绝不会这样做。
其理由是：“免得我滥用我在福音上的权柄。”就是他在传福音时，本有权得着供养；但在那种处境下，若他使用这权柄，反会成为滥用，因为这会给假使徒留下机会，让他们毁谤、诬蔑他，也可能拦阻基督的福音，并使一些软弱的人跌倒。
第19节 我虽是自由的，无人辖管……作为使徒，他在教会中居于最高职分，没有人在他之上可以向他施行权柄和管辖；在供养方面，他也独立于人，因为他靠自己双手劳作养活自己。不过值得注意的是，原文中并没有“人”这个词，而“众”这个词也可以指事物，不一定指人；意思也可以是：他是自由的，不但脱离道德律的咒诅，也脱离礼仪律的轭和其中一切规条；若他愿意，也可以使用自己基督徒的自由。后面几节似乎更偏向这个意思，正如前面几节更偏向前一个意思。
“然而我甘心作了众人的仆人。”就是忠心不懈地向他们传福音；为着福音和他们的缘故，忍受各样苦难和逼迫；以极大的温柔谦卑对待他们；屈就他们的软弱，并使自己适应他们的能力和习俗。
“为要多得人。”意思不是比别的使徒聚敛更多财富，也不是比人所能合理设想的更多地为自己赢得好处；他的目的不是积蓄财宝，不是为自己得着财富和好处，而是为基督赢得许多灵魂，否则这些灵魂就要灭亡；但藉着他的事奉，他们得以认识基督，并由基督得救，这就对他们是益处，对基督是得着。这里的比喻取自商人；他们不惜劳苦，想尽办法谋求利润；照样，传道人是属灵的商人，他们经营的是人的灵魂，并且殷勤迫切地要把这些灵魂带到基督面前。
第20节 向犹太人，我就作犹太人……就是说，在宗教方面，或在某些犹太人特有的宗教礼仪方面，他自己本来按天性原就是犹太人；但他对他们“作犹太人”，乃是在这个意义上：为了他们的缘故，他在特庇或路司得给提摩太行了割礼；在耶路撒冷行洁净礼；在坚革哩剪发；守他们的安息日；并禁戒律法所禁止的一些食物。他这样做，并不是要坚固他们继续守这些规条，而是要借此对他们更有影响力，逐渐把他们从这些事上带出来；正如他说：“为要得犹太人。”也就是把他们带到基督面前，并使他们不再依靠自己的义，以便在神面前称义。
“向律法以下的人，我就作律法以下的人。”武加大拉丁译本加上“其实我自己不在律法以下”，亚历山大抄本和别的一些抄本也是如此。这里所指的人，似乎与前面所说的是同一类；虽然也有人认为是撒玛利亚人，或是撒都该人。但若这话另指一类不同的人，那么更可能是指已经信基督的犹太人；他们虽然信了基督，却仍认为自己还在律法以下，因此仍然守律法。使徒在某些场合顺从他们，仿佛自己也在律法以下，好叫他在他们的情感和信任上有更大的分；盼望假以时日，借此可以引导他们放下这些事，单单留意基督的福音和祂所设立的礼仪。也就是说：“为要得律法以下的人”；这里所指的，仍是那些遵守摩西律法的犹太人。
第21节 向没有律法的人，我就作没有律法的人……这里是指外邦人。他们虽然并非没有自然律，也并非没有许多良好的民事法律，较为开化文明的民族就是凭此受治理；然而他们没有摩西所写的律法。犹太人惯常用这种说法来描述外邦人，见罗马书2:12。
对这些人，使徒就使自己适应他们，仿佛自己不在律法之下；他与他们交往时不加分别；与他们同吃各样食物；犹太人要求给提多行割礼时，他却不给他行；并且当彼得以自己的榜样想影响外邦人，使他们按犹太人的方式生活时，他也曾抵挡彼得。
“其实我在神面前，不是没有律法。”或作“不是没有神的律法”，即道德律。因为虽然他脱离了这律法的咒诅和定罪，也脱离了它作为行为之约、以及藉摩西所施行的职事；但他并未脱离这律法的实质，也未脱离把它当作行事为人准则的顺服。因此，他对外邦人的顺应，并没有任何一处违背道德律；他也不是像一个与那律法全无关系的人。
“在基督面前，正在律法之下。”或作“在基督的律法之下”；这就是爱的律，催逼他为这些灵魂的益处，采取一切合法适当的方法。
“为要得没有律法的人。”就是使他们信靠基督得生命和救恩，并且在基督手中的神律法之下事奉神；因为基督才是教会中唯一的立法者和君王。这样，他们顺服律法，不是为着靠自己的顺服蒙神悦纳，而是为了向基督表达感恩，因为他们借着祂领受了恩典的福分。
第22节 向软弱的人，我就作软弱的人……就是向那些信心软弱、对福音自由没有清楚认识的基督徒，因此对某些食物，特别是祭偶像之物，心存顾忌的人。使徒如此顾念这些软弱弟兄的平安和造就，并且如此顺应他们，以致他宁可终身不吃肉，也不愿绊倒他们。
“为要得软弱的人。”就是促进他们的造就和福祉；否则他们可能会被绊倒，甚至有从福音真道上跌落、被试探引去离弃信仰的危险。
“向什么样的人，我就作什么样的人。”这句话要像前面那些例子一样来理解：不是在那些有罪、犯法、违背道德律、违背自己良心、破坏基督福音及教会秩序和纪律的事上也去迁就；而是在那些本属中性、无关紧要的事上去迁就。
“无论如何，总要救些人。”意思是：藉着向犹太人、外邦人以及各类人传讲救恩的福音，并指引他们归向基督这位失丧罪人唯一的救主，他可以成为一些人得救的器皿。这就解释了他一再说“为要得他们”的真正意思。
第23节 凡我所行的，都是为福音的缘故……亚历山大抄本和一些别的抄本作“我凡事都这样行”；武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本也是这样。意思是：他向众人作众人，向不同的人采取不同的方式，不是为自己的缘故，不是为了自己的属世好处，也不是为了讨人的喜欢；不是为了得财富，或给自己赢得荣誉和称赞；而是为了福音得以广传，并在世人中更有功效。
于是他又补充说：“为要与人同得这福音的好处。”这里或是指福音所结的果子，就是罪人的归正和得救；这对他和他们都是喜乐的事。或者是指福音所启示并应许的恩典福分和永生；这些都是他渴望与别人一同享有的。原文中没有“与你们”这个词，因此不只是与哥林多人同得，也包括与犹太人和外邦人，与各样可能被带到基督面前、借着道的职事得救的人，一同有分。
第24节 岂不知在场上赛跑的都跑……这里和以下几节，是借用希腊竞技作为比喻；这些竞技包括赛跑、摔跤、搏斗和争战，本段和上下文特别提到这些。使徒之所以采用这些术语、提这些事情，是因为哥林多人对它们十分熟悉；他提到时，也是按着他们所熟知的来提。因为伊斯特米亚竞技就在他们附近举行，毫无疑问，其中许多人都曾亲眼见过；而且哥林多人还是这些比赛的主持者。
他们所跑的赛程，或称“stadium”，是从起点到终点之间的距离，共一百二十五步，或六百二十五英尺；约等于一弗隆，也就是约八分之一英里。
“都跑。”凡是从各地聚集来参赛、争取领先、争夺冠冕的人，都在其中奔跑。
“但得奖赏的只有一人。”奖赏由比赛主持者或裁判拿着，胜利者被裁定为第一之后，就从他手中领受。若这里所指最有可能的是伊斯特米亚竞技，那么那奖赏不过是用松枝、松叶做成的冠冕，有时也用干芹菜叶做成。s
“你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”使徒把上面的情形应用到基督徒的人生道路上，劝勉他们要像赛跑的人那样去跑。信徒奔跑的“场地”就是这个世界，就是今生；他如今只在这里奔跑，因为一到离世的时候，他的路程或赛程就结束了；然后他就像那在前头为他开路的基督一样，从一切劳苦中完全安息，仿佛与亚伯拉罕、以撒、雅各同席，并与基督同坐宝座。
他所奔跑的路，包括一切恩典的操练，尤其是信心；信心不仅表现为来到基督面前、行在祂里面，也表现为奔向祂、投靠祂。又包括一切本分的履行，这由“奔走在神诫命的道路上”来表示。总而言之，就是整个基督徒的信仰生活，以及持守这信仰直到终了。
“奔跑”这一动作，是向前的行动，是追求认识主，是从力量到力量，是从一个恩典阶段进入另一个阶段，是向着标杆竭力前进、要得奖赏；这需要从基督而来的属灵力量，并且天天更新。它应当带着预备、敏捷和喜乐来进行，与心里迟钝不信、以及在基督的工作与服事上懒惰迟缓相反。
“这样跑”的方式，就是像希腊人在赛场上那样跑。他们“都跑”；照样，所有信徒都应奔跑，无论传道人和教会，教会和其中各个肢体，老年和年轻的信徒都是如此。正如教会为自己、为她的成员、也为耶路撒冷的众女子立志说：“我们要快跑跟随你”，见雅歌1:4。而且他们所得的鼓励，是那些参赛的希腊人所没有的；因为在希腊赛跑中，只有一个人得奖，但在这里，凡跑得好的人，都能得着。
再者，他们在奔跑中奋力争先，看谁最先到达目标、得着奖赏；照样，信徒也应彼此激励，在信心和圣洁上争先，在基督的力量里努力，看谁能更多服事祂，归更多荣耀给祂。
此外，他们奔跑时是在为他们划定的路线上，不偏左不偏右；照样，信徒也当跑在救恩的道路上，就是基督自己；跑在圣洁、信心与真理的道路上；也跑在本分和圣礼的路上，因为这一切都清楚指明给他们了。再者，他们奔跑时一直定睛于标志；照样，信徒在奔跑摆在前头的赛程时，也应当不断仰望耶稣，祂是信心的创始成终者。
再说一句：正如他们一直跑到终点，圣徒也当如此；没有停下来或回头看的时候；要记念罗得的妻子。
奔跑的终点，是得着奖赏，就是永生那不朽坏的冠冕；并不是说这冠冕可以靠奔跑赚得，因为圣徒最好的服事本身并无功德，它们原就是欠神的，也不能使神得益处；而且这些工作也都是靠着神自己所赐的恩典和力量完成的。况且，人最好的行为与这荣耀、生命、公义的冠冕之间，也没有任何比例；是的，救恩或永生，圣经明明否定它是出于“那定意的”或“那奔跑的”，而总是把它与这冠冕一样，表明为白白的恩赐。这句话的意思是：信徒应当继续奔跑他们的基督徒赛程，好叫他们在跑完之后，正如赛跑中那夺冠的人一样，伸手抓住并领受那公义的审判者赐给他们的冠冕；这里所用词的真正含义也正是如此，与提摩太前书6:12“要为真道打那美好的仗，持定永生”的意思相同，表明恒忍到底的圣徒必得享这冠冕。s Schmid. Prolegam. in Isthm. Pindar, p. 5, 6. & Not. in Olymp. p. 312. Paschalius de Coronis, l. 6. c. 27. p. 441.
第25节 凡较力争胜的……无论是赛跑还是摔跤，这里所用的词都适用于两者，而上下文也都提到了二者；使徒对赛跑的比喻还没有结束。
“诸事都有节制。”就是说，克制淫欲，禁戒某些妨碍身体敏捷、削弱身体力量的食物；不放纵自己懒惰闲散，而是以各种方式操练自己，好为赛跑或摔跤作准备。使徒在这里的用意，似乎是要加强他先前已经给出的某些劝勉：要禁戒淫乱和肉欲上的放纵；要避免吃祭偶像之物；不要任凭自己沉溺于奢华和放纵。因为若他们被宴乐醉酒和今生思虑压住，就极不适合去跑基督徒的赛程，或去与执政的、掌权的争战，也无法履行基督徒信仰生活的职责。
“他们不过是要得能坏的冠冕。”他们约束自己的饮食起居，禁戒那些按本性令人喜爱的事物；而这一切不过是为了一个会衰残的冠冕，就是用橄榄枝叶、月桂、松枝等，或如前所述用鲜芹菜或干芹菜做成的冠冕。t
“我们却是要得不能坏的冠冕。”就是永生；它被比作冠冕，因为其中有丰富、荣耀和光辉，也合乎圣徒的身份和尊荣，因为他们在神面前不但是祭司，也是君王。它被称为“不能坏的”，因为按其本性它就是如此；它也不能像金冠那样被别的东西所腐坏；而且任何败坏的人都不能佩戴它。圣徒里面本性的败坏必须被除去，是的，那种人性中的软弱和必死性，有时也称为败坏，也必须被挪去，他们才能承受这冠冕和国度。它也绝不会像这些竞技得胜者的冠冕那样很快衰残；它却要存到永远，始终保持同样的荣耀和光彩。t Vid. Alex. ab Alex, Genial. Dier. l. 5. c. 8.
第26节 所以我奔跑，不像无定向的……使徒用自己的榜样来激励哥林多人，告诉他们，他正是照着自己所劝勉他们的那样奔跑；他欢然敏捷地奔跑在为他划定的道路上，仰望耶稣；坚定持守自己的信仰告白，忠心履行作为基督徒的本分，并且作为传道人忠心传福音；没有什么比“欢欢喜喜跑尽当跑的路程”更是他心中所看重的。
“不是像无定向的。”不是像一个不知道自己该跑哪条路、或对道路心存疑惑的人，因此忽进忽出，有时在路上，有时离开正路；因为这道路在神的话语中已经清楚指给他了。这里是指从起点一直画到终点的那条白线；因此赛跑者奔跑并不是漫无定向的，也不会不知道该怎样前进。
叙利亚译本把它译作“不是为着未知之物而跑”；保罗知道自己为何而跑，是为了那不能朽坏的荣耀冠冕；他知道其性质，也并不怀疑自己奔跑的结果和结局；他知道这冠冕已经为他稳妥存留，终必赐给他，他也必佩戴；对此他毫无疑惑。因此，凭着对道路和奖赏的确定知识，并凭着信心和盼望的充足把握，他如此奔跑。
“我斗拳，不像打空气的。”这里是借用拳击的比喻：人在真正交手之前，常先挥拳比划，击打空气，前面并没有对手，只是在显露自己若有对手时能做什么，或等交锋时将如何出拳。使徒却不是这样；他不是与自己的影子打斗，也不是对着草人发拳，更不是空打空气；而是实实在在地击打真正的仇敌，就是撒但、世界和肉体；其中后者在下一节特别提到。
第27节 我是攻克己身……这里仍是沿用拳击者的比喻；他们通过拳打和搏击，把对手打得眼青脸肿，这也正是这里所用词的本义。有人论到Menedemus 说u，他在辩论或学术讨论中是如此激烈好斗，以致每次离开时都“带着青肿的脸”。
使徒这话并不是指他的天然身体，也不是说他靠过分儆醒、禁食、劳苦，或靠鞭打自己、睡卧在光地上之类的苦修方式来制服身体；他所指的，乃是罪身、败坏的本性，并使之受某些约束；就是藉着圣灵治死身体的恶行，将情欲和私欲同钉十字架，脱去旧人和旧人的行为，不为肉体安排去放纵私欲。这似乎与犹太人所谓“制伏人的邪恶私欲”w是同一意思。他们说：“谁是勇士？”就是“制伏自己败坏本性的人”x，照着箴言16:32。又说：“乌兰的子孙都是大能勇士，乃是制伏自己败坏的人，像智慧拉弓的人一样。”y
“叫身服我。”就是不再顺从罪身的私欲，也不服事它，而是得着对它的优势和管理，不让它像从前那样作王、辖制自己。这里仍是取自搏斗者的比喻：他把对手压制在身下并持续制服，对他有掌控权，可以把他摔在地上，或随意拖来拖去。
“免得我传福音给别人，自己反被弃绝了。”也就是把神恩典的福音传给别人，为使他们灵魂得益处，叫他们被赢得、被拯救；并且既然他曾劝勉他们这样奔跑，以便得着那不朽坏的冠冕，那么他就惟恐自己“反被弃绝”，或“被拒绝”、“被判为不合格”；这里的意思是在人面前。使徒所忧惧的，是怕自己行了什么事，会给福音带来羞辱；怕自己本性中的某些败坏忽然爆发出来，以致他的职事理当受责备，落在人的轻看之下；于是他就在人眼中被弃绝、被否定，成为一个无用的传道人。
这并不是说他害怕自己会成为神所弃绝的人，好像这词与蒙拣选的人相对；也不是说他害怕自己最终被丢弃、永远灭亡；因为他知道自己所信的是谁，也深信自己在神爱中的分，并知道自己是蒙拣选、得救的器皿，不可能永远失丧。即便假设这里真是他的意思，真是他的惧怕，也不能因此推出他就是，或可能成为一个失丧灭亡的人。圣徒的惧怕、他们对自己的敬虔警醒、以及他们小心自己不要失落，这一切丝毫不与他们蒙拣选的稳固、他们在基督里的安全、以及他们绝不可能最终完全跌倒相矛盾；相反，这些都被神的灵所统管和使用，成为他们在恩典和圣洁中最终恒忍到底的手段。u Hesychius de Philosophis, p. 48. w Tzeror Hammor, fol. 145. 2, 3. T. Bab. Yoma, fol. 69. 2. x Pirke Abot, c. 4. sect. 1. y Targum in 1 Chron. viii. 40.