引言
哥林多前书第6章导论
本章主要旨在劝阻基督徒彼此在外邦人面前打官司，并且劝戒奸淫。使徒先从前一件事讲起，并从以下几方面加以反对：这是一种大胆、危险、且羞辱教会的做法；又因当在谁面前、以及不当在谁面前，把基督徒之间有关民事之事的争讼提出来审理，这两类人的性质不同：一类是圣徒，因此是有良心的人，会行正直的事；另一类是不义的人，因此不能指望他们施行公正，见哥林多前书6:1。并且，在这类案件中，应当设立前者而不是后者作审判者；因为既然这些人将要审判世界，那么更当处理较小的事务，见哥林多前书6:2。又以同样的论证进一步说，连天使自己也要受圣徒审判；那么，更何况今生的事务，岂不更可以带到他们面前并由他们判定吗，见哥林多前书6:3。
是的，他们所争讼并有权判断的这些事，甚至教会中最无学识的人也足可判定，因此根本没有必要带到外邦官长面前，见哥林多前书6:4。此外，这实在是他们的羞耻；他们既夸口自己有恩赐、学问和口才，竟连一个有智慧、有能力，能审断民事财产纠纷的人都没有，见哥林多前书6:5。并且，在外邦法庭兴讼这一恶事之所以更严重，是因为这不是基督徒与外邦人之间的争讼，而是弟兄与弟兄之间，并且是在不信的人面前，见哥林多前书6:6。这样行，显出他们极其缺乏爱心、智慧和谨慎；与其犯下这种可责之事，不如宁可吃亏、宁可受欺，见哥林多前书6:7。是的，那些把弟兄拉到这样的审判台前的人，乃是亏负了他们；一方面把他们带到那里，另一方面又以不义的方式得胜，见哥林多前书6:8。
因此，为要阻止这种不义的行径，使徒宣告：一切损人利己的人，以及任何方式、任何种类的恶人，都不能承受神的国，见哥林多前书6:9。并且，使徒写信所对着的这些人中，也曾有人是这样；但如今借着神的恩典，已不再如此。这就当成为一个论据，说明他们不该在那些没有领受他们所分享之恩典的人面前彼此争讼，见哥林多前书6:11。
现在，使徒既然提到奸淫是使人不得承受神国的罪，而这在外邦人中却被看作无关紧要的事；他先就一般真正属于中性的事指出：虽然这些事可以合法使用，但并不是在一切时候、一切处境下都适宜使用；尤其应当谨慎，免得我们因使用这些事，反成了它们的奴仆，见哥林多前书6:12。随后特别举食物为例：各种食物原可不加分别地合法食用，因为食物原是为肚腹，肚腹也是为食物；这正合它们起初的用途，虽然将来二者都要废坏；然而，绝不可把奸淫与这些事等量齐观，也不可像看待食物那样，把它看作无关紧要；因为身体不是为被滥用、被污秽，或为奸淫而造，乃是为主，并要被主救赎、成圣，以事奉主；主也被立定为身体的救赎与成圣者，见哥林多前书6:13。
此外，劝人远避奸淫的另一个理由，是想到身体将来要靠着神的大能荣耀复活，而基督的复活就是这事的凭据；因此，身体不应当被这罪污秽，见哥林多前书6:14。还有，圣徒的身体乃是基督的肢体，因此不应借着奸淫使之成为娼妓的肢体；这是极其荒谬、互不相容的事，见哥林多前书6:15。这一点又藉着以下观察加以说明：那与娼妓行非法淫合的人，便与她成为一体，见哥林多前书6:16。这一点又由创世记2:24所引的一段经文得到证实，那段经文原是论一般肉体的交合；但那与基督联合、并成为他肢体的人，乃是与主成为一灵。因此，既然他们之间有这样的属灵联合，那么奸淫这件使人与娼妓相联、相合、成为一体的事，就更当谨慎避开，见哥林多前书6:17。
并且，为要更有力地劝人远离这罪，使徒指出：这罪不同于其他在身体以外的罪；奸淫乃是借着身体、伴同身体，并且是得罪身体的；它是羞辱身体的，也可能损害身体，见哥林多前书6:18。随后他又补充说：圣徒的身体乃是圣灵的殿，是圣灵所居住的所在，因此不应当被奸淫所污秽，见哥林多前书6:19。最后，他以一个论据作结：他们的身体并不是自己的财产，不可随意使用和滥用，乃是基督宝血所买来的；因此，他们理当用身体，也用灵，荣耀主，而不可用奸淫污秽自己。
第1节
“你们中间有彼此相争的事，怎敢告到不义的人面前，不告到圣徒面前呢？”……这里所说的，是彼此之间的分歧、诉讼、案件或争执。使徒既处理完那淫乱之人的事，并责备这教会在那件事上的表现，也已教导他们当如何行，现在就进一步指出他们中间另一个可责备的恶，就是：当他们在属世事务上彼此发生争执时，他们竟告到不义的人面前，不告到圣徒面前。犹太人也定罪这种做法；他们不容许自己的案件在外邦人面前受审，只许在以色列人面前。其律例如此说： “那在外邦人的审判官和法庭前审案的人，即便他们的判决与以色列人的判决相同，看哪，这人也是不敬虔的人；这就如同他亵渎、辱骂，并举手攻击我们师傅摩西的律法。
正如经上说，出埃及记21:1：‘你在百姓面前所要立的典章就是这些。’意思是：‘不是摆在外邦人面前’，也‘不是摆在愚昧无学的私人面前。’”他们看这样的举动与亵渎神的名同样严重；因此他们又说：“我们不可在外邦人的法庭里审案，因为他们是从审判权势而来的；这就是以扫，是有毛的人，因为他们没有和睦，也没有怜悯……凡到他们面前去的人，就是‘亵渎神的名’，那位神是有恩典、有怜悯的；反倒去尊崇偶像之名……因此，凡把案件带到外邦人面前的，就是使审判的势力散布于世上……所以案件应当在以色列人面前审理，因为他们是怜悯的奥秘，而不可在外邦人面前，也不可在愚昧人面前。”他们甚至断言，这罪比杀人更大，其中不仅包括亵渎神的名，也包括抢夺和强暴；并且说，在外邦法庭中作证反对一个以色列人，以致使他被迫赔钱，若这不符合以色列人的判决，那作证的人该受革除教籍。
又说：“把案件安排到外邦人，就是拜偶像之人的法庭中去，是被禁止的，因为他们在我们信仰这一边毫无分。”
使徒在这里劝阻他们不要把官司告到外邦官长面前，不仅因为这事不明智，而且也是放肆、鲁莽、冒失的举动；他似乎惊讶，竟有人敢这样做，因为这势必把他们的软弱和过错暴露给仇敌；而且他们也不该指望这样的人为他们伸张公义，因为这些人乃是“不义”的，不敬畏神，也不顾念人；他们不但缺乏公义，而且满了各样不义，连普通公道公平的原则也没有。反过来说，圣徒身上有恩典和圣洁的原则，在世敬虔、公义、自守而活，眼前有神的敬畏，心中也有神的敬畏；因此，他们完全有理由相信，若把事情带到圣徒面前，便会按着判断和真理加以调解，而不必把任何一方的罪和软弱暴露在世人面前。
第2节
“岂不知圣徒要审判世界吗？”……使徒就此事向他们提出呼吁，仿佛这是他们所熟知的，或至少很容易知道的。因为在犹太人中，这或许本就是一种传统观念；其中许多人在这教会里，他们认为义人将要审判世界。正如《所罗门智训》说：“他们要审判列国，治理万民，他们的主必永远作王。”犹太人也说：“月朔之日是全世界受审判的开始，以撒坐在宝座上，‘审判世界’。”又或者，正如莱特富特博士所观察的，这观念也可以从但以理书7:18推论出来。
不过，难处在于：使徒说圣徒要审判世界，到底是什么意思？并不只是相对意义上的，因为那样的话，连外邦人、尼尼微人和示巴女王，也都要审判并定犹太人的罪；也不是说他们要与基督同坐审判宝座作陪审者，因为他们固然要与他一同坐王，却不是与他一同施行审判，一切审判权乃是单独交给基督的；也不只是说他们要赞同基督向世界所宣告的司法判决，因为连恶人和魔鬼自己也不得不承认那判决的公正。使徒的意思乃是：不久之后，圣徒，就是基督徒，至少是承认基督教信仰的人，将要在世上作治理者，承担民事官长的职分；这在写这封信后的几世纪中果然发生了，而且此后或多或少一直如此；在末后的日子，更要如此，那时君王要作教会的养父，王后要作养母，并且“天下万国的国度、权柄和尊荣，必赐给至高者的圣民”。
因此，使徒强有力地推论说：“若世界为你们所审”，就是说，若像你们这样的人将要在其中掌权，担任各样民事职分，甚至最高的职位，坐在审判官席上，坐在君王的宝座上，最后还要治理全世界；既然圣徒将得这样的尊荣，也完全有能力承担，那么“难道你们不配审判这最小的事吗？”难道这职位对你们来说太高了吗？难道你们竟会被看作不配、不能处理这些轻微、无足轻重、关乎日常生活普通事务的事情，让这些事带到你们面前，由你们审断吗？
第3节
“岂不知我们要审判天使吗？”……这里不是指福音的执事和教会的牧者，他们在启示录1:20中被称为“使者”；他们的教训乃是照着神的话受圣徒查验、试验和判断的。也不是指善天使；即便他们若有可能传一个与使徒所传不同的福音，也要被他反驳、定罪、咒诅，参看加拉太书1:8。这里乃是指恶天使，就是魔鬼和它的使者。
这也不是指末日他们将来的终极审判和定罪；那时圣徒固然要赞同并认可加在他们身上的判决，也要因他们的灭亡而夸胜。但这里所指的，是对他们的审判，以及把他们从外邦世界、从他们的神谕、偶像和偶像庙宇中逐出去；这正是基督在约翰福音12:31所说的，也称为“这世界受审判”，以及藉着他使徒的职事把这世界的王赶出去。这个过程当时已经开始，不久便要完全成就。因此，叙利亚译本作：“你们不知道我们将要审判天使吗？”阿拉伯译本作：“你们不知道我们审判天使吗？”由此，使徒十分合理地推论说：“何况今生的事呢？”就是这属肉身的生命、今生的交易和事务、金钱财产、产业和所有权这些事情；在这些事上，一个圣徒和另一个圣徒之间可能发生争执。
第4节
“若你们有今生的事当审判……”……这不是指关系生死的案件，因为这时此类案件已不在犹太公会的权下，更不在基督徒团体的权下，而完全在罗马官长手中。这里是指关乎今生普通事务的案件，就是犹太人所说的“财物审判”，有别于“性命审判”，也就是死刑案件。犹太人说：“在圣殿被毁前四十年，死刑审判已从以色列中被夺去；到西门·本·约海拉比的时候，财物审判也从以色列中被拿去了。”而这位拉比远在使徒时代之后多年才在世，所以当时犹太人仍有权处理这类案件；基督徒当然也有，因为在罗马人看来，他们与犹太人几乎还没有什么区别。
因此，既然这种审判仍在他们的权限之内，使徒就劝他们“倒派教会所轻看的人审判这事吧”；意思不是指那些社会地位最低、能力最差的人，因为下一节他要求办这事的人应当是有智慧的人；而是指平信徒，就是在教会中没有职分和权柄的人，以区别于有职分、有权柄、受人尊重的牧者、长老和治理者。使徒不愿意用这类案件去烦扰后者，倒不如从平信徒中拣选判断力和才干最好的人，作这类属世事务的仲裁者和审断者，因为这些事本不太属于属灵引导者的注意和裁决范围。
原文里其实没有“审判”这个词，只有“设立”或“叫……坐席”的意思；“审判”是武加大拉丁译本加上的，叙利亚译本和阿拉伯译本也与此相合：前者作“你们就设那在教会中被轻看的，为你们施行审判”；后者作“叫他们坐下作审判官”。正如莱特富特博士所指出的，犹太人除了七十一人的大公会、各重要城邑中的二十三人公会，以及每个会堂中的三人法庭以外，还有两类处理较小事务的法庭：一类称为“授权者的法庭”，即有经验、经认可、并从公会得权柄的人；另一类称为“平民的法庭”，即私人，或称“未经授权者的法庭”，就是那些没有从高等法庭领受权柄、却因被认为合适而由百姓拣选出来，处理彼此争端的人。使徒所说的，至少所影射的，就是这类人；他愿意他们把案件带到这些人面前。
第5节
“我说这话，是要叫你们羞愧。”……并不是说他们已经这样设立了人来审判，而是说他们没有这样做；他们不这样做，反倒把官司告到不义的弟兄之外的人面前。“难道你们中间连一个智慧人也没有吗？”使徒这话同样是要叫他们羞愧。因为他们曾那样夸耀自己的智慧，自恃自己的才干和能力，以致轻看别人，甚至轻看使徒自己；然而他们的行动却仿佛表明，他们中间竟没有一个有智慧的人，足以裁断这些轻微的小事，反而必须带到未归正的人面前去。“竟没有一个能在弟兄中间判断的吗？”因为虽然前面所提的法庭通常由三人组成，但争讼的双方也可以拣选一个人作仲裁者和审判者。犹太人的规例是：“财物审判须由三人进行；但若某人得到多数人的认可或授权，‘他甚至可以独自审判’。拿哈曼拉比说：我便是独自审判财物案件；希雅拉比也这样说：我也是独自审判财物刑罚的案件。”
第6节
“你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。”……这里所谓的关系，是属灵上的关系；教会成员通常称为弟兄，因为他们都承认自己由同一位父重生，属于同一家，在基督这位儿子、长子和家主之下。处在这样关系中的人，既属同一家，彼此竟然打官司，本就是极其邪恶、可耻的事；“而且告在不信主的人面前”，这就更使他们的罪和愚昧加重了。使徒前面称他们为“不义的人”，现在称他们为“不信的人”；就是那些不信基督、不承认弥赛亚、并否认整个福音的人，因此根本不该把信赖和信任放在他们身上。一般来说，没有信心的人，不但邪恶，而且是不合理的人，是没有理性、良心、公义和公平原则的人；所以他们极不适合作信徒诉讼的裁判者。
第7节
“你们彼此告状，这已经是你们的大错了。”……或作“你们已有了亏欠”：亏欠了弟兄之爱，否则根本不会有打官司的事；亏欠了智慧和治理，否则他们就会从自己中间拣选适当的人作仲裁者和审判者；也亏欠了领袖们应有的照顾，否则他们本应指示他们用这样的方式和解，而不容他们走到这种地步。“为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？”总比去打官司，尤其是在不义和不信的人面前打官司要好；这也是遵从基督在马太福音5:40的教训。对一个信徒来说，宁可受亏损，也不如与任何人打官司，尤其不该与弟兄打官司。犹太人的礼仪祷文中有这样一项祈求：“愿主我的神、我列祖的神，今日和每日都搭救我脱离严厉的审判，脱离凶恶的敌手，无论他是‘圣约之子’，还是不是‘圣约之子’。”
第8节
“你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。”……他们非但没有接受并实行所给他们的劝告，反而不是受亏负，而是亏负别人；不是受欺，而是欺人；并且所欺负的还是“你们的弟兄”，就是那与他们同信、同宗、同属一个教会和家庭的人。总之，无论原告还是被告，双方所追求的都不过是彼此损害、欺骗、亏负。这样可悲的败坏和退化充满在他们中间，因此使徒便觉得必须像以下几节那样，直截了当而严厉地对付他们。
第9节
“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？”……这说法与塔木德中的一句话很相似：“你要知道，来世不是为别人预备的，乃是为义人预备的。”若没有义，人就不能进入将来福乐幸福的世界；而这义必须比有罪的受造物所能作出的义更美，只能是基督的义。正是因缺少义，天使从天上被摔下，亚当被赶出乐园；亚当的一切后裔，若缺少这义，也都得不着神的荣耀。因为按着神圣洁的本性、无限的公义和公义的律法，没有义的人不可能被接纳进入天上。因此设立了审判台，人人都必须站在其前；凡被发现没有义的人，都要永远被排除在天国之外。若不义的人竟可被接纳进去，那就会破坏圣徒的喜乐和幸福。
现在说这话，一方面是为了劝阻哥林多人不要在不义的人面前彼此争讼；这些人对神的国毫无权利，若照他们现今的样子活着并死去，便在其中无分。因此，既然他们在来世不可能与这些人同作后嗣、同作伴侣，就不该在今世把官司带到他们面前。另一方面，也是为了责备他们彼此间那些损人和不义的行为，就是彼此欺诈、亏负，以及其他他们所犯的罪；这些若不悔改，就显明他们尽管有信仰的外表，实际上却是没有神的恩典，不适合在今世活在福音教会的国度里，将来也必被关在天国之外。
“不要自欺”，不要以为凭着你们的知识和信仰外表，就可以随心所欲地生活而仍得救。“无论是淫乱的”，就是与未婚之人行污秽的人；“拜偶像的”，就是敬拜多神而不敬拜独一真神的人；他们敬拜那本不是神的，也从事犹太人所谓的“异样的事奉”；他们不但向木石俯伏，也事奉自己心中的偶像，就是各样私欲和宴乐；“奸淫的”，就是与已婚之人有罪恶交往的人；“作娈童的”，或作“柔弱的”，叙利亚译本作“败坏自己的人”，也就是自污的人，犯了俄南之罪的人，参创世记38:8；“亲男色的”，就是所多玛人那样的人。
第10节
“偷窃的”……就是暗中或公开，借着诡诈或强力夺取别人财物的人。“贪婪的”，可能是指在污秽的私欲上贪得无厌的人；也可能是指贪恋世利，不惜用任何手段增加自己产业的人，借着规避、欺骗、诡诈来取利，并且不按当有的方式使用今生之物，为自己和别人得益处。“醉酒的”，就是善于饮烈酒、放纵自己沉溺其中的人；他们故意坐下使自己醉倒，并常常犯这罪。“辱骂的”，就是任意损害别人的名誉，以辱骂加在他们身上，夺去他们的好名声；无论公开还是暗中，无论借着传闲话、低声毁谤、背后中伤，还是公开散布丑闻。“勒索的”，或指强暴玷辱处女的人；或指公开、强横掠夺别人财物的人；或指榨取非法利益的人。“都不能承受神的国”；这并不是说这些罪，无论其中之一或全部，都是不可赦免的；因为犯过这些罪的人，也可能借着基督的宝血得蒙赦免，借着神的灵的恩典得着悔改，并且获得进入天国的权利与相称，正如下一节所表明的。
第11节
“你们中间也有人从前是这样。”……不是所有人都如此，但他们中间有一些人确实如此；而且这些人中也并非人人犯了上述一切罪，只是有的人犯了这一种，有的人犯了那一种，所以这些罪在他们中间曾都有人犯过。哥林多人原是极其沉溺污秽和奢华的民族，毫无节制，这也正是他们国家败坏的根源；而神竟在这些恶人中拣选了一些蒙拯救的器皿。因此，他们被提醒自己从前的光景，一方面是为使他们现今自卑，想到自己从前与别人并无两样，不过都是可怒之子；另一方面也是为叫他们看见，并更充分地显明、尊崇神在他们归正、赦罪、称义和救恩上的恩典；同时也指出，他们如今既然如此，就有责任与从前不同地生活。
“但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，已经成圣，已经称义了。”先说“你们已经洗净”；这不是指外在的洗濯、身体的洗礼，或他们受了水洗；因为人即便受了这些，也未必从原罪和本罪的污秽中得洁净。这里也不是指重生的洗，因为那更合适归在下一句之下；这里是指他们借着基督的血得蒙洗净，就是那血被施用于他们，使他们的罪得赦免。这预设他们原本是污秽的：他们在原初上就是如此，因在罪中怀胎，在罪孽里成形；就天然本性而言也是如此，因为谁能使洁净之物出于污秽之物呢？在内里，就是心、思念和良心上，他们也是污秽的；并且这种污秽是普遍的，不但涉及整个人，也涉及他们灵魂的各样机能和身体的各样肢体。他们不能靠任何礼仪性的洁净、道德责任或福音性表现来洗净自己；这纯粹是他们借着基督的血所享受的恩典之福。藉此，他们在神眼中从罪中被洗净；因神的公义已经在他们身上得满足，他们一切的罪都得赦免并被除去，不再被看见，他们在神眼中成了无可指摘、无可责备的人。并且，就他们自己的感受而言也是如此：当他们意识到自己的污秽，又被引到基督那里寻求洁净时，神的灵就取了基督的血，洒在他们的良心上，使良心得平静，把罪从其中除去，使他们不再记念。
接着说“你们已经成圣”；这里不是指父神的成圣，就是他在永恒中将他们分别出来归自己，或在永世里拣选他们得永远的福乐；也不是指基督的血使他们成圣，或说藉他的血除去他们的罪，因为那已在前一句提过；也不是指他们在基督里得成圣，或说基督的圣洁连同他的顺服和受死被归算给他们，以致他们得称义，因为那是下一句的意思。这里所指的，乃是圣灵的成圣；它在于把属灵生命的原则灌输到灵魂里，在悟性里赐下属灵的亮光，使意志转向神的旨意，无论是在恩典中还是在护理中；使情感安置在神圣的对象上，并把各样恩典种植在其中。这是一个渐进的工作，如今尚未完全，但在凡这工作已经开始的人身上，终必得以完成。
再说“你们已经称义”；不是靠律法的行为，乃是靠基督的义。他们从永远里就已经被称义了，就是从基督为他们作中保、作保证人的时候起；当基督从死里复活时，他们也在他里面被称义，因为他是他们的元首和保证人，他们也在他里面。但这里所说的，是指他们在良心法庭中，在神的灵的见证之下被称义。神的灵既使他们知罪，看见自己义的不够，又把基督的义带近他们，并在他们里面作成信心，使他们抓住这义，于是就在他们自己的良心中宣告他们为称义的人；由此而来的是喜乐、平安和安慰。
“奉主耶稣的名”，这句话和后面的“借着我们神的灵”都可以归到前面所说的一切。所谓“奉主耶稣的名”，可以指他自己；意思就是：他们是借着他的血被洗净，借着他的灵被成圣，借着他的义被称义。或者，也可以指基督宝血、祭物和义的功效与价值：他们的罪借着基督为赦罪而流的血的功劳得了赦免，并从其中得洁净；他们借着基督从死里复活的大能得了重生和成圣；他们借着在基督里的救赎，因着神的恩典而被称义。又或者，基督的名也可以指他的福音；藉着福音，他们知道了神赦免罪人、称罪人为义之道，也领受了神的灵，就是那位施行重生与成圣的灵。
“借着我们神的灵”，就是那位把基督的血洒在他们身上使他们得洁净的；那位使他们心里成圣、又把基督的义启示给他们使他们得称义，并在他们身上宣告称义判决的灵。这里应当注意，父、子、灵三个位格都在此被提及，表明他们在这些恩典之工上是共同有分的。
第12节
“凡事我都可行”……就是说，那些本质上属于中性的事；否则，并不是任何事都可以做。“但不都有益处”；当去行这些事会破坏别人平安、安慰和造就，叫软弱的人跌倒、忧愁，并使他们受绊跌时，就不都有益处；参看哥林多前书10:23。“凡事我都可行”，重复这话，是为了接着说下面的话：“但无论哪一件，我总不受它的辖制。”若有人一方面因在中性事上的自由使用而冒犯弟兄，另一方面又把自己置于那些本来可自由使用之物的奴役之下，这实在极不相宜。因此，使徒决意不让这些事辖制他；他要按自己的自由意愿来使用或不使用它们。
至于他特别指的是哪一件事，略有些难确定：是指他前面所说在不信的人面前打官司吗？若是如此，他的意思就是：这事本身纵然可能是合法的，却并不合宜，因为这样做是把自己暴露在不敬虔的人面前，并把自己交在他们权下，让他们随意裁判。或者，他是指律法下所禁的食物，或祭偶像之物；这些食物本身固然可以吃，因为神所造的各物原是好的，不该弃绝，也不该看作俗而不洁；但如果软弱的弟兄因此忧愁，或者人自己反而成了食欲的奴仆，那么使用这种自由就不适宜了。
第13节
“食物是为肚腹，肚腹是为食物”……各样食物都是为满足人的食欲和胃口、充满肚腹、滋养身体而预备的；而肚腹以及食物经过的各个器官，也都是神特意造来承受、消化食物，使之分泌、化乳、营养，并排出废物的。“但神要叫这两样都废坏。”在人死时、在坟墓里，这一方要朽坏，那一方也变得无用；虽然身体这一部分和其余部分都要在末日复活，因为复活的身体仍是完整的，包含各个部分；但那时肚腹不再有食欲，不再需要食物来充满，因此这些器官也不再像如今这样为此而存在，因为复活之子要像天使一样，并不需要吃喝。
“身子不是为淫乱”，虽然食物是为肚腹，肚腹也是为食物，而且这类食物属中性，可以用，也可以不用；但这话绝不能套在奸淫上。哥林多人和其他外邦人把奸淫看得像食物一样无关紧要，使徒却表明，二者并无相同的理由。身体起初并不是为奸淫而造，也不是神的旨意如此；神已经设立婚姻作为防止奸淫的 remedy。身体“乃是为主”，就是为耶稣基督；在神的旨意和圣约中，曾为他预备了一个身体，并且为了那个身体的缘故，也按着神永恒心意中那身体的模样，人身体起初才被造；人的身体也照着基督的形像，并为基督的荣耀而造，要成为他的肢体，被他救赎，并在公义和圣洁中事奉他，最终在大日被他叫起来，变成和他荣耀的身体相似。“主也是为身子”，意思是：在神的旨意中，在恩典之约里，主被预定、预备，并在日期满足时差遣来到，为要作身体以及灵魂的救赎主和救主，作身体的成圣者，并在复活时使之从死里起来；这些都是劝人远离奸淫之罪的有力论据。
第14节
“并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”……父神已经叫主耶稣基督从死里复活；但这并不排除子，因为子也同样参与了自己的复活，借此显明他是神的儿子，是真正而本然的神。“也要叫我们复活”，因为死人的复活，无论基督的复活还是他百姓的复活，都是神大能的作为，是神自己的能力，就是他全能的大力所成就的，绝非受造之物的能力所能办到。如今既然元首基督已经复活，他一切的肢体也必照样靠这同一能力复活；他们的身体要以能力、荣耀、不朽坏和属灵的样式复活。这就证明，身体绝不是为奸淫而造，也不该被这等污秽所玷污。
第15节
“岂不知你们的身子是基督的肢体吗？”……神所拣选的人，全人都在基督里被拣选，赐给了他，与他成为一；他们的身体和灵魂都如此。二者都被他救赎，并在与他的联合中，成为他身体、他的肉、他的骨的肢体。“我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！”这表明：圣徒的身体既是基督的肢体，若竟与娼妓行肉体交合，那是何等荒谬、不体面、可憎恶、当咒诅的事。
第16节
“岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？”……这里不是指婚姻关系，乃是指肉体的淫合和污秽的拥抱。“因为主说，二人要成为一体”；这里“主说”，可以指亚当，或摩西，或神，或圣经；如拉希所说，也可以指圣灵，见创世记2:24。原本论合法婚姻中交合的话，就是丈夫与妻子按律合法结合而成为一体，如今也被应用在男人与娼妓的非法交合上；借着这个行为，他们同样成为一体、成为一肉。使徒借此劝阻基督的肢体不要犯这罪；因为这罪使基督的一个肢体与娼妓成为一体、一肉，没有什么比这更怪异、更可憎的了。
使徒在这里指出了创世记中“二人成为一体”这句话的真意，就是说：丈夫和妻子只应当彼此有肉体的认识和交合。有些犹太作家把这话解释为“因着胎儿”的缘故，因为胎儿是藉着两者而形成的，因而成了“他们的一体”；另一些人解释为：他们好像是，或因为他们像是一体；但还有些人更接近使徒的意思，认为这是指“那联合”，藉着这联合，物种的延续才得完成；也有些人明确说：“二人成为一体”，意思就是“在二人共同造成一体的地方”。而这一点，无论是在人与自己妻子的合法交合中，还是与娼妓的非法交合中，都是同样发生的。
第17节
“但与主联合的，便是与主成为一灵。”……每一个蒙拣选的人都是如此；他的全人，灵魂和身体，都与主耶稣基督联合，与他这位神人中保的整个位格联合。正如亚当和夏娃的婚姻预表了基督与教会的婚姻，他们在位格上联合，并被称为同一个名字；又如基督的整个人性，包括真实的身体和有理性的灵魂，与神儿子的位格联合一样。这也可从与基督联合对于身体之救赎、成圣和复活所产生的影响看出来。
这种联合的根基、基础和纽带，不是基督那一边的圣灵；因为圣灵作为重生、成圣等之灵而被赐下，乃是与基督联合的果子，也是其证据。也不是我们这一边的信心；因为信心作为恩典，不是出于我们自己，乃是神的恩赐，也是联合的果子；它本身并不是一种使人联合的性质，乃是一种交通的恩典，而它一切作为的基础，比如看见基督、归向他、领受他、在他里面行走等，都建立在先前已经有了与基督联合这件事上。真正的根基乃是基督对他们永远不变的爱；这爱表现在他拣选他们、为他们与父立约、为他们担任中保、取了他们的性情，并在时间与永恒中作他们的代表。这个爱就是他们联合的纽带和黏合剂，由此绝不会有分离。这联合首先在有效蒙召中被显明，将来还要更明显地显出来。
如今，那以这种意义与基督联合的人，“便是与主成为一灵”；因为这种联合是属灵的，是完全而圆满的，是亲近而不可分开的。凭着这联合，并因其结果，神所拣选的人得以按分量领受并享有那同一位灵，而基督他们的元首和中保则是不按量而有的。因此，他们得着神的灵，作光照和归正的灵、信心和圣洁的灵、儿子的灵，并作他们将来荣耀的凭据、质和印记。既然如此，奸淫这使人与娼妓成为一肉的事，就更当切切远避。
第18节
“你们要逃避淫行。”……因为这事有害、羞辱人，也不配基督徒；要远远避开它，以及一切可能引向它、刺激它的机会。“人所犯的，无论什么罪，都在身子以外”；这不是说别的罪不借着身体和身体的肢体作工具而犯，乃是说它们一般是借着滥用那些身体之外、不属于身体本身的东西而犯，因此不像奸淫那样给身体带来那样的损害和羞辱。“惟有行淫的，是得罪自己的身子。”这里不是指他的妻子，虽她如同他自己的身子一样；而是指他天然本有的身体。这身体不仅是他犯这罪所借用的工具，也是这罪所攻击的对象；身体因此被污秽、被羞辱，有时它的力量和健康也因之受损，并因此充满可憎的疾病。
第19节
“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？”……哥林多前书3:16论到众圣徒整体的话，在这里特别用来论他们的身体。圣灵在重生和成圣中，在人里面开始恩典善工的时候，就占有他的整个人，包括灵魂和身体，并住在其中，如同住在自己的殿里。犹太人也称义人的身体为圣灵的“居所”。因此，那身体既是圣灵的居所，既如殿一样归他为圣，却被奸淫之罪所污秽，这是何等可憎、何等羞耻的事。
接着说：“这圣灵是住在你们里头的，是从神而来的”；意思是，这位圣灵住在他们里面，如同住在自己的殿里，住在他们心中，并感化他们的身体、生活和行为；而且他们领受这圣灵，是神向他们施恩与爱的奇妙明证，因为他将圣灵赐给他们，叫他们重生、更新、成圣，把各样恩典栽植在他们里面，使他们成为神合宜的居所，并叫他们配得在光明中同众圣徒得基业。
“并且你们不是自己的人。”他们不是自己的主人，不可随自己的私欲或人的私欲而生活；人并没有权柄随意用奸淫或类似污秽来滥用自己的身体，无论未婚者还是已婚者都不可以，见哥林多前书7:4。其实，所有的人都是如此，更不用说圣徒；圣徒既不是属自己，也不是属别人，不是属撒但，乃是属神的；不仅因受造而属神，也因神的拣选和圣约而属神；并且他们也属基督，因为父将他们赐给了他，因为他用代价买了他们，并以大能的恩典得着了他们，又在婚姻关系中与他们联合；所以奸淫极不配他们。
第20节
“因为你们是重价买来的。”……不是用金银，乃是用基督的宝血；整个教会和神一切的选民都是如此。这证明他们是属主的人；他们不但因被重价赎出律法、罪、撒但和世界的奴役而成为他的赎民；更主要地，这里是指他们成为他所聘娶的人。因为在犹太人中，迎娶并聘定妻子的方法之一，就是付代价。正如他们说：“女人得着或订婚有三种方式：用银钱、文书和同房。用银钱的话，沙买家说用一文钱或等值之物；希列家说用一个小钱币或等值之物。一个小钱币是多少？是意大利铜钱的八分之一。”意思是说，无论代价多么小，只要是为订婚的缘故而给出并收下，婚约就有效。其他民族中，夫妻彼此买定也是古老的婚礼惯例。
当然，基督并不是为了使教会成为他的配偶才购买她，而是因为她本来就是他的配偶；但他用自己的血买赎她，更清楚地显明并坚立了他对她这配偶的权利。他在永恒中、在永远的恩典之约里，已经把她聘给了自己；但她和其余全人类一样，落在罪中，于是在律法的判决之下，落入撒但手中，并陷在世界的掳掠里。为要把她从那里救出来，并藉此承认、宣告她是他的配偶，也显明他对她极大的爱，他就为她舍了自己作赎价。这就使她有极大的义务向他保持不可侵犯的贞洁，并爱他、尊荣他。
“所以要在你们的身子上和你们的灵上荣耀神；这两样原是属神的。”这里的“神”尤其是指主耶稣基督；他的百姓的身体和灵魂既是他用宝血的代价买来的，这就使他们有义务在身体和灵魂上都荣耀他。这也是基督神性的一个重要证明。基督得荣耀，是在于人把神性一切的完全都归给他；把整个救恩都归给他；仰望他、领受他、信靠他、倚赖他作救主；又为此向他献上赞美和感谢；并且接受、承认他的福音，按着福音行事为人与蒙召的恩相称，顺服他的条例，因爱他而遵守他的命令。
并且，人要在身体和灵里都荣耀他：“在身子上”，就是在外面殷勤敬拜他，并有合宜的外在行为；承认并称赞他；为他而行动，使用时间、力量和财物来尊荣他、推进他的利益；并为他的名忍耐受苦。“在灵里”，就是把心或灵交给他，投身在他的事奉中，并以他的荣耀为心中所亲近的事。之所以如此，是因为这两样都属他；不但因创造而属他，也因父把这两样都赐给他，也因他把他们整个人聘给自己，并且把他们的灵魂和身体都从毁灭中救赎出来。武加大译本作“在你们的身子上承载神”或“携带神”，并省略了后面“和你们的灵”这句话；埃提阿伯译本、亚历山大抄本以及一些别的抄本，也都省去了“和你们的灵，这两样原是属神的”。