导论
哥林多前书第5章导论
在本章中，使徒责备哥林多人纵容他们中间一个成员所犯的罪；说明他自己决定怎样行，并说明他们在这件事上当如何行；并且一般性地劝告他们要避免与恶人交往。哥林多前书5:1提到他们中间有人犯了罪，这事已公开为人所知，也常被谈论；总的来说，这是淫乱，具体说是乱伦，就是有人与他父亲的妻子同寝。其严重之处还在于：这事在外邦人中，凡有廉耻的人提起来都觉冒犯，甚至连提名都不该。然而这教会的成员，至少其中大多数人，对此竟漠不关心；他们非但没有为这事哀痛，也没有采取步骤把行这事的人从他们中间除掉，反倒心里自高自大，为自己的恩赐夸口，或许也为那犯此罪孽的人夸耀，见哥林多前书5:2。
这事既然传到使徒那里，虽然他人在远方，却对其中情形了如亲临，因此决意在这事上有所行动，见哥林多前书5:3；他所决定的，就是要奉基督的名，并凭基督的能力和权柄，在教会聚集、他的灵也与他们同在的时候，把那人交给撒但；其目的，是要败坏那人的肉体，使他的灵魂得救，见哥林多前书5:4。随后，使徒又回过头来责备他们为人、为外在恩赐夸口，并以此作为让那人继续留在他们中间、不将他除去的理由；他们没有想到自己所处的危险，使徒就用酵作比喻来说明：一点面酵能使全团发起来。这是要指出，他们若继续容留这样一个恶人，就有危险，见哥林多前书5:6。
因此，他继续沿用这个出自犹太逾越节的比喻，劝他们把那犯了罪的人从他们中间除掉，正如犹太人在逾越节时把酵从家里除去一样；这样他们就可以显明自己是一个更新、洁净、没有酵的教会，守那真实属灵的逾越节；他们本就有义务如此，因为基督这逾越节的实体已经为他们被献上为祭了，见哥林多前书5:7。因此，他们理当守主的筵席；其实，更当使他们整个人生行事都循规合宜，避开罪恶和罪人，以真实正直的态度为人，见哥林多前书5:8。接着，使徒提醒他们，他先前写信给他们时，已说过与当前情形相合的话，就是不可与恶人相交，特别是像这人这样行淫的人，只是这人的情形更加严重，见哥林多前书5:9。然后他解释自己的意思：并不是说他们在世俗事务上完全不可与这类人、或与其他同样邪恶的人来往，否则就根本无法在世上生活了，见哥林多前书5:10。
他的意思乃是：对于那些犯了所提各样罪、却又称为基督徒弟兄、并与他们同属一个教会的人，他们不可与之相交；这样的人本该从教会交通中被除去。并且，对这样的人，连一起吃饭那样亲密的交往也不当容许，见哥林多前书5:11。他之所以把教外的恶人和教内的恶人分别看待，是因为他和他们都无权处理教会外的人；他们的责任只是照管教会里面的人，见哥林多前书5:12。至于那些不属教会的人，他们都无权审判、责罚，应该交给公义的审判者神。最后，哥林多前书5:13以贯穿本章的主要目的作结：就是要他们把那犯了前述之罪的恶人从他们的交通中除去。
第1节
你们中间有淫乱的事，这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。
使徒既已责备哥林多人因各自拥护传道人而起纷争分党，如今进一步指控他们中间所发生、并且被他们纵容不理的道德败坏，尤其是这里提到的一件极其恶劣、情节严重的罪。这事发生在他们中间；不只是他们城里某个居民，或仅仅某个听道者所犯，乃是他们中间一个成员所犯，因此作为教会，他们对此是有权处理的；因为他们对教外的人固然无权过问，但对教内的人却有责任。这是一件公开的丑闻；人人都知道，众口纷传；各样场合都听得到；“普遍地”、完全地被谈论和传扬；在哥林多乃至整个亚该亚都已广为人知，因此这教会不能以不知情为借口，也不能因没有像这罪行本身那样公开地表明厌恶而免于责备。所犯的是淫乱。“淫乱”这词若从广义说，可能涵盖各种形式，包括通常的淫乱、奸淫、乱伦以及一切污秽之事。
因此使徒接着说明这特别的一件：他们中间有一人犯了这样的淫乱，就是“有人收了他的继母”。并不是说这类违背天性的苟合在世上从未出现；许多作者都记载过印度人、摩尔人、巴克特里亚人、埃塞俄比亚人、米底人、波斯人中曾有这等事，阿拉伯人中在穆罕默德禁止之前也有；但在较文明开化的民族，如希腊人和罗马人中，这样的婚配和混杂并不被许可，提起时也总是带着憎恶与厌弃。若此人是犹太人，那么他的罪就更为严重，因为他犯了连外邦人都谴责的罪，也违背了神赐给犹太人的明明律法，就是利未记18:7。按犹太拉比的说法，这样的人是双重有罪。他们的规条说：“与父亲的妻子同寝的人有罪，是因她是他父亲的妻子，也因她是别人的妻子；无论是在父亲生前，还是死后；无论只是订婚，还是已经成婚。”这样的人当被石头打死。
这人所犯的正是这一类罪；他“收了”父亲的妻子，不是自己的生母，而是继母；因为在前述规条里，“母亲”和“父亲的妻子”是有区分的：“这些人该被石头打死：与母亲同寝的，或与父亲妻子同寝的。”这人究竟是娶了父亲的妻子，还是把她当作妾，与她持续过乱伦同居的生活，并不确定；他父亲究竟已死还是尚在，也不确定，后者似乎可由哥林多后书7:12推知。无论如何，这罪都是可憎而不可容忍的，在基督的教会中绝不可视而不见。
第2节
你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。
他们“自高自大”，可能是因他们传道人的恩赐、学问和口才，尤其是因这个人而自夸；有些人甚至认为他是他们的教师之一。虽然他犯了这样污秽的罪，他们却仍称赞他，把他捧为了不起的讲员。或者，是一派因这人不属自己一边而向另一派自夸，夸自己没有沾染所暴露出来的丑闻；又或者，另一派因自己的宽容忍让而自夸，把这当作人道、善意和爱心的表现，借此显示他们彼此并不因生活中的过失就严加苛责。也可能，他们竟因这件事本身而自高自大，以为这是基督徒自由、脱离律法的表现，这是出于一种可悲的误解；而这种误解，也许又受犹太人某种观点影响，以为归信的外邦人行这种事是可以的。迈蒙尼德就说：“律法判定，外邦人若改宗，可以娶自己的母亲或姐妹；但智慧人禁止这事，免得他们说：我们是从重的圣洁转到了轻的圣洁。”不过，这作者最后竟断言，改宗者可以娶父亲兄弟的妻子，也可以娶父亲的妻子；他的注释者也如此说，并指出这是拉比亚基巴的意见，而这位拉比正与使徒保罗同时代。因此，这种观念在保罗时代确实流行，在某种程度上也解释了为何教会成员会犯这种罪，以及教会为何对这事如此疏忽。
然而他们本应“哀痛”；不只是个人分别哀伤，也应当作为一个整体来哀伤。他们应当以教会的身份聚集，在神面前因这发生在他们中间的丑恶罪行而自卑，求神使“行这事的人从你们中间赶出去”。这里不是指革除教籍，因为那是他们自己能做也该做的；这里乃是指神亲自伸手，用可见的刑罚击打他，以猝然之死把他除去。犹太人把这种惩罚称为“由神之手剪除”；他们说，这种罪正配受这样的刑罚。照他们的说法，律法中共有三十六项“剪除”，即配由神亲手处死的罪，而头两项就是：与母亲同寝，或与父亲的妻子同寝。
第3节
我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。
“我身子虽不在”，事实确是如此；若信本书卷末的订注，那时他在腓立比；不过更可能是在以弗所。无论他当时身在何处，可以确定的是，他不在哥林多。“心却在”他们那里，是指他对他们的爱、对他们的关怀、对他们福祉和神荣耀的关注。“已经判断了”，就是说他已经把这事认真考虑过，经过深思熟虑，如今已作出决定，知道该怎样处理。“好像我亲自与你们同在”，仿佛就在现场、亲身执行他所决定之事。至于“行这事的人”，就是这个臭名昭著、以如此令人绊跌的方式持续行恶的人。使徒经过成熟审慎的判断之后，决定对这恶人采取什么行动，在哥林多前书5:5中说得很明白；这一节要与那里连起来读，而第4节整节应作插句来读。那决定就是：把他交给撒但。
第4节
就是你们和我的心灵一同聚会的时候，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，
这些话说明，使徒把这人交给撒但这一可畏之举，应当伴随着哪些事项和情形。这事要“奉我们主耶稣的名”而行；就是按着祂的命令、凭着祂的能力和权柄，并为着祂的荣耀而行；一切神迹性的作为，如这里这一件，都是奉祂的名施行的。“你们聚会的时候”，就是作为教会公开地、在一个地方聚集；并不是要他们亲自执行这事，因为这纯然是使徒性的权柄；而是要他们作为这奇异行动的见证人，承认神在其中的公义，并借此生出惧怕，接受警戒。“并我的灵”，意思是，虽然他身子不在，灵却与他们同在；也就是说，神所赐给他的那特别圣灵恩赐，会在众人面前明显地施行在这人身上，仿佛他本人就在他们中间一样。而这并不是出于他自己的能力，乃是“并用我们主耶稣的权能”；凡这类神迹性的果效，都当归于主的权能。
第5节
要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。
正如前面所说，这一句要与哥林多前书5:3连读，这是使徒在那里所决定要对这个乱伦者采取的行动：就是把他交给撒但。这意思不是革除教籍，也不是把他从教会交通中除去；因为革除教籍是全教会的行动，不是任何个人单独能作的，而这里却是教会无权参与的事。这不是他们要做、或该做的，而是使徒自己决定要做的；这是他自己的行动，是他作为使徒所独有的权柄，参见提摩太前书1:20。这也不是一种绝罚的格式；初代教会在施行绝罚时，从未使用这种说法，今日也绝不当使用。如今任何个人或团体都没有这种权柄，因为使徒所有那种超常的圣灵恩赐已经止息了。使徒既有权柄把撒但从人身上赶出去，也有权柄把人的身体交在撒但手里，正如这里对这人所做的一样。
“败坏他的肉体”，就是叫他的身体遭受震动、击打、苦害和可怕的折磨；借此使他知罪，为罪悔改，谦卑认罪。“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”，就是叫他在心灵里得更新，借着悔改被恢复，以致他的灵魂在基督的日子得救；或是在他死的时候，灵魂身体分离之时；或是在复活之日，二者再度联合之时。这里的“肉体”不是指与“灵”这恩典原则相对的败坏天性，而是指身体，与灵魂相区别。因此，被暂时交给撒但的不是这人的灵魂，而只是他的身体；其目的正是要叫他的灵魂得救，而灵魂若真的被交给撒但，就绝无可能因此得救。所以，把这里错误地应用于革除教籍，是极不妥当的；因为革除教籍绝不是把灵魂交给撒但，其目的反倒是要把人从撒但权下挽回。
这说法似乎带有犹太色彩，是用来表达使徒在当时所拥有的特别权柄，不但能把人的身体交给撒但，受暂时的管教，也能把人从他手中释放出来。犹太人说，所罗门曾有这样的权能。他们讲过这样一个故事：有一天，所罗门看见死的使者忧愁，便问他说：“你为什么忧愁？”他回答：“有两个古实人求我准他们坐在这里。”于是“他把他们交给魔鬼”；注释说：这些人想从我这里上去，因为他们死的时候到了；但死的使者不能取他们的魂，因为已有命定，他们只能死在路斯城门口。于是“所罗门把他们交给鬼魔”，因为他作王统管他们，如经上所记：“你也治理万有。”意思是，他统治上界的和下界的。这说法与这里非常相近；他们无根据地归于所罗门的权柄，使徒却真实拥有。这就是他们手中的杖；有时用来击打人致死，有时直接使人患病，有时则把人交在撒但手中，使其受苦惊恐，这里正是这种情形。还可注意，主把约伯交在撒但手中的事，在七十士译本中也用了与此处相同的词；在约伯记2:6那里说“他在你手中”，译本作“我把他交给你”，也就是交给撒但；其结果就是撒但用毒疮击打他的身体，只是不可害他的性命。
第6节
你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？
他们因自己外在昌盛的景况、钱财丰富、拥有传道人、智慧和才干而夸口，在这样本该自卑的时候，这种夸口实在不好；若他们甚至以这罪本身及其纵容为荣，那就更不是好事，乃是极其有罪，因为其后果十分危险。“一点面酵能使全团发起来”，这是自然界中人人都知道的事。这句格言在犹太人中常常使用，也常挂在人口中，其意思很容易明白。无论是把它应用于错误教义的酵，还是应用于这里所说的恶行和不道德，其含义都显而易见：若对错误教义置之不理，不加拦阻，它就会蔓延，导致更多不敬虔；若对罪恶和败坏不加处理，教会不忠心责备、不严厉惩治，就会危害整个群体。它可能借着榜样传播，并且在教会纵容之下，败坏风俗，感染多人。
第7节
你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。
“把旧酵除净”，可能是指那乱伦的人；他的罪完全可以比作酸败的“酵”，并且因他在其中长久停留，所以可称为“旧酵”。使徒要他们把他从他们中间除掉；这才真正是教会所当执行的革除教籍之举，与使徒自己所决定要做的事截然不同。这比喻取自犹太人在逾越节前对酵所作的严格查找：在节期开始前，他们要把家中的酵搜净，不留一点。他们在尼散月十四日夜里，点着灯，在屋中一切隐秘处、洞穴、角落查找。或者，这也是对整个教会的一般劝勉，不只是针对这人，也是针对他们自己，要弃绝从前犯罪的旧路，“就要脱去你们从前行为上的旧人”，以弗所书4:22，这里的“旧酵”与那里的“旧人”是同一意思。犹太人常把本性的败坏和腐败称为“面团里的酵”。他们说：“人里面的恶念，如同面团里的酵，先是极微小地进入腹中，后来却渐渐长大，直到全身都被它搀杂。”
“好使你们成为新团”，意思是叫他们借着行事为人有新生的样式，显明自己正如所宣称的那样，是在基督里新造的人；而且借着把那恶人除去，他们就会像使徒们在犹大离开之后那样，因着基督的话都洁净了。“你们既是无酵的”，至少是这样自称的。他们不是心里毫无罪性，也不是生活中绝无任何犯罪；而是已经因基督的义从罪中称义，并且他们里面有新造的人，就是那从神生的，不犯罪的生命。因此，使徒把这教会里真实的信徒比作逾越节所吃的无酵饼，指他们心中的恩典和生活中的单纯；而把那乱伦的人比作节期中当搜出并除掉的旧酵。
“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”这话一方面是要说明前面关于酵与无酵之比喻的贴切，另一方面也要把这比喻进一步用于本教会的益处、安慰和教训。基督是“我们的逾越节”，是基督徒的逾越节。犹太人的逾越节本是基督的预表；所以摩西守这节，是凭着信，信那将要来的弥赛亚，参见希伯来书11:28。正如逾越节设立，是为记念以色列人从埃及得拯救，同样也是为预表基督和祂借着自己所成就的对其百姓的救赎。犹太人有一句话说：“他们在尼散月得救赎，也将在尼散月得救赎”；而逾越节正是在这月举行，他们还援引弥迦书7:15等经文来证实。
逾越节羔羊与基督在祭物本身及其性质上彼此相合。它是一只“羊羔”，基督也是神的“羔羊”，是神所指定、所预备的；祂之所以这样称呼，也极其相宜，因为祂无辜、无害、柔和、谦卑、忍耐。那羊羔必须“没有残疾”，基督也是这样，没有原罪的污点，也没有任何实际过犯的瑕疵。它必须是公的，正如基督是子、是人子，是身体的头，也是众弟兄中“长子”。它必须是一岁的公羊，这可以预表基督正当壮年、达到成人身量，并已历尽多样忧患和苦难。
它们在分别出来和被杀之上也彼此相似。逾越节的羊羔要“从绵羊里或山羊里取出来”；照样，基督的人性是从民中被拣选出来的；并且在神永恒的旨意和圣约中，从整个人类个体中分别出来，与神的儿子联合，在创世以前就被预定为被杀的羔羊。祂的人性也借着圣灵在童贞女腹中奇妙成形，被分别出来，保守不受罪的感染；而且在祂在世的生活言行中，祂与罪人分别，不像他们，如今又升到高天之上。那羊羔从本月“初十日”留到“十四日”才宰杀，这可以预表基督在婴孩时期蒙保守，脱离希律的恶意，在成年之后也脱离犹太人的谋害，直到祂的时候到了；并且值得注意的是，从祂进耶路撒冷到受苦受死，其间也大约有这样一段时间，参见约翰福音12:11。羊羔被“杀了”，生命之君也照样被杀；并且是在“两晚上之间”宰杀，正如基督是在世界的末期、末后的日子、时代将尽之时，并且就在一日将晚、约“第九时辰”即下午三点左右受死，这正是“两晚上之间”的时刻；头一个晚上从正午太阳偏西开始，第二个则在日落之时。
二者在烹调和吃用上也有可比较之处。逾越节羔羊不可“生吃，也不可水煮”；照样，基督不是要用属肉体的方式去吃，乃是借着信、以属灵的方式领受。羊羔必须“用火烤”，象征基督在十字架上的痛苦受难，以及临到祂身上的神忿怒之火。它必须“全体”吃掉，正如基督必须以全备的基督来被信心接受，包括祂的位格、祂一切职分、恩典和公义。它“一根骨头也不可折断”，这在基督身上应验了，见约翰福音19:36。它要“与无酵饼同吃”，使徒在下一节把这一点属灵化；也要与“苦菜同吃”，表明以色列人在埃及所受的苦工和重压，使他们的生活痛苦，也象征凡敬虔度日、凭信心在基督耶稣里活着的人所当预期的逼迫和试炼。只有以色列人和归入他们的外人可以吃逾越节羔羊；照样，只有真实的信徒能吃基督。若一家的人太少，就要与“邻舍”同吃；这也可以预表外邦人的蒙召和被引进，当中间隔断的墙被拆毁之后，基督的肉与血就为双方所共有。
第一次逾越节吃的时候，他们是匆忙地吃，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，准备离开埃及往迦南去；这表明信徒随时预备行各样善事，脚穿平安福音的预备，腰用真理束上，灯也点着，像等候主人来到的人；切切仰望主的日子来到，热切盼望离开身体，与主同住。总而言之，他们把逾越节羔羊的血接在盆里，涂在吃羊羔之家门楣和左右门框上，主看见这血，就越过那些房屋，在祂巡行埃及击杀长子的时候不进去，因此这节得名“逾越节”。这些都极其清楚地预表那洒血，就是基督的血，洒在信徒的心里和良心上；借此他们得蒙保守，脱离追讨的公义、律法的咒诅和定罪，并脱离将来的忿怒，也永不受第二次死的害。如此，基督就是我们那预表所指向的逾越节；祂已被献上，祂的身体和灵魂都作为供物和祭物为我们献给神，使祂可以成为我们信心合宜的食物；也是代替我们、站在我们的地位上，好为我们一切的罪和过犯向神的公义作出满足。
第8节
所以，我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。
这里说的不是犹太人的逾越节，那已经止息了，虽然这话是借着逾越节的比喻说的；当时一家之主惯常说：“凡饥饿的，都来吃；凡有需要的，都来守逾越节。”这里更可能是指主的晚餐，就是以赛亚所预言那摆设肥甘之物的筵席；其中最丰盛的供应，就是基督的肉和血。不过，最好还是把它理解为基督徒一生的整个进程，就是在属灵喜乐中、在对基督的信心中度过的人生。凡有喜乐之心的人，正如世上信徒最有理由如此，“常享丰筵”，箴言15:15；他的生命中充满属灵的欢乐与喜乐，常常在基督里欢喜，这本是他当有的。
这节期，或说这样的生活道路，不可“用旧酵”来守；就是不可照从前虚妄、犯罪的旧生活方式而行，正如前面所说。“也不可用恶毒、邪恶的酵”，就是不可怀着对任何人、对彼此的恶意，也不可行任何形式的邪恶，不可活在任何已知的罪中，也不可纵容罪。“只用诚实真正的无酵饼”，就是与恶毒相对，存着对神、对基督、对祂百姓真实无伪的爱；并且活在真理里，就是活在福音的教义、教会纪律和行事为人之中。
第9节
我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。
这不是指本书信前面某一处，如有些人认为是指哥林多前书5:2；因为这里所提的事，在那几节中并没有写到，乃是指他以前寄给他们的另一封书信，正如哥林多前书5:11清楚表明的。那封信不是没有送达，就是被他们忽略了；因此，他在这里所说的，也可以看作是对他们的责备，因为他们没有留意他先前的劝告，反而继续尊重那乱伦的人，虽然使徒在先前的信中已劝他们不要这样做。毫无疑问，除了现存的书信之外，使徒还曾写过别的信给哥林多人，见哥林多后书10:10；这绝不损害圣经的完全，因为他所写的并非全都是神默示的；凡是出于神默示、并为圣经正典的完全、使我们得以明白神全备旨意所必须的，都已经被保存下来了。这也不与本书信被称为写给该教会的“第一封”相矛盾；因为虽然未必是他写给他们的第一封，却是现今存留在我们手中最早的一封，所以这样称呼。
他先前写给他们的，是“不可与淫乱的人相交”。只是他当时没有充分解释自己指的是哪一类淫乱的人，也没有说明“相交”究竟指什么。因此他在这里就前者加以区分，并就后者扩充说明，甚至表明他们连同这些人吃饭都不可。这说明，所禁止的并不是与他们一同犯淫乱之罪，不是说与他们有不洁的苟合，像他们从前未重生时曾有的情形；因为下一节仍允许某种程度上与淫乱者来往，而任何程度的同罪同行却绝不可能被容忍。这里说的乃是民事上的往来和亲密的日常交谈；因为这可能使信仰蒙羞，使软弱的基督徒跌倒，也对他们自己和别人带来危险，叫人因这些人的榜样而受引诱，陷入同样的罪中。使徒似乎也暗指犹太人的风俗习惯，他们避免与不信的人有一切民事上的交往和熟络的来往。他们说：“凡不学习律法的人，都不可亲近他，不可与他做买卖，更不可与他同行，因为他里面没有信实。”
第10节
此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可。
“这世上行淫乱的”，就是指那些犯这罪的人，他们属于这世界，是属肉体、属世的人，从未从世界中被召出来，也从未作过信仰的承认；这与教会里面犯了这罪的人不同。使徒的意思是，他先前所禁止的与淫乱者相交，并不是指教会外这样的人，好像对这些人和其他类似臭名昭著的人，任何形式的民间来往和贸易往来都不可以有似的；也不是指“贪婪的，勒索的，或拜偶像的”人。“这世上的”这一语应当分别套用于这些人身上。我们也读到“世上的贪婪人”。“贪婪的人”可以指那些放纵无度情欲、贪心行各样污秽、对污秽的享乐永不满足的人；也可以指那些贪图财富、想用任何手段，无论正当与否，增加世上资财的人；他们不但吝于给予别人应得之物，甚至连自己合理必需的也不肯使用。“勒索的”可以理解为“强暴掠夺的人”；就是那些用暴力侵犯别人贞洁的，无论少年或处女；或是强盗，借着暴力和抢掠夺去别人应有的财物；也可以指欺压穷人、用诡诈扣留工价、压低工钱，或借着不义之财勒索不该得之物的人。“拜偶像的”则是那些敬拜外邦假神，或敬拜任何偶像、雕像、神或人的画像，或受造之物，或敬拜独一主神之外任何对象的人。使徒借着这些类别，总括了人对自己、对邻舍、对神所犯的各种罪：对自己，如淫乱；对邻舍，如贪婪和勒索；对神，如拜偶像。
既然世界上充满犯这些罪的人，那么一切民间往来都无法避免；“若是这样，你们除非离开世界方可。”这里不是说离开希腊，或离开其中某些城市，往别处去，乃是说干脆离开这世界本身；他们非得自我毁灭，或另找一个新世界不可。这是一种夸张的说法，为要表明这事既不切实际，也不可能，因为这样的人无处不在。若禁止与他们有一切贸易和交往，神百姓的家庭就无法维持，信仰的利益也无法保守；世上的事务很快就会停顿，圣徒在世上几乎无事可作。因此，正如阿拉伯译本所说，“事务本身会迫使你们离开世界”。
第11节
但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。
这表明，他先前所写的是在另一个时候、另一封书信里；但并不是说他现在写的与先前不同，乃是对先前所说的人和事加以解释。这里说“不可与他相交”，若有任何“称为弟兄”的人是行淫乱的；或者说，有任何一个弟兄被称为、被指出是行淫乱的；又或是贪婪的、拜偶像的；又或是辱骂人的、醉酒的、勒索的，“这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可”。使徒的意思是：在他禁止与上述那类人相交时，他是指那些被称为弟兄的人；就是那些已经被接纳进入教会、被看作弟兄、也自己承认是弟兄的人；并且这些人可能因淫乱、贪婪、拜偶像、勒索等罪而臭名昭著、指名道姓。除前一节所列诸罪之外，这里又加上两项别的罪，他们也可能沉溺其中，就是“辱骂”，可能是辱骂同作弟兄的基督徒，也可能是用侮辱性的言语攻击别人、给人扣上恶名；还有“醉酒”，就是常常活在这罪中，也活在前面所提诸罪中。
对于这样的人，若在经过适当劝戒之后仍不悔改、不受纠正，继续坚持那样败坏的生活道路，不但应当把他们从宗教团体中除去，停止他们与教会的交通，不许他们在主的桌前或爱筵中与众人同坐同吃；也当拒绝与他们有一般民事上的亲密来往，甚至连普通食物都不当与他们同桌同吃。与世人如此相处，在某些情况下本来是许可的；但对这类人出于某些理由却不相宜：一方面是为维护信仰的尊荣，避免软弱的人跌倒；另一方面也是要使犯错的人羞愧，从而引到悔改。使徒这里似乎是暗指犹太人的做法：或是指那些处于某种污秽状态下的人，如妇人在经期分别的时候，她丈夫“不可与她同吃”，不可同盘、同桌、同席而坐，也不可与她同饮，或让她为他调杯；有漏症的人也是如此。更可能是指那些处于“革除教籍”之判决下的人；这样的人必须离别人四肘远，人不可与他同吃同喝；他也不可洗澡剃发，所得食物也不得充足，且除了他家里的人之外，别人都不可在四肘之内与他同坐。
第12节
因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？
“审判”就是劝戒、责备、定罪和宣判。“教外的人”，就是教会之外、从未在教会里、从未成为其中一员的人；教会的权柄达不到他们，正如一城的官长不会管别城的人，一家的家主不会管别家的人一样，使徒对他们也没有更多责任。“教内的人岂不是你们审判的吗？”也就是，只审判他们吗？使徒诉诸他们自己的做法：他们一向只责备、惩治、革除那些在教会范围之内、属于教会、是其成员的人；他们也从未声称对别人有这样的权力。若他们能运用自己对本会成员所拥有的权柄，去劝戒、责备那些犯罪的人，去定罪那些失职者，把可羞耻而不悔改的犯错者从交通中除去，那就好了。因此，他们不必惊讶，使徒禁止与淫乱者相交时，只是指他们中间的人，而不是指世界上的人。
这里似乎也涉及犹太人的说法。他们不仅把自己称为教会，把外邦人称为世界，因而称他们为“外面的人”，无论是在地土上还是在教会上；甚至在他们自己中间，也把那些亵慢世俗的人，与智慧良善的人相对，也称作“外面的人”。他们说：“若有人把经匣戴在额上，或戴在手掌上，这是异端的道路；若用金子包起来，戴在手套上，或戴在衣服外面，这就是‘外面人的道路’。”注释家说：“这些就是照着自己判断行事，而不按智慧人判断行事的人。”迈蒙尼德说，这样的人是否认整个律法的人，不信无论成文律法还是口传律法中的任何事。
第13节
至于外面的人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。
“外面的人有神审判他们”，也可译作“神必要审判他们”，就是在那大审判的日子。因此，虽然这些人不在使徒或基督教会惩戒和刑罚的范围之内，却绝不会不受惩罚；神必追讨他们的淫乱、贪婪、拜偶像、勒索等罪，按着他们的行为审判、定罪并惩罚他们。既然他们不属于基督教会管辖的范围，就当把他们留给神的审判台。圣徒所当做的，就是彼此看顾，并按着情形的需要，施行责备、斥责和惩戒，正如这间教会的情形所要求的那样。
“你们应当把那恶人从你们中间赶出去”，不是“把那恶事”赶出去，虽然有些抄本这样读；而是“把那恶人”赶出去。这里不是指魔鬼，虽然魔鬼有时也被这样称呼；加尔文曾提出过这种解释，但并未主张。这里指的是那个恶人，就是那乱伦的人；使徒要他们以革除教籍的方式把他从他们中间除去。这是他们作为教会当作的事，也是在他们权柄范围内能作的事；这事只能由他们来作，而且应当完全是他们自己纯粹的行动和决定。这里似乎是指向申命记17:7等处的话，七十士译本把那句话译作：“你要把那恶人从你们中间除掉。”