导言 哥林多前书第4章导论 本章的主要内容是：应当如何看待福音的执事；对吹毛求疵、轻率论断、骄傲和自高自大的警戒；福音执事为传道所处的艰难景况；使徒对哥林多人的父亲般情感，以及他对他们的权柄；并且他顺服神旨意、决意到他们那里去，以及他可能会以何种方式前来。使徒劝人正确尊重福音的传道人，因为他们是基督的执事、神恩典的管家，并且在履行职责上忠心，见哥林多前书4:1。
至于他自己，他把自己列在那些忠心分发神之道的人中间，所以他并不在意人怎样论断他；他也不认为自己该受这种论断的约束，一方面因为那是属人的、出于恶劣的心；另一方面因为他也省察自己；并且他的良心见证他忠心尽职；此外，主才是审判他的，见哥林多前书4:3，主必在自己的时候审判他；而他和一切忠心的执事一样，必得着从神来的称赞，因此在那时以前，人不当妄下论断，见哥林多前书4:5。随后他说明自己为什么在前一章用那样比喻性的说法提到自己的名字和亚波罗的名字，为要叫他们作别人的谦卑、温柔的榜样，见哥林多前书4:6；并责问那些肉体之心徒然自高的人：既然他们并不比别人强，而他们所有的恩赐也不是出于自己，乃是出于神，他们就毫无理由夸口、自夸胜过别人，见哥林多前书4:7。
他又用反讽的方式说到他们那种高升、兴盛的景况，这与其说是他在断言，不如说是他在盼望，而这话本身也含有某种否定之意，见哥林多前书4:8。接着他描述忠心传道者和基督跟随者的悲惨处境，为要压制这些人的骄傲和浮夸虚荣，见哥林多前书4:9；借此表明，基督教会远不是作王的时候。他提这些事，以及先前用尖锐的话责备他们，目的都不是要叫他们蒙羞，乃是要劝戒他们，见哥林多前书4:14。至于他这样坦率直言地对待他们，并非越权，这从他与他们之间属灵的关系就显明出来：他是他们的父亲，见哥林多前书4:15；因此他们既是儿女，就当顺服他，也当效法他，见哥林多前书4:16。他对他们父亲般的关怀和爱心，也表现在他差遣提摩太到他们那里去；他介绍了提摩太的品格，也说明了他的工作和益处，见哥林多前书4:17。
最后，他以一个应许结束本章：若合乎神的旨意，他必到他们那里去；而且他越发定意如此，因为有人传说他不会来，并因此欢喜；所以，为要试验他们只是口头承认信仰，还是有真实的大能，他切愿前去，见哥林多前书4:18；因为信仰不在于空谈，乃在于内里大有能力地经历属灵之事，见哥林多前书4:20；他担心他们中有人从外在行为看来正缺少这一点；因此他就提出一个问题：他们愿意他以什么方式到他们那里去，并由此当调整自己的言行，见哥林多前书4:21。
第1节 人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。…… 虽然使徒先前说过，他和其他福音执事，就对神而言本算不得什么；就对众教会而言，他们乃是属于教会的，是为教会的益处和用处；然而，他们却不该被人践踏、蔑视，乃该因他们所作的工，并照着他们各自的地位、职分和身份，被人认识、尊重、敬重。虽然他们不过是人，却不可把他们看作私人身分中的普通人，而要看他们是身居公职、公开传讲神之道的人。虽然他们不可被视为辖管神产业的主和主人，只是仆人；但他们也不是任何人的仆人，不是随便哪一种仆人，而是基督的执事，或说仆人；他们是蒙他装备、蒙他呼召、蒙他差遣去传他的福音；他们奉他的名作使者，站在他的地位上代表他，因此人应当为着他的缘故尊重、看重他们。他们也是这样的人：以基督为自己职事的主题，只传他，也只高举他，在他的位格、职分、宝血、公义和祭上高举他，并且引导灵魂单单到他那里得生命与救恩。又是神奥秘事的管家；他们不是家中的主人，可以按自己的意思处置家里的一切；但他们应被看作管家，是神家中最高的职员；神那些隐秘、隐藏的事托付给他们照管；他们的工作乃是分发、显明神圣恩典的奥秘，例如三一的教义、基督的道成肉身、他位格中神人二性的联合、教会与他的联合并与他的交通，以及许多其他包含在福音中、交托给他们的事。
第2节 所求于管家的，是要他有忠心。…… 使徒提到福音传道人作为管家的这一层身份时，就被提醒，并因此指出，这等人最主要所必需的，就是：人要显为忠心；对那托付给他的事忠心；对那设立他担任此职的主和主人忠心；也对那在他照管之下的灵魂忠心。传道人什么时候可以说是如此忠心，并且这是他最大的荣耀呢？就是当他传讲纯正的基督福音，不掺杂任何人的成分、人的教训和发明；又把全备的福音都传出来，宣告神一切的旨意，不隐瞒任何对灵魂有益的事；当他所求的不是讨人喜悦，而是讨神喜悦；不是求自己的荣耀和人的掌声，而是求基督的尊荣和灵魂的益处。使徒自己就是这样的忠心管家。
第3节 我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。…… 对我而言，这事算不得什么，几乎等于没有价值；别人怎样评断我在职分上是否忠心，连哥林多人自己的评断，我都不放在心上。并不是说，使徒拒绝或轻视一间安置妥当、在敬畏神中聚集起来、要试验、查验并判断他职分及其忠诚的基督教会之判断；而是说，他并不把他们的判断当一回事，因为那判断受了不良影响，就是假教师的影响；他们在哥林多人中间暗中散布了许多损害使徒名声的话，所以他把这种判断看作无价值而予以弃绝；事实上，他也拒绝顺服任何纯粹属人的审判。或说人的审判；希腊文作“人的日子”，与主的日子、就是审判的日子相对；也因为人有自己固定的审判日，并且审判应当按着证据的明晰而行。
这不是耶柔米以为的西里西亚方言，而是希伯来式的表达；七十士译本在耶利米书17:16把 יום אנוש 译作 ημεραν ανθρωπου，就是“人的日子”；在塔木德中也常见 דיני שמים“神的审判”和 דיני אדם“人的审判”之区分。前者是使徒愿意顺服的，后者却不是；他是从人上诉到神。他不在乎任何人怎样想、怎样说、怎样论断他；他不仅对哥林多人是否称赞他毫不在意，对任何别人的判断也是如此；因此叙利亚译本也译作“或任何人的”。他又说，是的，我也不论断自己；因为虽然他作为属灵的人能判断万事，也能判断自己，省察自己的心和道路，也有能力对自己的所是所行形成判断；然而他并不愿意凭自己的判断站立或跌倒。
既然他连自己这个最了解自己的人之判断都不作为最终依据，就更不会顺服他们或任何人的判断了，因为他们对他只会更陌生。他这样说，并不是因为他知道自己在圣工上有什么不忠。r 见《巴比伦塔木德》Bava Koma 22.2; 29.1; 47.2; 55.2; 56.1; 91.1; 98.1；以及 Bava Metzia 82.2。
第4节 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。…… 这话必须限制在他正在说的话题上，就是他在职事上的忠心；否则，就他里面所住的罪和本性的败坏而言，他知道自己有许多问题，这些败坏有时在他身上显得很强大、很有势力；他也知道自己每日生活中的软弱。但就他传道的服事而言，他向众人并不欠血债；他诚实宣明自己所知道的神的旨意，没有隐瞒任何可能使人得益处的事；在这方面，他有无亏的良心，对神对人都没有过犯。然而，我并不因此得以称义；就是说，我并不因此就脱离一切过失和责备，因为仍可能有一些错误逃过他的知识和观察；原来人在许多事上都会跌倒，没有人能明白自己一切的过失；使徒也可能有一些自己未曾察觉或意识到的错误。即便他完全脱离这些，他仍宣告：这种在职事上毫无玷污的正直，并不是他在神面前称义的根据，他也不是倚靠这个。惟有判断我的乃是主；或者说，那位判定我得永生、藉着他儿子的公义使我称义的主，在那公义里我惟愿生时死时都被寻见；或者说，那位知道我内心和一切道路的主，将在末日作我的审判者；我便向他的审判上诉并顺服，在此同时，对人一切的论断和毁谤都安然处之。使徒的做法正如他主和救主先前所行的：当人辱骂、毁谤他时，他既知道自己无辜正直，便把自己交托给那按公义审判人的主。
第5节 所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得着称赞。…… 这话是为防止仓促、轻率的判断，也与那条著名的犹太格言相合：הוו מתונין בדין，“审判要缓慢”。意思是，不要急于定案；与其轻易彼此定罪，不如把事情留到那大而可畏的交账之日。那可怕的审判有一个“定准”的时候，虽然那日子和时辰没有人知道：什么都不要论断，直等主来；他必在所定的时候来施行审判，并且忽然来到，在人意想不到、无人知道的时辰来到。他要照出暗中的隐情；其意与其说是指一切在黑暗中所行、说起来都可耻的恶行、淫乱、罪恶，不如说是指那些隐秘的不诚实之事，就是假教师用来掩饰自己、实行其卑鄙图谋的秘密手段和私下方法，这些图谋损害真理、人的灵魂和基督的事业。
他也要显明人心的意念；就是这些人擅自作传道人时，心里究竟有何看法和意图、目标和终局。到那时就会显明，他们所追求的并不是神的荣耀和灵魂的益处，而是卑鄙的利禄、民众的称赞，或某种类似的雇工式意图和邪僻的目的。那时各人都要从神那里得着称赞。每一个重生的人；每一个里面作犹太人的人；每一个受了圣灵割礼的人；特别是每一位忠心的执事，这里尤其是指他们。对这样的人，将会有话说：“好，你这又良善又忠心的仆人，可以进来享受你主人的快乐。”使徒在这里特别是针对那些寻求人的称赞、不求从神而来的尊荣的假教师；真正忠心传道的人，虽然现今被人轻看、批评，到了另一日却要得着这称赞。s 见《巴比伦塔木德》Sanhedrin 7.2；《先贤录》1章1节。
第6节 弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。…… 他并不是说到哥林多那些不同的党派时，保罗的一党、亚波罗的一党、矶法的一党，这些名号其实并不是他们真实采用的，而是别人的、就是假教师的名字；使徒只是为了避免一切近乎影射的事，就如叙利亚译本所说，把这些放在他“自己”和亚波罗的“身上”，以便更快更好地止息这样的纷争。因为从他的论证方式来看，这些并不是虚构的名字；他们确实分党结派，为着保罗、亚波罗、矶法彼此争竞。他的意思乃是：当他说，我把这些事转比于自己和亚波罗时，就是说，他把这些比较应用在自己和亚波罗身上；例如一个是栽种的，一个是浇灌的；二人都是同工、建造的人、执事或仆人，并且是管家。
他说自己为着你们的缘故用了这些比喻和这种象征性的说法；就是为着这教会众人的缘故，使他们对保罗和亚波罗有正确的看法，并据此来评价他们、对待他们。又如他补充说，叫你们学着不超过经上所记；意思或者是一般性指神的话；或者是指某些具体经文；更可能是指本章和前一章中上文那些地方，在那里他给出了以上这些关于执事的身份描述。这样，他们就在使徒本人身上，从他们自己的话和自述中学会：一方面不要把太多归给人，另一方面也不要贬损他们应有的品格和用处。并且，免得你们有人为这个反对那个，自高自大；对一位执事说夸张虚浮的话，同时嫉妒另一位；其实他们都是一样的，同具一种身份，同处一种职分，一同为基督的共同事业和不朽灵魂的益处劳力。
第7节 使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？…… 这问题和下面的问题，是向本教会那些因自己归信于某位执事、受洗于某位执事之下，便为之夸耀、炫耀，而忽视轻看其他执事的人提出的。使徒要他们思想：无论他们和别人之间有什么区别，这区别都不是人造成的，而是神造成的；他们从各自的执事身上所得的任何好处和益处，都是领受而来的，都是从神而来的；所以他们不该在自己里面夸口，也不该在他们的执事里面夸口，乃该在神里面夸口，因为是神用恩惠使他们分别出来。人与人之间一切的差别都出于神；是他使人与受造界其余各类不同，使人低于天使，却高于兽类；又使人彼此在身材、形状、容貌上不同，这可称为身体或自然上的差别。
人在民事方面彼此不同，也是神使然；君王与臣民、主人与仆人、尊贵与卑贱、富足与贫穷、为奴与自主，这些都可称为政治或社会上的差别。神在他百姓中也造成教会性的差别：各人所得的恩赐彼此不同，职事有分别，功用也有分别，但都是出于同一位圣灵。然而，神在人中所立最大的分别，乃在于他对一些人有特别、分别、永远的爱，而对另一些人没有；在于他在基督里拣选他们得永远的救恩；在于他在永恒的圣约中把他们赐给基督；在于他用自己的宝血救赎他们；在于他为他们大有能力、极其有效地代求；在于神藉着恩典有效地呼召他们；在于他使他们从死里复活得永生，把他们安置在基督的右边，并使他们进入永恒荣耀。到那时，这样的分别仍要如前述那些例子一样，在无穷无尽的永世中一直保留。
所有这一切，都不是由于人自己有什么，乃是由于神白白的恩典、至高的旨意和美意。你有什么不是领受的呢？人所享受的无论什么怜悯和福分，都是以领受的方式，从那位“各样怜悯之父”神那里得来的。一切自然的、暂时的恩惠都是从他领受的；甚至关乎身体的，例如它的构造、形态、四肢的完备、健康、力量、食物、衣服、生命的保守、存在的延续及其中一切安慰。又有关乎灵魂的，例如它的形成，是出于众灵之父；其能力、官能、天然之光、理性、理解力，以及一切天赋、才干、天然禀赋和聪明敏捷；因此没有人当为自己的智慧夸口，好像这是出于自己，因为一切都出于神。一切超自然和属灵的福分也是从神领受的；如使人称义的公义、使人成圣的恩典、罪得赦免、得儿子的名分、行善的力量、为基督忍受羞辱和逼迫的能力、坚持到底的能力，以及得永恒荣耀的权利和资格。
既是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？一个人若为从神领受的任何恩惠、恩宠或祝福而自夸，好像不是从神领受，而是出于人的能力、操劳和勤奋，这就暴露出可怜的虚妄、愚蠢而甚于畜类的无知、可憎的忘恩负义、可恶的骄傲和邪恶；这与神的恩典相违背，因为恩典教导人谦卑和感恩。自然、护理、恩典一切的福分都只该归荣耀给神；他当得这一切的荣耀，也惟有他配得称赞。那骄傲的亚米念派 Grevinchovius t 回答这段经文时竟说：“使我与人不同的是我自己；因为我本可以抗拒神和神圣的预定，但我没有抗拒，为什么我不可以因此把荣耀归给自己呢？” t 见《反驳阿姆斯》253页。
第8节 你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。…… 也就是说，在他们自己的看法中是如此。这些话以及后面一些表达，都是反讽性的让步。他们并不是被神和属神之事充满，也不是被基督并他丰盛中的恩典充满，也不是像司提反和巴拿巴那样被圣灵和信心充满，也不是因信而满有喜乐和平安，也不是满有良善和属灵知识；他们乃是充满了自己，在属肉体的心思里，因着对自己才能、学问、口才、雄辩，以及对自己教师和自己在其教导之下所得巨大知识进步的看法而膨胀起来。
他们幻想自己在知识上已达完全，仿佛满满充盈；正如饱腹的人厌恶蜂房的蜜一样，这些人也厌弃使徒的职事和纯正的福音讲道；他们以为自己已经达到更高层次，不再需要这些；但可惜的是，他们不过是婴孩，在悟性上仍是小孩子，需要的是奶，而不是干粮；他们离自己所想像的光景实在很远。你们已经丰富了；并不是在信心上，或善行上，或属灵恩赐与知识上富足，虽然他们中间有些人在这方面确有分量；但这里所指的不是那个意思。意思是，他们按自己的估计在知识上富足充盈。正如老底嘉人一样，他们自以为富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道自己是困苦、可怜、贫穷的。你们不用我们，自己就作王了。
圣徒从最好的意义上说，的确是君王，是基督使他们成为如此；他们不仅有君王的名号和冠冕、宝座等王权的标记，也有国度：他们现在有恩典的国，并且永不挪移；他们在其中靠着神的灵作王，制服自己心中的败坏，因为大能的恩典把这些败坏约束在下；他们也胜过世界，把世界踏在脚下；也胜过撒但，因为撒但已被废黜、被赶逐离开他们；并且他们将来还要承受荣耀的国。但这里并不是这个意思。这里的话意是：这些人自以为在知识上已经达到如此高的地步，以致可以独立于使徒，不需要使徒再给他们什么教训和指引；他们心里大有安逸平静，又享有外在的兴旺，所以活得像君王一样，仿佛得着了所能盼望的最幸福生活。
对此，使徒衷心为他们发出愿望：我巴不得你们果真作王；不是在肉体的安逸和世俗享受的丰裕中作王，这并不是使徒为自己和其他同工所求的；也不是单单按一般信徒、像他当时自己那样，在属灵意义上作王；而是与基督在他地上的国度状态中一同作王：叫我们也得与你们一同作王；因为当基督取了自己的大权柄、作王的时候，众圣徒都要一同在场；他们都要与他一同在地上作王一千年。这话是可信的，没有比这更真、更可靠的了：凡与他一同受苦的，也必与他一同作王；而且不是他百姓中的一部分，而是全体。所以使徒巴不得基督教会这作王的时候已经来到；若是如此，他和其余使徒也都要一同作王了。但可惜，从他们当前的景况来看，下面的话会叙述出来，这时候显然还没有到。
第9节 我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。…… 这里的意思，或是按时间说，相对于旧约时代的先知和列祖，也相对于基督在地上时所差遣出去的使徒而言；因为他自己、巴拿巴和其他人是在基督升天以后才受差遣的。或是按地位和处境说：他们虽在教会中被列在首位，却在人眼中被看为最卑微的，被人当作最下贱、最可厌的受造物；他们被摆出来给众人看，因着辱骂和患难成了众人观看的对象。又好像定死罪的囚犯；就是一直暴露在死亡之下，常常冒死，身上常带着主耶稣的死，又终日为他的缘故被杀。使徒不仅这样想，也这样信：这些并不是偶然的、碰巧发生的事，而是神的定规和安排，是他在智慧的护理中所成就的，为要达到某些宝贵的目的；这就使使徒更能安然承受这些事，也更与之和解。
因为我们成了一台戏，给世人和天使并人观看。这里译作“台戏”的词，原意是“剧场”；是指罗马剧场，在其中举行各种活动，供大量观众欣赏，他们坐在四周适当的位置观看。这里所指，与其说是那些为了取悦群众而在场中搏斗的角斗士，不如说是那些不幸被扔给野兽、任其吞吃的人；围观的人看到这等可怖的残暴情景，反倒大感快意和满足。使徒在受苦和逼迫中，对“整个”世界而言就是这样一台戏，这世界又分为“天使”和“人”。“天使”可能是指魔鬼，他们煽动这世界的掌权者去逼迫、苦待使徒；对这些嫉妒而恶毒的灵来说，没有什么比这更令他们开心的了。当然，也可包括善天使，他们见证圣徒的信心、勇敢和恒忍，并在一切患难中安慰他们；但这里主要似乎仍是指恶天使。
“人”则是指恶人；他们喜欢看见神百姓所遭受的残暴和屠杀，正如罗马人喜欢在剧场里看那些悲惨场面一样。
第10节 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。…… 在人看来，他们之所以为愚拙，是因为他们紧紧依附那位被钉十字架的基督，传扬藉着他得救的教义，并且为着他的缘故和福音的缘故忍受如此多的羞辱、患难与逼迫。你们在基督里倒是聪明的；这话是讽刺着说的。他的意思不是说他们真在基督里有智慧，在认识他、信靠他、传讲他的福音、承认他的名上真有智慧；而是说，他们自以为如此，并在自己的信仰实践中大量运用属世的智慧和属肉体的权术。他们的教师小心翼翼地传讲基督，他们自己也小心翼翼地承认基督，好保住世界的喜爱，逃避羞辱和逼迫。我们软弱；按你们的看法，我们的肉身临在软弱，言语可轻看；我们是才能平庸、能力有限的人，也不能像你们的教师那样，以强而有力、充满男子气概的方式，运用高超的雄辩和修辞来表达；或者我们是被各样软弱、患难、逼迫压制的人。你们倒强壮；你们的教师才华横溢，声音洪亮，言辞刚健，辩才有力；你们自己又享有外在的兴盛，不必为基督的十字架受逼迫。你们有荣耀；因着你们的智慧学问、财富势力、尊贵显赫而在人面前备受看重。我们倒被藐视；因我们外表寒微，所传的福音，以及所背的十字架，而处在羞辱和轻贱之中。
第11节 直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。…… 下面所说的，并不是使徒偶尔、在很久以前曾经遭遇过的事；而是在相当长的时期内，直到现今，或多或少成了他们惯常、持续的生活轨迹。我们又饥又渴，又赤身露体；缺少生活的基本需用，就是可吃的食物、可穿的衣服，以及购买这些所需的金银。这可能发生在他们有时身处旷野、在海上，或落在强盗手中之时；也可能是因为他们有时为了救济别人，把所有的都给出去了；又或者是因为在他们服事的地方，人有时并没有留意他们、供应他们，而其实本当如此。又挨打；不仅像使徒自己那样受撒但攻击，也受人攻击；被人鞭打、抽打、殴打；被犹太人在会堂里打四十减一下；又被罗马人和其他外邦人用棍打。又没有一定的住处；他们处于漂泊不定的状态，总是从一地迁到另一地，没有一个地方可以称为自己的住处；正如他们的主和主人没有枕头的地方，也如旧约一些圣徒披着绵羊山羊的皮，各处漂流，在旷野、山岭、山洞、地穴中流离。
第12节 并且劳苦，亲手做工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受。…… 正如使徒在哥林多和别处所做的那样，见使徒行传18:3；一方面为供应自己和他人的需用，一方面免得加重众教会的负担，也为给别人树立殷勤劳作的榜样。虽然他原有权利从自己所服事的人那里领受供给。被人咒骂，我们就祝福；正如基督在马太福音5:44所吩咐的，也如使徒自己在罗马书12:14所指示和劝勉的。被人逼迫，我们就忍受；就是耐心忍受，既不抵挡逼迫我们的人，也不为自己不幸的境遇发怨言、起烦躁；反倒把一切都当作美事领受，因为知道这是神的旨意，并且终必叫神得荣耀。
第13节 被人毁谤，我们就善劝；直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。…… “被人毁谤”一词，原文有“被亵渎”“被恶言中伤”的意思：我们的好名声被夺去，品格被损伤；我们就善劝，或者为他们向神祷告，求神使他们知罪，赐他们悔改得生命，并赦免他们的罪，正如基督在马太福音5:44所吩咐，并如他自己在路加福音23:34所示范的。或者是我们劝他们；叙利亚译本如此读：“我们恳求他们”；求他们不要亵渎、毁谤我们，因为这终究会害了他们自己。我们以温和的话语对待他们，不以辱骂还辱骂，不以毁谤还毁谤。
直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓；有些人以为这是指耶利米哀歌3:45，或指外邦人中的洁净礼和赎罪礼：他们遭逢灾祸，尤其是瘟疫时，常从民中取一个最卑贱的人，当作赎罪祭来献；或者取一只活物，如羊，带着咒诅把它扔进河里或海里，以为这样便把一切瘟疫都带走了。因此，那些蒙羞、被驱逐、被放逐的人，便被辱骂为 καθαρματα，“清除之物”“污秽之物”；仿佛是人民中的渣滓，藉此其余的人得以洁净。u 又或者是指一般房屋里扫出去、被人践踏的尘垢污秽；总之，这些话都表明使徒何等卑微、下贱，以及世人如何以轻蔑鄙视对待他们。这一切都说明，他们绝不是在作王；而既然那些站在基督事业前列的人仍是这般景况，哥林多人若自以为不用他们就作王了，实在是虚妄的想象。
u 参 Turnebus《Adversaria》19卷22章；26卷7章；27卷16章。
第14节 我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。…… 虽然他们因自己对自己怀有那样虚妄的看法，并且自己拥有许多世上的好处，却任凭基督忠心的执事缺乏生活必需品，这本来很该羞愧；虽然使徒叙述这些事的目的，也是要使他们意识到自己的过失，认识并为之羞惭，以便将来得以改正、更新；但他的目的并不只是叫他们脸红羞愧，而是要劝戒、教导他们，因此他才这样详细论述这些事。乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样；他们在属灵意义上是他的儿女，他对他们怀着最深切的爱和情感，如同属灵的父亲；而且按照他与他们的这种关系，这样警告、劝勉并提醒他们，使他们记得对他的责任和本分，也是他应尽的本分。
第15节 你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多；因我在基督耶稣里用福音生了你们。…… 或译“训蒙的”“学校教师”。他所指的是那些假教师；为着论证的缘故，他姑且承认他们是在基督里作师傅的，或是基督的执事，如同哥林多后书11:23所说。他们人数众多，哥林多人也以此夸口，虽然未必真像这里所设想的那样多，因为这是一种夸张说法。这里也可能影射哥林多教会中那些原本是犹太人的成员，在信基督以前所拥有的众多学师、导师、监督，他们也被称为 אבות，“父亲”；如大公会的成员、许多博士、智慧人、文士和法利赛人，他们自称教导众人。即使我们承认，现在他们中间的教师在进一步教导他们认识基督上也起了一定作用；或如阿拉伯译本所说，是在“基督的爱”上教导他们；然而，他们并没有参与这些人的归正。
首先向他们传福音、在他们中间按职分立下基督这根基、引导他们归向他，并且作他们得信之职事的，是使徒本人；这些教师充其量不过是在他的根基上继续建造，而且所建造的也只是草木禾秸。并且他们不过是一类训蒙的师傅，不是父亲；他们教导人是出于雇工式的动机，为了利禄，并且带着严厉，正如这类人常做的那样；并不像父母那样单单顾念儿女的益处，带着温柔和慈爱，而使徒与他们正是这种关系。然而，为父的却是不多；正如自然界如此，在恩典中也是如此：一个孩子无论同时或先后有多少师傅和教导者，他却只有一个父亲；照样，信徒后来无论有多少名义上或事实上带领他们前进、或自称要带领他们更深认识基督的教师，他们却只有一位属灵的父亲，就是那蒙神使用、使他们归信的快乐器皿，正如使徒保罗之于哥林多人。
因为我在基督耶稣里用福音生了你们；这当理解为重生，就是从上头生、从死在过犯罪恶中被叫活、基督成形在心里、成为有分于神性情的新造之人。使徒把这事归于自己，并不是把自己当作有效的原因，因为重生不是出于人，乃是出于神；不是出于肉体的意思，不是出于人的自由意志和能力，也不是出于任何别的人或执事的意思，乃是出于神、父、子、圣灵至高的旨意、恩典和怜悯。基督的父照自己的大怜悯重生了我们；子愿意叫谁活过来，就叫谁活过来；我们又是从水和圣灵生的，也就是从圣灵的恩典生的；因此，重生的洗和更新的工作都归给圣灵。
使徒把这事说成是自己作的，只是按着工具和媒介的意义，就是神用他在百姓心中成就此工，而后面的词句也表明了这一点：因为他说自己是在“基督里”作这事；他向他们传讲基督和藉着他而来的救恩，说明信靠他的必要；他引导他们去信他，也是把他们带到基督信仰中的媒介；而真正使他的职事成为他们重生、归正之有效工具的，乃是伴随其职事而来的基督的能力和恩典。这一切又是“藉着福音”成就的；不是藉着传讲律法，因为律法固然使人知罪，并可能藉此产生某种知罪感，但这些只会留下忿怒和定罪的意识；律法本身不过是叫人死的字句。
重生、叫人活的恩典、信心和圣洁，都不是从这条路来的，而是藉着福音的传讲而来；神的灵就在福音里、藉着福音如同藉着器皿，把自己作为重生和信心的灵传入人心；神按自己旨意和丰富怜悯，藉着真道，就是恩典和真理的福音，而这福音是藉着基督来的，与藉着摩西来的律法有别，重生我们，使我们成为新造的人。这就显明福音职事的用处，以及人应当怎样看待福音的执事，他们乃是属灵的父亲，或说，是使人归正的工具。
第16节 所以，我求你们效法我。…… 虽然他本可以行使父亲的权柄和权威，但他宁可选择恳求、劝请他们，说：你们要效法我；因为儿女还能效法谁呢，不就是自己的父母吗？武加大拉丁译本加上了“像我效法基督一样”；金口约翰时代似乎也如此读；Beza 说他在一个希腊抄本里也见到这样写；司提反的一份抄本里也是如此。这话似乎是从哥林多前书11:1混进来的。即便使徒此处未必明说，这意思也可视为当然包含其中；因为他从未要求任何人跟从他，超过他跟从基督的程度。尤其是，他盼望这些属灵的儿女效法他，持守他在他们中间所传那位钉十字架的基督之教训，不跟从那些把他的职事描绘为软弱、愚拙的假使徒；也在生活行为上效法他，特别是在他们中间谦卑的举止、对他们温柔慈爱的心意上；因为他看见他们愈发骄傲、自高、自视甚高，也看见他们中间那些违背天性的分裂和敌对不断被煽动；他还愿他们在为基督的福音受羞辱和逼迫时，能像他一样欢喜、忍耐，而这些他在前面几节中已作了详细叙述。
第17节 因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里面，是我所亲爱有忠心的儿子；他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。…… 这是他关怀他们、惦念他们、尊重他们的一个例证：他不仅写信给他们，给出自己最好的忠告和劝勉，并且应许要到他们那里去；与此同时，他还差提摩太到他们那里去。这里也说明了提摩太的品格：他对使徒而言十分宝贵，在凡事上可靠忠心。他是我所亲爱的儿子；因此使徒在给他的书信里，常称他为儿子、真儿子、亲爱的儿子。并不是说提摩太是他归信的器皿，因为在使徒认识他以前，他已经是基督的门徒了，见使徒行传16:1；但或者因为提摩太年纪比他轻，或者因为他对提摩太怀有深厚的爱，尤其因为提摩太像儿子待父亲那样与他一同在福音上服事，见腓立比书2:22。
既然他与使徒如此亲近，又深受使徒所爱，人自然可以合理地认为，他很熟悉使徒在教义和实践上的道路与方法。又是在主里面有忠心的；是恩典奥秘的忠心管家；在基督的福音上忠心，对人的灵魂也忠心；是主忠心的执事；是经试验、经证明、显为忠心，因此可以托付、可以依赖的人。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事；就是提醒他们他传道的方式和所教导的教义，也提醒他们相应当有怎样的生活和行为，并提醒他们他为教会纪律和教会事务管理所立的一切规条和秩序。这一切他从前都曾交付给他们，只是由于时日已久，加上假教师在他们中间的影响，他们大大忘记了这些。所以提摩太被差去，不是要教他们新路，甚至也不是要正式教导他们，免得他们因他年轻而轻看他；他只是提醒他们使徒从前所教导的事。
而这些道路之所以值得推荐，正在于它们是在基督里的；他在他们中间所传的教义，其总纲和实质乃是基督并他钉十字架；他交付给他们的礼仪，是他从基督领受来的；他为规范他们的行为和管理教会事务所提出的一切规则和方法，都是合乎基督心意、归于他荣耀的。他无论自己采取什么步骤，或建议别人采取什么步骤，都不是在基督之外，也不是不顾他的利益，乃是在基督里，为着他权益的好处。他又补充说，正如我在各处各教会中所教导人的；他到处所传的信仰都是同一个，毫无二致；他所传神的儿子，不是又是又非；他吹的号总是发出确定的声音；他为生活行为和教会治理所设定的规则与秩序，在各处都是完全一样的。
他在哥林多并没有讲任何别处教会所未曾听过的教义，也没有要求他们遵守任何别处教会未曾被教导去遵守的规则；他教义和纪律的方案，在任何地方都是相同的。
第18节 有些人自高自大，以为我不到你们那里去。…… 有些人因自己的恩赐、学问、口才，并因自己在教会中的高位而自高自大；他们以为自己的地位会安然无恙地继续下去，并因使徒不在场而觉得自己稳妥安全，甚至自我安慰说这种情形会一直持续。以为我不到你们那里去；另一些人，则是在保罗与亚波罗、矶法之间站队的人，他们因同样的缘故在弟兄中自高自大，盼望再也见不到保罗，好让他不能拆毁他们的派系和党争，也不能把他们从现有的位置上挪开。还有一些人，如那个犯淫乱的人，以及那些因他的榜样而受鼓励去犯罪的人，也因同样的缘故自高自大；他们既不为自己的罪哀痛，也不悔改，反而仍旧安然自恃、心里刚硬，以为使徒再也不会到他们中间来，向他们追讨这些恶行。
第19节 然而，主若许我，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。…… 这话虽带着警告的意味，却不是按预言说的；因为他后来是否真去过他们那里，并不确定。这里是按应许说的，因为当时这确是他心里的真实意向、倾向和决定，不过附带一个条件：主若许我。这种说法是合宜的，也是使徒在自己所关切的一切事上常常顾念的，见罗马书1:10。虽然我们未必每次都必须把这话用字面说出来；不过这句话既简短又完备，若常说出来，也并无不妥；至少它应当常常是我们在一切人生事务上的心思和行事原则，见雅各书4:13。我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能；主要是指那些假教师。他关心的，不是去观察他们老练的辞令、演说的雄辩、用语的巧妙、词句的抑扬、如何精致地搭配、如何恰当地发声；他所要看的，乃是他们的职事里究竟有没有生命，他们的话语究竟带着多少能力，他们的讲道对于罪人的归正、对于神教会的造就，究竟有多少真实果效。
第20节 因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。…… “神的国”在这里，不是指天国，也不是指圣徒最后的荣耀和福乐；虽然那的确是神所预备的国度，是他赐给自己儿女的，他藉着恩典呼召他们进入，也将在时间对他们不再存在之时，赐他们丰丰富富地进入；而且那国也不是凭“言语”或“口头”，不是凭空谈和职业性的承认而得着；不是每个说“主啊，主啊”的都能进去，也不是凡口里承认基督、并奉他的名说预言的都能进去；乃是藉着“权能”，就是神的能力开始、继续并完成灵魂里的恩典之工，又藉着信保守人直到得救。
这里也不是指恩典的国，或灵魂里那使基督在其中掌权、也使圣徒显为君王和祭司的恩典内在原则；虽然这恩典也不在乎“言语”，不在乎信仰告白，不在乎谈论爱心，不在乎自称认识神圣之事；也不单在乎行为和外在动作、身体的操练、敬虔的外貌、宗教的套式和公义的样子；乃在乎权能，也就是内里大有能力的敬虔。因为真正的敬虔是大有能力的；信心有能力，爱心有能力，祷告和讲道也有能力；凡内外一切宗教，在其中若有恩典的生命和真实，并且恩典在运行，就都带着能力。然而，我更倾向于认为，这里是指福音。
圣经中福音常被称为神的国，其教义被称为国度的奥秘；因为福音是万王之王发出的信息，是在心里建立恩典国度的手段；其内容是关于神国的事；它将生命与不朽彰显出来，或把不朽的生命照明出来；它也最清楚地描述了天上那看不见的荣耀，并指出圣徒承受它的相宜资格和权利；它宣告：人若不重生，又没有比自己更好的义，就是基督的义，便不能看见，也不能进入天国。如今，福音不在乎“言语”；虽然福音存在于神的话、真理的圣经之中，也论到神的本体之道，就是主耶稣基督，并且若不用人的话，也无法传讲；然而福音不是要用智慧委婉的言语、用人智慧诱惑的话，或用人的智慧所教导的话来传的；它的功效也不在于传道者的词句，或倚赖纯粹的道德劝说。因为福音一旦产生果效，它就不是“独独在乎言语，也在乎权能”，见帖撒罗尼迦前书1:5。
这里所说的“权能”，并不是指福音最初传道人所有、并藉此大大证实福音的行神迹之能；也不是指那由福音推动、要求传道人和百姓都当具有的敬虔生活和行为；乃是指圣灵大能的功效，伴随着福音的传讲，使死在罪中的人活过来，使瞎眼得开、耳聋得闻，使刚硬的心得柔软，使人脱离罪和撒但的奴役，使他们内外更新变化，也使众圣徒得安慰、得奋兴、得坚固、得建立。这一切绝不能归因于人的巧言善辩，只能归于神的大能。而且，当我们注意到神所使用的器皿，在人眼中是何等卑微可轻看；所传的教义又并不是出于人，也不合人的属肉体理性，反被人看作愚拙；而其传播方式又不是靠属肉体的外在强制，乃是藉着愚拙的讲道；并且这福音同时遭遇人心对它的敌意、世人的抵挡，以及撒但和其执政掌权者的反对时，这能力就显得更加明显了。
第21节 你们愿意怎样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？…… 或照阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本，可作：“你们愿意我怎样到你们那里去呢？”既然使徒已经决定要去他们那里，也既已提到这事，于是就把问题交给他们：他们自己愿意他以什么方式到他们那里去呢？是要我带着刑杖到你们那里去呢？或者像训蒙的师傅那样，拿着“教鞭”；或者像父亲拿着管教和惩戒的杖，以父权自居，面色严厉，作风粗重；更确切地说，是像使徒拿着使徒的杖而来。这里的杖并不是指逐出教会，因为那属于整个群体，不属于任何个人；而是指有权刑罚犯罪之人的身体，用疾病击打，甚至使人死亡。
因为正如旧约的先知有从神而来的能力，可以把疾病和死亡降在犯罪的人身上；新约的使徒也有同样能力，这从亚拿尼亚、撒非喇和行法术的以吕马等事例中可以看见。还是要我存慈爱温柔的心呢？就是带着父亲的爱，带着和悦的面容和温柔的灵而来；这与他作为基督的使徒，在适当场合也有权使用的那种严厉和锋利相对。因此，既然后一种方式对他们更可取，他的暗示就是：他们应当相应地调整自己的行为，以致他不必用前一种方式到他们那里去；那种方式既不是他们所愿意的，也不是他所乐意的。
这里似乎还影射犹太人惩治醉酒或贪食之人的做法；其规条是：w “他们先用言语或用杖责打他，正如经上在申命记21:18所写‘管教他’；但若他仍旧加增、继续他的罪，他们就用石头打死他。” 或者更可能是影射公会法官的做法，因为他们的职务器具或徽记之一就是“杖或棍”，用以击打。关于 R. Hona 曾有这样的记载：x 当他去公会时，常说：“把 Tabernae（即公会开会之处）的器具拿给我。”那是什么呢？“杖”（Cocceius 的版本作 חוטרי，“诸杖”），还有鞋、号角和皮带。注释说：“皮带”是为鞭打用的，“杖”（或诸杖）是为击打悖逆者直到他们回转用的，“号角”是为宣布逐出会堂用的，“鞋”是为脱鞋礼用的；这些都是法庭审判官所管理之事。这里，使徒正是提出要以审判者的身份前来；见哥林多前书5:3。
w 见 R. Elias in Adderet apud Trigland, de sect. Karaeor. c.10, p.161。x 见《巴比伦塔木德》Sanhedrin 7.2。