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哥林多前书 第 15 章 · 约翰·吉尔

圣经全卷阐释 · Exposition of the Entire Bible · 原作公版

1 Corinthians 15 (part 1/3)

引言 哥林多前书 15 章引言 使徒在本章中推荐福音,并对其作一总述;证明基督的复活,并以多方面的论证建立死人复活的教义,且回答对此所提出的反对。他也陈明复活圣徒身体将有的荣耀,以及活着之人将要经历的改变;最后以劝勉结束,劝人恒久持守信心与圣洁。由于他主要关注的是复活的教义,所以先从一般性地推荐福音引入,或说指出这是一个应当被记念并持守的主要教义,因为这是他所传、他们所领受、并且至今仍在其中恒忍的福音,哥林多前书 15:1;此外,这也是救恩所必需的,并且是得救的途径,他们若持守这福音,就必因之得救;若离弃它,他们对此的信便是徒然的,哥林多前书 15:2

再者,使徒是藉着神圣的启示领受这福音,并忠心地传给他们,因此他们理当紧紧持守;其总纲就是:基督照旧约圣经所说,为罪死了、被埋葬、又复活了,哥林多前书 15:3。随后他列举后者的目击见证人:先是彼得,然后十二门徒,再后是一时显给五百多弟兄看;接着是雅各和众使徒;最后则是他自己,哥林多前书 15:5。他谈到自己时极其自卑,称自己如同未到产期而生的人,又说自己是使徒中最小的,不配得这职分,也不配称为使徒;其理由是他曾逼迫基督的教会,哥林多前书 15:9。因此,他把自己所得的尊荣完全归于神白白的恩典;然而他也尊重自己的职分,并指出神所赐给他的恩典并不是徒然的;他比其余使徒格外劳苦,也更有成效;但他坦率宣告,他所有的、他所作的一切,都是出于神的恩典,哥林多前书 15:10

不过,他并不坚持自己与别的使徒之间的差别;他指出,他们事奉所传的信息是一样的,就是那位受苦而复活的救主;这位救主也是哥林多信徒信心的对象,哥林多前书 15:11。因此,使徒继续责备他们中间那些否认死人复活之教义的人,因为基督从死里复活本是福音事奉中的一个主要内容,哥林多前书 15:12;若没有死人复活,这就不是真的了,哥林多前书 15:13。但基督已经复活,这不仅由前面所举目击者的见证可以证明,也可由否认此事所带来的荒谬后果得到证明:譬如,福音的传讲便成了徒然,信心也成了徒然,哥林多前书 15:14;是的,使徒们就不过是神的假见证人,因为他们见证神叫基督复活了;若死人不复活,基督也就没有复活,哥林多前书 15:15

这个论证在哥林多前书 15:16 又重复了一次;并且又加上其他由这种假设引出的荒谬:除了前面所说信心成了徒然之外,那些信他的人仍必处在未重生的景况中,既在罪的权势之下,也在罪责之下,哥林多前书 15:17;不仅如此,那些在基督里死了,或为他而死的人,也就灭亡了,哥林多前书 15:18;甚至那些仍活着的圣徒,也必是世人中最可怜、最悲惨的,哥林多前书 15:19

但既然基督已经复活这一点是确定无疑的,那么圣徒也必复活 likewise 同样明确;这一点可由基督是那些在他里面睡了之人的初熟果子来论证,这保证了他们的复活,哥林多前书 15:20;也可由他是他们的圣约之首来论证,正如亚当是他后裔之首一样;所以,正如他的众后裔都在他里面死了,众圣徒也都必藉着基督得生命;死藉着一人而来,复活也藉着另一人而来,哥林多前书 15:21。又或者有人会反对说:若是这样,那么那些在基督复活之前就已死去的圣徒,为何没有在他复活时,或不久之后,也从死里起来呢?

对此的回答是:其中有一个次序,与初熟果子和全团的关系相称;基督这初熟果子在先,然后才是那些信他的人,哥林多前书 15:23;而这要等到基督第二次降临、万物的结局来到的时候,那时神一切的选民都要被召聚;随后他们要复活,以灵魂和身体完全之状态呈献给父;人间一切统治与权柄也都要止息,哥林多前书 15:24。但在此期间,基督必须作王,直到一切仇敌都服在他以下;而他所要毁灭的最后一个仇敌就是死;这又是一个证明死人复活的论据,因为若死被毁灭,死人就必须复起,并且不再死,哥林多前书 15:25。万有都要服在基督脚下,每一个仇敌,因而死也要服在其下,这由诗篇 8:6 的见证得到证明。但为防止人诡辩,并维护父神的尊荣,经文特别把父排除在那归服于子的范围之外,哥林多前书 15:27

父非但不服于子,反而子要服于父,并且作为中保显明自己是服于父的,把万事的账目交给他;其目的乃是叫神,父、子、圣灵,可以充满万有,成为万有之中的万有,哥林多前书 15:28。死人复活也可从耶稣的圣徒和殉道者为他及其福音,尤其为这复活教义所受的苦难来进一步证明;这些苦难先是用受洗的观念作比喻性的表达,哥林多前书 15:29;继而更字面、更清楚地说成常在危险之中,性命时时暴露,哥林多前书 15:30;这在使徒自己的例子中得了证明,他天天冒死,哥林多前书 15:31;其中一个具体例子,就是他在以弗所与野兽搏斗。此外,若这教义不真,还会引出另一个荒谬结论,那就是放荡纵欲、如伊壁鸠鲁派那样的生活反而会因此受到鼓励,哥林多前书 15:32

使徒由此劝人不要这样行;一方面,他用引自一位外邦人的一句话指出这种生活的败坏影响,哥林多前书 15:33;另一方面,他指出这与公义的生活相违背,并且这种基于此类原则的生活道路,只显明人的麻木、罪恶与无知,哥林多前书 15:34。然后,使徒继续回答关于死人复活的问题,并除去相关的反对意见;这些问题和反对意见提出于哥林多前书 15:35,乃是假定这事不可能而且荒谬。对此,他首先回答说:种在地里的谷粒,必须先死,随后才得生命;而且它长出来时,并不是像撒下去时那样赤裸的子粒,乃是以另一种形态与样式长出来,并带着诸多于它有利的附加情形;神照自己的能力、旨意,并按种子的本性赐给它一个身体。

由此可见,身体也是照样先死,然后复起;虽然仍是同一个身体,却以另一种形态、带着不同的性质被兴起,乃是凭着神的能力,并照他的旨意。因此,既然在自然界中,每年都有无数死去、朽坏的谷粒重新活过来的实例,就不应把神叫死人复活看作不可信、不可行和荒谬,哥林多前书 15:36。并且,同一个身体复活时虽然仍是原来的身体,却与放入坟墓时不同,这又可由人、兽、鱼、鸟之肉体的不同来说明:虽然都叫肉体,彼此却各不相同;照样,复活时身体的肉体,也必不同于它现在所披戴的肉体,哥林多前书 15:39。又可由天上的形体与地上的形体之不同、日月星辰之不同,以及这星与那星之不同,进一步说明这一点;这一切都是指向同一件事,并不是说明复活的身体彼此之间会有差异,而是说明复活的身体与现在的身体不同,哥林多前书 15:40

由这些比喻如何应用于死人复活,便可看出这一点;这些差异表达得很清楚:现在的身体是朽坏的、羞辱的、软弱的、属血气的;复活的身体却是不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的,哥林多前书 15:42。至于复活的身体将是属灵的,使徒是借着比较亚当与基督来证明的:一位有属血气的身体,另一位在复活之后有属灵的身体,哥林多前书 15:45;其次序乃是:亚当属血气的身体在先,基督属灵的身体在后,哥林多前书 15:46

他们的起源也被提到:一位出于地,一位出于天,哥林多前书 15:47;因此,两者的后裔也各不相同:头一个亚当的后裔像他一样属地,也有属血气的身体,正如他所有的;第二个亚当的后裔则是属天的,像他一样,也必有与他相似的身体;因为他们既然藉着天然的生育承受头一个人的形像,有与他相似的属血气身体;照样,他们也必承受第二个人,就是出于天之主的形像,有照着他荣耀身体所塑造的属灵身体,哥林多前书 15:48。这是绝对必要的,因为身体在现今这种属血气、必死、带罪的状态中,不能进入主的国和荣耀,哥林多前书 15:50。但既不是人人都要死后再复起,而是在基督再来、死人复活的时候,有些人仍然活着,于是就产生一个难题:这些活着的圣徒如何能得着属灵的身体,好承受神的国?没有这样的身体,他们就不能承受。

使徒藉着揭示一个先前未曾公开的奥秘,除去这难处:就在死人复活的时候,也就是号筒吹响之时,活着的圣徒要在一霎时、同时被改变,成为不朽坏、不死的,如同那些复活的人一样,哥林多前书 15:51;因为这些朽坏、必死的身体,无论是藉着复活,还是藉着改变,都必须披上不朽坏和不死;如此,不论哪一种方式,它们都要成为属灵的,哥林多前书 15:53。如此,以赛亚书和何西阿书中的一些预言就要得着应验,哥林多前书 15:54。提到这些预言时,使徒也解释了其中某些话:如罪乃是死的毒钩,律法乃是罪的权势,这些是与何西阿书的预言有关,哥林多前书 15:56;至于从死得胜,这是以赛亚书预言中所说的,则归功于神,因为他藉着基督把这胜利赐给人;使徒也因此向他献上感谢,哥林多前书 15:57

本章最后以劝勉结束,劝圣徒坚定不移地持守基督的事业,并在他的事奉上恒久忠心;而鼓励他们如此行的根据是:他们终必在其中得着报偿,哥林多前书 15:58

第 1 节 弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道。……使徒在这里转入一个新主题,就是死人复活的教义;这教会中有些人否认它,而他要证明、建立并维护它。为引到此题,他指出,自己现在所要宣告、使他们知道、或提醒他们的,不过就是他从前所传给他们、他们也领受了、承认在其中站立,并且藉之得救的福音;除非他们所信的是徒然的。使徒称死人复活的教义为“福音”,因为这是其中极其重要的教义,也是其根本条目之一。基督从死里复活,在使徒的事奉中占了很大的部分;这使犹太人中的撒都该人忧愁,使外邦哲学家讥笑,却成为基督徒的信心、盼望与安慰。这乃是信心之道、或福音教义的总纲与实质,整套福音都系于此;参罗马书 10:8,而圣徒的复活又与此相联,并且由此得保证。

这实在就是福音,是好消息,是大喜的信息:圣徒的身体必再被兴起,且要像基督荣耀的身体;并且与其灵魂重新联合,与他一同活到永永远远。若把这一点从福音中拿去,福音就不再是福音,也不再是好消息;它就成了空话,信心便成徒然,所有怀着盼望、信靠的基督徒便成了最可怜的人。再者,使徒说,我所宣告的这福音,就是我从前传给你们的;意思是指他初到他们中间的时候所传的,那曾大大有益于他们的归正与安慰;因此,即便是他自己,或是天上来的使者,若传别样的道理,也当被弃绝;何况那些假教师,更不该被看重。并且,他又说,这也是你们所领受的教义;就是他们初蒙光照、初归信时,欢欢喜喜、甘心乐意、在爱慕中并以完全的认同所领受的;既然他们已经这样经历过它,现在就不该离弃它。

更进一步,他说,你们也靠它站立得住;正如他所盼望他们确是如此,至少这是他们所当作的,并且无疑多数人确是如此,其余的人也应当效法他们。

第 2 节 并且你们若不是徒然相信,能持守我所传给你们的,就必因这福音得救。……这福音是他们得救的途径,并且已经向他们显为神拯救的大能。救恩与对基督为救主的真实信心,以及对他从死里复活的由衷相信,是不可分割地相连的;基督的复活乃是圣徒复活的定金与保证。又因这事在神的应许中、藉着基督的顺服和死,并在信徒的信心与盼望中,都有确定无疑的根基,所以他们就被说成已经得救。对此,使徒加上以下保留与例外:其一是,“若你们持守我所传给你们的”;更可译作“若你们紧紧持守,或保守住”;就是说,以信心持守那传给你们、你们也领受了的教义,特别是死人复活的教义。因为与此相关的救恩,不在于记忆力的强弱,而在于信心的真实与坚定;惟有那在基督的信仰和教训中恒忍到底的人,必然得救。

凡真实信了基督、真心拥抱他福音的人,都必继续持守,直到末了;虽然挂名信徒的信心,可能被像许米乃和腓理徒那样的人所倾覆,他们声称复活的事已过;但真实信徒的信心却不然,因为他们所立的根基是稳固的,主也完全认识他们,并必保守、拯救他们。另一个例外是,“若不是徒然相信”;并不是说真实的信心会是徒然的,因为那是神选民的信,是他恩典的恩赐,是他圣灵的运行;基督是这信的创始成终者,绝不容它失败,终必达到永远的救恩。然而,正如道可能是徒然听见的,像那些被比作路旁、荆棘地和石头地的人一样;又正如神恩典的福音也可能是徒然领受的;照样,单有历史性的信,也可能是徒然的。人可能有这种信,却没有神的恩典,于是终究算不得什么;他可能暂时相信,后来又弃掉。

既然这几种情形都有可能出现在这教会中的某些人身上,使徒就提出这些保留,为要唤醒他们众人,留意他正在提醒他们的这项重要教义。

第 3 节 我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了。……这里的“第一”,不仅是按次序说,也是按重要性说;这话也可以译作“在首要的事中”。这是他事奉中所特别坚持的内容之一,就是后来他所讲明的那位钉十字架的基督,或说基督为他百姓之罪而死的教义;他提起这事,是为引到基督的复活,而他确实也极有力地藉此来支持圣徒复活的教义。这位被钉十字架之救主的教义,是他起初立志只在他们中间知道,并且确实传给他们的;他乃是照着自己所领受的,完整而忠心地交付给他们:我所领受的。不是从人领受,乃是从基督领受;因为他从主领受的,不只是福音的教义,也包括福音的礼仪。

他所交付给人信而遵行的,没有一件不是自己先领受的;这也应成为每一位福音执事的做法与准则:凡自己所领受的,就该传递出去,除此之外别无他物。尤其是以下这一极其重要的教义:基督照圣经所说,为我们的罪死了。这里所说的“圣经”,即旧约,是摩西和众先知的著作;是照着圣经中的应许、预表与预言,特别如创世记 3:15但以理书 9:24。这些都宣告:他的脚跟要受伤;他要被带到死地的尘土中;他要将命倾倒以至于死;他要在审判之下被击打、被剪除;并且这一切都是为罪,不是为他自己的罪,乃是为他百姓的罪,为要为之赎罪,取得赦免,除掉这些罪,使罪止息并废除。这一切他都已经成就,正如福音所宣告、使徒所肯定的;于是摩西和众先知所说将要发生的,都得了应验。

凡律法、先知和诗篇中记载有关他受苦和受死的每一个应许、预表和预言,都在他身上得了实现;没有什么比这预表与预言得更清楚,也没有什么比这应验得更准确、更完全。

第 4 节 而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了。……就是说,也是照圣经所说;因为正如他照圣经所说死了、复活了,他也是照圣经所说被埋葬的。圣经提到他在阴间,在“sheol”里,在坟墓中,并说他与恶人同埋,又与财主同葬,诗篇 16:10;这些都藉着亚利马太的约瑟得了应验。那人是个财主,求了耶稣的身体,用细麻布裹好,安放在自己的新坟墓里。除了这些关于他埋葬的预言之外,约拿在大鱼腹中三日三夜,也是它的预表;我们的主自己也照此预言了这事,马太福音 12:40。既然这事既有预言、又有预表,并且也确实应验了,使徒提到它就十分合宜,不但为证明基督之死的真实性,也为证明其复活的真实性;因为提到他的死与埋葬,正是为引到接下来所说的复活。

至于“又照圣经所说,第三天复活了”,就是说:他应当从死里复活,这在多处预言中都或暗示、或明说了;那些预言讲到他死去的身体将要起来,不会被留在坟墓中太久,以至于见朽坏;因此他在坟墓中不会超过三天;也讲到他喝了路旁的河水之后,必抬起头来;也讲到他升天,并坐在神的右边;这些都以他的复活为前提,参以赛亚书 26:19。至于第三天复活,这不仅在何西阿书 6:2 中有暗示,也由亚伯拉罕既把以撒当作已死,到了第三天又把他得回来的经历所预表;那就是基督复活的一个图样。约拿从鱼腹中出来,因他在其中三日,也是这事的预表。

犹太人特别注意“第三日”,认为它与许多事相关,e 他们说:“第三日亚伯拉罕举目,创世记 22:4;第三日众支派,创世记 42:18;第三日探子,约书亚记 2:16;第三日赐律法,出埃及记 19:16;第三日约拿,约拿书 1:17;第三日那些从被掳之地出来的人,以斯拉记 8:15;以及第三日死人复活,正如经上所记,何西阿书 6:2:‘过两天他必使我们苏醒,第三天他必使我们兴起,我们就在他面前得以存活。’”由此可见,他们明白何西阿书中的预言是指死人复活;值得注意的是,在他们所列举那些特别的“第三日”中,也包括了以撒和约拿得拯救的两件事,而这正是基督复活的圣经预表。

由这些观察,他们立下一个格言 f:“神不使义人留在患难中超过三天。”至于基督确已照着那些预言和预表从死里复活,使徒随后藉着列举一些亲眼见过他的人来证明。e《创世记拉巴》56 章,49 页 3。f Mattanot Cehunah 同上。

第 5 节 并且显给矶法看;后来显给十二使徒看。……矶法就是西门彼得;因为基督给他起了这名,约翰福音 1:42。这并不是像革利免所说的另一个矶法,即七十门徒中的一个 g,而就是使徒彼得本人;主显给他看,这是确定无疑的。并不是说他是基督复活后第一个看见主的人,因为主最先向抹大拉的马利亚显现,马可福音 16:9;不过,使徒在这里略去了妇女们的见证,而似乎彼得是众男子中第一个看见复活之基督的人,参路加福音 24:34。他是否是那两个往以马忤斯去、基督与之同行并与之谈论的门徒之一,并不确定;更像是这里所指的显现,是在彼得独自一人时发生的。随后显给十二使徒看;虽然那时他们实际上只有十一人,因为犹大已经离开他们并且自尽了;而且基督第一次向他们显现时,只有十个人在场,因为多马不在;但由于他们最初被拣选、蒙召时的人数是十二,他们仍旧沿用这个名称;见约翰福音 20:24。这里所指的这次或这些显现,就是约翰福音 20:19 中所记的。武加大拉丁译本作“十一使徒”;克拉罗蒙他抄本也如此。g 见优西比乌《教会史》卷 1,第 12 章。

第 6 节 后来,一时显给五百多弟兄看。……这不是在耶路撒冷或其附近,因为当时聚在那里的门徒,总数也不过约一百二十人,使徒行传 1:15;乃是在加利利。基督在肉身之日,最主要地在那里来往,最频繁地在那里传道、行神迹,因此他的门徒和跟随者在那里人数极多。他曾应许门徒,复活以后要先往那里去,并向他们显现;后来他果然如此行了,马太福音 26:32。使徒们又把这事通知了那里的弟兄,所以那一次聚集了这样多的人,并不奇怪。这些人中多数到写这封书信的时候还活着;若有需要,人们还可以亲自向他们求证,因为从那时到写本书信,也不过约二十五六年。而其中也有已经睡了的人;就是说已经死了;在这么多的人中,过了这么长的时间,这也是情理之中的。不过,无疑这些人都留下了活着的亲友和熟人,他们早已把这件大事告诉了他们,而这些人也会郑重地作证,证实他们曾亲口听见那些见证人如此宣告。

第 7 节 以后显给雅各看;再显给众使徒看。……这不是西庇太的儿子、约翰的兄弟雅各,虽然基督也和其他门徒一起向他显现过,约翰福音 20:19;但使徒写这书时,那位雅各已经死了,因为多年以前已被希律所杀,使徒行传 12:2,所以不太适合作为此处特别提及的见证人。这里所指的乃是亚勒腓的儿子雅各,也就是主的兄弟;他在犹太人中极有名望与信用,而且当时还活着,因此是一个合宜而切题的见证。这次显现是在他独自一人时发生的;虽然圣经别处没有记载,但既然使徒在这里肯定这事,就无可怀疑。至于耶柔米所记录、说基督在复活后立刻向这位雅各显现的那段记载,是他从《希伯来人福音》中找到的,看来却像是虚构的。

他所记的是 h:“那按希伯来文写成、我近来译成希腊文和拉丁文、而俄利根常引用的福音书记载说:救主复活以后,主把细麻布给了大祭司的仆人,随后就去见雅各,并向他显现。因为雅各曾起誓说,自从他喝了主的杯那时起,若不看见他从死人中起来,就决不吃饼。过了不多时,主又说:把桌子和饼拿来。经上随即又说:主拿起饼来,祝谢了,擘开,递给称为义者的雅各,对他说:‘我的弟兄,可以吃你的饼,因为人子已经从睡了的人中起来了。’”再显给众使徒看;是在橄榄山上,当他领他们离开耶路撒冷直到伯大尼,为他们祝福,就与他们分开,被接升天,离开他们的眼界,路加福音 24:50;所以这是他复活之后在地上最后一次显现。h《教会作家名录》第 3 节,90 页 1。

第 8 节 末了也显给我看;我如同未到产期而生的人一般。……这或者是指使徒被提到第三层天的时候;或者是在耶路撒冷殿里魂游象外的时候;但更可能是指他悔改归主的时候。那时他不仅听见基督的声音,也在人的性情中看见了他;因为他明确说,主向他显现,并称之为“从天上来的异象”,使徒行传 26:16。这是在天上见基督,而不是在地上;像司提反所见的那样,而且是真实可见的;否则,把它与其他关于基督复活的目击见证并列提出来,就显得不相干了。并不是说,这是基督最后一次被人看见,或将被人看见;因为之后使徒约翰也曾在异象中见过他,而在末日一切圣徒也都要亲眼见他。这里只是说,在前面所提使徒和弟兄中,保罗是最后一个,而他的异象是在他们之后;也许这异象比其余人的更清楚、更完全、更分明,正如最后的事有时最为卓越。

使徒又说,“如同未到产期而生的人”;或作“如同流产的胎儿”。并不是说他真是如此,只是像这样而已。有些博学的解经家认为,使徒是引用罗马平民中的一句俗语;在奥古斯都凯撒时代,那些靠恩宠或贿赂得以混入元老院的额外元老,常被人称作“流产儿” i,因为他们通常都极不配;所以保罗也如此称自己,意思是按他自己的看法,他是一个额外的使徒,很不配得这职分。另一些人则认为,他是指“遗腹子”,即父亲死后才出生的人;因为其余使徒都是在基督这位永恒之父还活在地上时被拣选、蒙召、差遣的,而他却是在基督死后、复活后、升天后才蒙召。

然而,更好的理解似乎还是把他看作“流产”、“胎死”或“未足月而生”;这可能是指他归正的方式:那是突然、直接、一下子发生的,藉着天上忽然来的大光,在他毫无思想、毫无期待时临到他,这正是流产常有的情形;并且也是大有能力、无法抗拒地成就的,藉着强有力、有效的恩典,正如未足月出生常是因外力打击或逼迫,胎儿被猛烈地挤出。或者也可以指基督初次向他显现时,他所处的景况:就身体而言,他一见那环照他的光和光中的对象,立刻眼瞎了,并且继续瞎了几天,像隐藏的未到期之胎,又像未见天日的婴孩,约伯记 3:16。就属灵景况而言,他的灵魂像一个尚未成形的胎儿,基督的形像尚未在他里面成形,恩典也还未栽植在他里面。甚至,这也可应用到他当下对自己的看法上;他在下一节不用比喻、却极美地表达了这一点,与这里的话互相照应。

他说自己“是使徒中最小的,也不配称为使徒”;因为一个流产的,或未足月出生的,总在某方面有所欠缺,还未达到应有的大小和形状,几乎难以算在人类的行列中。i 见苏埃托尼乌斯《奥古斯都传》第 35 章。

第 9 节 我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫神的教会。……这里并不是指他身量矮小,而是承接前面的比喻;也不是在转述别人对他的看法,而是在表达他对自己真实而实际的认识;对此,他自己给出了最有力的理由。“使徒”在这里,不仅指十二使徒,也包括一切奉基督差遣去传福音的福音执事。他又说自己比众圣徒中最小的还小,以弗所书 3:8,这也就不足为奇了。不过,当假教师毁谤他本人和他的教训,企图使他的职分蒙羞、使其事奉归于无用时,他为了自辩,并非出于虚荣,也敢断言自己一点不在那些最大的使徒以下,哥林多后书 11:5;然而在这里,他仍说自己不配称为使徒;不仅不配作使徒,连这名称也不配担当。按自己而言,没有一个人适合担任这样的职分;其余使徒也并不比他本身更合适。

但他的意思是:虽然他确已藉着神的恩赐和恩典被拣选、蒙召并得资格担任此职,然而他仍不配被称为基督的使徒;理由如下:因为我从前逼迫神的教会。他不仅赞同杀害第一个殉道者司提反,并替那些拿石头打死他的人看守衣裳;他还残害教会,拉着男女下在监里,并且仍旧向主的门徒口吐威吓凶杀的话;当基督在路上遇见他并向他显现的时候,他的口袋里还带着大祭司的文书,要在大马士革捉拿奉这道的人,捆绑带到耶路撒冷。照他自己的说法,他曾把许多圣徒关在监里,当他们被杀的时候,他也出名定案;又屡次在各会堂刑罚他们,强逼他们说亵渎的话;并且向他们发烈怒,甚至追逼他们直到外邦的城邑;见使徒行传 7:1 以下。

他提起这些,一方面是为使自己谦卑降卑,另一方面是为高举神的恩典;因为他把自己所是、所有、所作的一切,都归于神的恩典,正如下一节所说。

第 10 节 然而我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的;并且他所赐我的恩不是徒然的。……就他作为普通基督徒、与其他信徒处于同样地位而言,他之所以成为今日的他,是本乎神的恩;他成了蒙拣选、得救恩的器皿,不是因行为,也不是因信心,或因他自己的任何圣洁,乃是因恩典;他得重生、蒙呼召、成圣、称义、罪得赦免、被收纳为儿子,也都是藉着恩典;他藉着信作基督的信徒,这信本身也是神恩典的礼物;他对永恒荣耀抱有美好的盼望,也同样是如此。照样,就他作为福音执事、作为使徒、作为在这高位上的人而言,他之所以成为今日的他,也纯然是因着神的恩典:不是人立他作使徒,也不是靠他的教育、学问和勤奋,更不是因着他自己的功德,乃是靠神白白的恩宠和主权旨意,把恩赐和恩典赐给他,使他配作使徒,能传基督那测不透的丰富。

并且,他说,所赐给我的恩不是徒然的。前一句中的“恩”是指神的美意和白白的恩宠,一切良善的福分都从此而出;这里则是指恩典的恩赐,尤其是那些使人有资格担任事奉的恩赐。因为使人配传福音的,不是人的学问,也不是天然的才干,也不是内在的恩典,不论单独或合起来都不是;乃是某些特别的恩赐,这些恩赐在于明白圣经和福音真理,并且有能力解释和教导,以造就他人。这些恩赐不是出于本性,也不是凭技巧和勤劳获得的,乃是出于恩典;是神白白赐下的礼物,也不是徒然的,至少不该是徒然的;它们不该被包在手巾里埋在地里,也不该被忽略,乃应藉着祷告、默想、阅读、恒常研习和频繁操练被挑旺和运用;使徒也正是如此。并且藉着神的祝福,这些恩赐确实不是无用的,乃有益于灵魂,也荣耀神。

因此,不但他之所是出于神的恩典,他所有的也出于神的恩典,并且他所作的也一样,正如下文所说:但我比众使徒格外劳苦。这不是指那些懒惰不作工的假使徒,乃是指基督真实的使徒;也不是指他比他们众人合起来更劳苦,而是指逐个比较时,他比其中任何一位都更劳苦。他在主的葡萄园里,在道和教训上劳碌,无论得时不得时总是传道;他走过的地方比其余人更广,传讲得更频繁,写作也更多;成为更多灵魂归正的器皿,建立了更多教会,所忍受的艰难与苦难也超过其他使徒;然而,不是我,乃是神的恩与我同在。凡此种种,他都归于神的恩典,而丝毫不归于自己;使他成为基督使徒和福音传道人的,是神的恩;赐给他的、使他有资格担任此职的,也是神的恩;使他能如此劳苦、如此行事、如此受苦,并使他一切服事有果效的,仍是神的恩。

他极其留意高举神白白的恩宠和他恩典的恩赐;他在这里所说的,并不是在他里面的恩典,而是那在他外面、却与他同在的恩典。

第 11 节 不拘是我是众使徒,我们如此传,你们也如此信了。……不论最先或最后看见基督的是谁,我们都是他的目击见证人;或者,不论我是最小的、别人是最大的使徒;或者,我比他们众人更劳苦;这都不重要:我们如此传。就是说,我们在所传的信息上是一致的,只传基督,单单传他,并且同心同口地宣讲:他死了,被埋葬了,第三天复活了。你们也如此信了。就是说,你们信了这些关于基督之死、埋葬和复活的真理。如此,使徒在略略转去谈自己作为基督复活见证人的身份之后,又回到本章起头所设定的主题,为要进一步引到死人复活的教义;他接下来就以基督的复活来证明这教义。司提反的一份抄本作“我们也如此信了”;埃提阿伯译本似乎也是如此读的;参哥林多后书 4:13

第 12 节 既传基督是从死里复活了,怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?……保罗在哥林多传道时如此传讲基督,其他使徒在别处也都是如此传的。你们中间这些说法从何而来呢?这些人是谁,并不确定;是许米乃和腓理徒,或他们的门徒来到这里了;还是西门马古和克林妥的追随者,他们否认复活;又或者,他们其实是一些犹太人,是撒都该党的人,虽然信了基督,却仍保留旧有原则,说没有死人复活;这些都不能断言。不过可以确定的是,他们是当时在哥林多、挂基督徒名号的人,并且极可能是教会的成员;他们不仅私下持守这一观念,而且公开传播,在全教会面前宣称、宣布、坚持自己的见解。其实,负这恶原则之责的只是其中一些人,并非全部;使徒问他们,既然已经向他们传讲、并充分证明了基督从死里复活,他们怎么还敢这样说、凭什么这样说呢?

若基督已经从死里复活,那么死人复活这事也就毫无疑问了。因为他们这里所表达的观念,不仅是将来不会有死人复活,而且是说根本没有、也从未有过复活。虽然使徒的目的也在证明将来的死人复活,而他正是藉着证明基督的复活来作成此事;因为基督的复活包含了他百姓的复活。不仅圣徒作为他的肢体,已经在代表意义上与基督一同复起,这也是何西阿书 6:2 预言的意思;并且因为他是他们的头,他们又是他的肢体,所以头既已复起,肢体也必照样复起。若他身体的一切肢体还未起来,从某种意义上说,基督的复活尚未完全;因为,虽然就基督本身而言,他的复活是完全的,但就奥秘身体而言却尚未完全,直到众圣徒都起来。

他们的复活,以基督的复活为样式,也以之为保证:他们的身体要被兴起,并照基督的身体改形;又因与他联合,正如他已复活,他们也必复活,因为他是那睡了之人初熟的果子。此外,正如他成为肉身、顺服、受苦,不是为自己,乃是为他的百姓;照样,他复活,也不是单为自己,乃是为他们,叫他们死后也可以复起;若他们不能复活,那么至少基督复活的一个目的就未达成。再者,那使基督从死里复活的能力,也能使别人,甚至一切圣徒复活;所以,既承认基督已经复活,就不应再把所有死人都将复活看作不可思议之事,尤其当我们留意到:基督不仅是死人复活的样式和凭据,也是其有效因、成全因和功德因。

第 13 节 若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。……若根本没有任何人的复活,若这事不可能,若过去、现在和将来在事实上都不曾发生,也不会发生;那么,基督也就没有复活。使徒在这里是由一般推到个别,由死人普遍复活推到基督个别复活;又由前者的否定推出后者的否定。因为不适用于整体的,也不适用于部分;适用于整体的,也适用于部分。若基督的复活不是真的,那么必然会随之产生许多荒谬,而这些正是使徒接下来所列举的。

第 14 节 若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。……若根本没有复活,这就成了必然的结论。如此一来,我们所传的便成了虚空、空洞、迷惑人的、无益而无用的;不仅有关基督复活那一部分如此,就连整个传讲也都是如此。因为我们所传的是基督为神的儿子,这是使徒事奉的主题,也是他起初所传的;若他没有复活,传这些便毫无意义,因为证明他儿子身份的一个重要根据就在于他的复活,这正是对其神子身份的宣告。谁还能相信,一个仍被拘留在坟墓权势之下的人是神的儿子呢?他之所以不可能被死、及死的痛苦与绳索拘禁过久,其中一个原因正因为他是神的儿子,也是他百姓的中保,且已清偿全部的债。因此,若他没有废去死、并先在自己身上、后在他百姓身上将生命和不朽彰显出来,那么传讲他的道成肉身、顺服、受苦和死亡,也就毫无功效。

你们所信的也是枉然。这里可以指他们信靠基督的信心恩典,也可以指他们所信的教义;既然这话在哥林多前书 15:17 又重复一次,这里与那里或许分别指这两方面。他们所认同的信仰教义,不仅是关于基督复活的,也包括任何与其位格和职分有关的真理,若基督没有复活,就都成了虚空无根之物。那曾一次交付圣徒的纯正信仰,本是统一、和谐、一贯的;他们本应在其中站立得稳,并为之竭力争辩、奋斗,不惜任何代价也不放弃;然而若基督没有复活,这信仰,以及对它的传讲和信从,便都成了无意义、无价值之事。否认这真理,必导致如此可悲的荒谬。

第 15 节 并且明显我们是为神妄作见证的。……使徒们被拣选,正是要作基督复活的见证人;基督向他们显现,也让他们看见,就是为此目的;他们又被差往普天下,为这真理作见证,他们也确实如此作了。如今若基督没有复活,那么他们所作的就是假见证;而还有什么比“假见证人”更污秽、更可憎的名号加在一个人身上呢?但断不可把这种控告加在基督的圣使徒身上;他们发表这见证,不可能是出于任何卑污的目的。既然他们知道,宣讲并坚持这件事所得到的只会是仇恨、羞辱、逼迫、贫穷和死亡,又怎会故意编造谎言?然而,这还不是全部,也不是最严重的;因为若他们是假见证人,那么他们是“为神”作假见证的人;他们是由神所拣选的见证人;若他们说了谎,就是神把这谎言放进他们口中,并凭他的权柄差遣他们到世上发表;没有什么比这更亵渎、更可憎的了。但否认基督的复活,结果就必如此。因为我们见证神叫基督复活了;若死人不复活,神就没有叫他复活。这也可以译作“我们是作见证反对神”,正如武加大译本那样;因为若说神叫基督从死里复活,而实际上他并没有复活,那么这不仅是假托神作见证,也是作假见证反对神;而若没有死人复活,这就必然是这种情形。

第 16 节 因为若死人不复活,基督也就没有复活了。这里重复哥林多前书 15:13 的论证,一方面表明这一点的重要性,另一方面也是为继续指出由此结论所带来的其他荒谬。

第 17 节 基督若没有复活,你们的信便是徒然;你们仍在罪里。……正如哥林多前书 15:14 所说,这里所指的,不只是信仰的教义,也包括对基督的信心恩典,就是那神选民的信,是他恩典纯然的赐予,也是他大能的运行;基督是这信的对象、创始者和成终者;他也为此祈求,叫它不致失落;圣经也常常应许,把救恩赐给有这信的人;然而若基督没有复活,这信竟也成了徒然;没有什么比这更荒谬。由此就推出:你们仍在罪里。就是说,你们仍在本性和未重生的景况中,仍在罪的权势和统治之下,既未重生,也未成圣;因为重生是由于基督从死里复活而来,也是其能力、功效和效力的一部分。但若基督没有复活,那么从来就没有、现在也没有、将来也不会有重生与成圣这回事;若圣灵真作这些工,也是由于并照着基督的复活,正如照着他的死一样。此外,若基督没有复活,他的百姓就仍负着罪责;就没有赎罪,也没有罪得赦免,也没有从罪中称义;因为虽然他曾被交付,为他们的过犯作赎罪祭,流出自己的血,为得着他们罪的赦免,但他还必须为他们的称义而复活,并被高举为君王和救主,以赐下悔改和赦罪;否则,他们就永不能享有这些福分。尽管他曾受苦并且死了,若他仍伏在坟墓的权势之下,他们就仍必须伏在罪的权势和罪责之下,并因此当受永远的刑罚。

第 18 节 就是在基督里睡了的人也灭亡了。……也就是那些死了、并且是在基督里死去的人。死常被说成睡了,在本章里尤其多次如此;这显然是着眼于复活,因为复活就是从这睡眠中醒来,所以它不是永远的。有些人只把这话理解为那些为基督和他的福音殉道而死的人,如司提反、约翰的兄弟雅各等;但更应理解为一切在基督里死的人,无论他们死时是否处在活泼信心的运用中;若基督没有复活,就必须说他们已经灭亡了:灵魂和身体都灭亡。因为若没有理由相信死人复活,也就没有理由相信灵魂不朽,或死后还有来世;反倒更应当认为灵魂与身体一同灭绝,死后再无存在。即便有人坚持灵魂仍存活、并将永远离开身体而活,也必是在悲惨状态中存活,若基督没有复活的话;因为灵魂必仍在罪中,既未成圣,也未称义,因此也不能得荣耀;如此,全人都可说是灭亡了:身体在坟墓中灭亡,灵魂在地狱中灭亡。但断不可这样论到那些或为基督而死、或在基督里而死的人;那些在基督里的人,与他联合,与他成为一体一灵的人,怎可能竟然灭亡呢?那些在他里面睡了的人,岂会失落吗?不会;那些在耶稣里睡了的人,神在末日必与他一同带来;他们必永远与他同在,并且永远有福。

第 19 节 我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。……信徒所盼望的对象,不是任何受造之物,不是人,也不是天使;也不是任何受造之物的享受,如金银;也不是任何受造的义,无论道德的、律法的、或公民性的;也不是任何外在特权或宗教职业;乃是唯独基督,作为中保、救主和救赎主;就是他的位格、宝血、公义、祭和丰满。并且,他们在他里面所盼望的,是一切恩典及其供应,罪得赦免,人的称义,永生与救恩;今生的恩典,与来世的荣耀。

为着这一切,他们在他里面都大有理由、也大得鼓励来盼望他;但若他们在他里面的盼望只限于今生,或只限于这生命尚存的时候;若他们死时没有盼望自己必再活,死后也没有身体复活的盼望;或者,若他们盼望基督只是为今生之事,如阿拉伯译本所说,“若我们从基督并藉着他所期待的幸福只是在这世界上”;若我们在他里面的盼望只以今生为界,只限于今生之物,不及于另一生命的事,不及于永恒之事,不及于另一个世界中要在灵魂和身体里享受的那看不见的荣耀;那么,我们就是众人中最可怜的。

这不但适用于使徒,虽然这对他们尤为真实,因为他们几乎没有今生的安慰,为基督的缘故不断遭受艰难和逼迫;成了给天使和世人观看的一台戏;被看作世界上的污秽,万物中的渣滓;并且为坚持死人复活的教义忍受了许多凌辱、羞辱和患难;这也适用于一切盼望基督、信靠基督的人。因为他们不仅否认自己这个世界的享乐、尊荣和利益,而且持续暴露在这世界的仇恨、羞辱和逼迫之下;他们被神管教,像其他人一样,免得和世界一同被定罪;然而若基督没有复活,他们仍要被定罪。撒但也纠缠、折磨他们,用试探和暗示跟随他们,这些都像许多火箭,使他们极其痛苦不安,而别人却不受其扰;他们还在自己所带着的罪身之下叹息,渴望脱去这身子,好披上荣耀和不朽;若这一切都没有根基,终究都要落空,那么这些对蒙福永恒的愿望与迫切渴慕,只会加增他们的痛苦。

否认死人复活和基督复活,必然引出这些悲惨结论与可怜荒谬。

第 20 节 但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。……这一点先前已由目击见证证明过,也已被传讲和宣告;如今又从否认它所带来的明显矛盾和可怕荒谬中重新确立并作结论。并且成了睡了之人初熟的果子;即那些已经睡了的人,主要是指基督复活以前死去的圣徒;若基督是他们的初熟果子,那么要理解他也是后来死去之人的初熟果子,就没有任何困难了。这里是借用地里的初熟之物献给主的礼,尤其是祭司在主面前摇的那一捆初熟果子,申命记 26:2;基督从死里复活,在这里就被比作这初熟的庄稼。初熟果子是地里最先长出来的,是最早成熟的,也是最先收割、最先聚敛、随后献给主的;照样,基督是最先从死里起来、升上天去,并把自己献在神面前的;乃是作为他百姓的代表。

因为虽然在他以前也有人被叫起来,如以利亚使撒勒法寡妇的儿子复活,以利沙使书念妇人的儿子复活,那被丢进先知坟墓、碰着先知骸骨的人复活,睚鲁的女儿、拿因寡妇的儿子和拉撒路也都被基督叫活;然而他们不是凭自己的能力起来,并且只是恢复到会再死的生命。惟独基督,不但凭自己的能力使自己起来,而且是起来进入不朽的生命;他是第一个这样作的,也是神首先向其显明、并首先踏上这生命道路的人。初熟果子是最好的,是当时最成熟、因而最宝贵的;照样,基督是首先的,也是在尊荣上首先复起,正如在时间上首先一样;他作为身体的头、作为长子、作为元始而复活,好叫他在凡事上都居首位,也显明自己本当居首位。

初熟果子使其余收成成圣,代表整个庄稼,赋予其收取的权利,并保证其收成;照样,基督藉着躺卧在坟墓中并从其中起来,为他百姓使坟墓成圣,并在他的复活中代表他们;他们与他一同复起,也在他里面复起;他们的复活也由他的复活得保障;因为他活着,他们也要活着。初熟果子只能是与其余庄稼同类之物,并且这一切也只适用于地里的果子,不适用于稗子与糠秕、蒺藜与荆棘;照样,基督从死里复活,也只是圣徒的初熟果子;就是那些属于他之死和他恩典之果子的人,他们里面有他圣灵的果子,也藉着他充满了公义的果子;正如他被称为从死里首先复生者,是相对于许多弟兄而言,他与他们有长子的关系。

再进一步,既然这里特别是指那一捆初熟果子,就当留意:那捆是“在安息日的次日”于主面前摇一摇的,利未记 23:11;犹太人 f 解释说,那是逾越节头一个佳日、即节期次日。逾越节在本月十四日;节期,或称节庆祭,在十五日;而基督受难那一年,这一天也是安息日;次日,初熟果子的禾捆就被摇祭了。如今基督是在逾越节受难,在第七日安息日躺卧在坟墓里,并在那之后的次日从死里复活,正是初熟果子献给主的那一天;所以使徒使用这比喻和说法,实在极为恰当。f 利未记 23:11 塔古姆及拉比雅基注。

第 21 节 死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来。……头一个人藉着罪成了死的原因;死因此进入世界,也临到众人;这里所指的是身体的死。虽然头一个人也藉着罪把一种道德上的死、或说在罪中的死,带给了他一切后裔,并使他们落在永死之下,而永死正是罪应得的工价;但因使徒这里是在讲身体复活,所以似乎只是指肉身的死。死人复活也是因一人而来;神在他极大的良善和无限的智慧中认为这样安排是合宜的,他也如此定意安排:正如头一个人成了死亡的原因,并把死带进世界,照样,第二个人也当成为生命复活的原因。基督是他百姓复活的功德因和成全因;他藉着死废掉了死,藉着从死里复活开了圣徒的坟墓,为他们取得复活,给了他们对此的权利,并为此开路;他也是他们复活时所要效法的样式和范本;他们这卑贱的身体要被改变形状,和他自己荣耀的身体相似;他们在生时与死时既带着头一个属地之人的形像,在复活时也必带着第二个属天之人的形像。他也是复活的有效因;一切死人都要因他的能力、因听见他的声音而起来;不过,惟独圣徒是按着他们与他的联合、并在他里面所得的份,由他叫起的,因为他们是他的身体、他的肉、他的骨。

第 22 节 在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要复活。……使徒在这里说明他前一节所说的那一个导致死的人、和那一个带来死人复活的人是谁;他的意思就是亚当和基督。众人在本源上都在亚当里,因为他是人性的共同祖先;就像利未在亚伯拉罕的腰中,当麦基洗德迎接亚伯拉罕时,也在他里面向麦基洗德纳了十分之一。众人也都在代表意义上在亚当里,因为他是其一切后裔的联邦之首,所以也是那将要来的基督的预表和影儿。既然他们在他里面,他们也都在他里面犯了罪,因此也都在他里面死了;死的判决是在他里面临到他们的。他们成了肉身之死的对象;这种死自那时起就统治全人类,甚至临到婴孩,临到那些并未照亚当犯罪之样式犯罪的人。

这本是犹太教会的教义;这里还可再加一条见证:一位他们的作者 g 说,“藉着头一个亚当,死作为刑罚临到众人。”照样,在基督里众人也都要复活。这里不是指属灵地活过来,因为基督叫谁活过来是随自己的旨意;“众人”在这意义上并不成立,因为有人死在罪中;也并非人人都有永生的权利,因为基督虽然有权柄赐永生,却只赐给父所赐给他的人。诚然,一切在基督里的,即在他里面蒙拣选、与他联合的人,都被他赐生命,并藉着他得永生的恩赐;但使徒这里不是讲这种生命,乃是讲身体的生命。“使活过来”或“得生命”,在犹太人和其他东方民族中,与“从死里复活”是同义的表达;上下文也显明是如此。这里也不是指一切人的复活;因为虽然义人和恶人都要复活,但一类是复活得生,另一类则是复活定罪;而使徒这里所讲的,乃是前者,所以用“得生命”来表达。

其意思是:正如一切在亚当里的,就是属他的人,他天然的种子和后裔,凡他所代表的人,都在他里面死了,经由他成了必死并受死辖制的人;照样,一切在基督里的,就是属他的人,是他属灵的种子和后裔,是他作为圣约元首和代表的人,也都必藉着他被兴起进入不朽坏的生命;或者说,正如神一切的选民都在亚当里死了,照样他们也都必在基督里、并藉着基督得生命、被兴起来。g Baal Hatturim 注申命记 3:26

第 23 节 但各人是按着自己的次序复活:初熟的果子是基督;以后在他来的时候,是那些属基督的。……这里的“次序”,不是时间上的次序,好像世界初期的圣徒先复活,然后后代的人依次复活,直到世界末了;也不是尊荣上的次序,好像殉道者按殉道者的等级先复活,传道人按传道人的等级复活,平信徒按平信徒的等级复活;也不是年龄上的次序,好像年长者在前、年轻者在后;也不是身分上的次序,好像已婚者按已婚者之次序,童身者按童身者之次序;这些都与本处经文的意思无关。这里所指的次序,是头与肢体、初熟果子与收成的次序。似乎这里暗指以色列人的排列与安营,各人“归自己的纛下”;翁克洛斯和约拿单两种塔古姆都译作“按自己的次序”;七十士译本也用这里这个词。意思是:各人都要照着自己所归属、所编列、所隶属的那个头,从死里复活。

作为头的基督先已复起;随后,一切在这头之下的人,也要从死里起来;在基督里死了的人必先复活;再过一千年,那些只在自己天然之首里、即那把死带给他们的人里面,并在天然状态中活着死去的人,才最后复活。但使徒这里只讲圣徒的复活,所以他的论述与次序只说到与基督和他百姓有关的部分:基督是初熟的果子;他在时间、尊荣、因由和影响上都首先复起。……以后是那些属基督的。并不是紧接着立刻;因为如今从基督复活到现在,已几乎过了两千年,而圣徒仍未复起;将来还要经过多少年,也无人知道。但正如初熟果子与正式收割之间有一段间隔,照样,基督作为初熟果子的复活,与他百姓作为收成的复活之间,也隔着相当长的一段时间;而那将发生在世界的末了,正如马太福音 13:39 所说。

那些在基督之后首先、并接着复活的人,就是“属基督的”;他们是在创立世界以前就在他里面蒙拣选的人,也是父赐给他、作他的新妇、儿女、羊群、产业和珍宝的人;他们是被他的血买赎的人,是藉着他的恩典蒙召、藉着他的灵重生的人,也是把自己献给他、并为他所拥有的人。这里表达基督对他们所有的权益,本身就强有力地证明他们必然复活;因为这可从他们在基督里的拣选永不能废去推知;也可从父把他们全人赐给基督,并明说他的旨意是叫基督一个也不失落,末日却要叫他们复起;也可从基督既救赎他们的灵魂,也救赎他们的身体;又从二者都与他联合;并从二者都被成圣,而他的灵既住在他们的灵魂里,也住在他们必死的身体里推知。

他们将由基督使之复活的时候,是“在他来的时候”;就是在末日他第二次亲身降临的时候;那时,在基督里死了的人必先且立刻复活;他也要审判活人死人,就是那时仍活着的人,以及那时从死里起来的人。无人知道这是什么时候;但没有什么比基督必第二次来更确定了;他的来临也必迅速而突然,荣耀而辉煌,并为他百姓带来喜乐与救恩;因为那时他们的身体要复起,再与灵魂联合,他们全人,灵魂与身体,都要永远与主同在。武加大拉丁译本把这话译作“那些属基督、且信他降临的人”;既包括他第一次降临,也包括第二次降临;但希腊原文并无任何根据支持这样的译法和解释。

第 24 节 再后,末期到了;那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了,就把国交与父神。……或者说,“其后就是末期”,即万有的结局;这或者是在那一千年结束之时,那时恶人的死者最后复活,万人最后的状态公开显明;义人的结局乃是平安和永远的喜乐,是与基督不间断的交通,并享受永生、终极的荣耀,与灵魂和身体中完全的福乐;恶人的结局则是毁灭与死亡,是在地狱中受永远的刑罚,在那里要有永远的哀哭、号啕、切齿。

或者,这也可理解为在那一千年开始之时;即在基督第二次亲身降临之后,世界的结局立刻来到;诸天要废去,有形质的都要销化,地和其上的工都要烧尽;不过,这并非就其存在与本质而言被消灭,乃只是在其现有的形态和性质上被改变;它们要更新;从其中要生出新天新地,义人,且惟有义人,要住在其上,就是一切在基督来时要复活、或那时被活着捆住改变的人;他们要与他一同作王一千年。那时也就是传福音和施行圣礼的终止,因为再没有选民的灵魂要被召聚进来;圣徒也不再需要藉这些方式得造就和安慰。

那时也将是神关于他教会和百姓在各时代中的景况,以及他们完全荣耀与福乐的一切旨意、应许和预言都得成全的时候;神选民在重生、成圣和得荣耀上的数目这时都要圆满,圣徒都要完全,教会也像新妇预备整齐,妆饰好了,等候丈夫;他们在灵魂和身体中的救恩也都要完全,不再有任何欠缺;那完全的就来到,他们的身体被兴起,与灵魂重新联合,两者都与主同在。因此,“末期”这个词也表示事物的实现、完成和完全;见路加福音 22:37。此外,到那时,圣徒的一切罪与忧愁都要终止;一切内外的麻烦与患难,以及死本身都要止息;基督之国在其现今的形态和治理方式中也要结束。

因为那时基督的国,或教会,不再由挂名的和真实的基督徒、愚拙的和聪明的童女、假冒为善的人和圣徒混杂组成,乃只有后者;它也不再由如今这样的律例和礼仪来治理;这些也不再交在如今这些职分人员,如牧者和教师手中,叫他们解释、施行并执行这些条例。万有在基督来时到了这个终局的时候,就发生“把国交与父神”这事。这里所指的,不是他作为神子、在本性上与父同等,并按创造之权所得的自然之国,因为万有都是借着他造的;那国度及于一切受造之物,天使和人都在其内;这不是他从父所领受的,在这国度里他也并不在父以下,乃是与父一同治理、一同作工;其治理也无须向父交账;他也绝不会把这国交出去。

这里所指的,也不是荣耀之国,那国是从创立世界以前为圣徒预备的,是父白白赐给他们的;他们蒙召进入这国,也得着了进入之资格和权利;基督替他们掌管这国,并不会把这国交给父,乃要在他来时,很快把承受这国的人引入其中。这里所指的,乃是中保之国,就是圣徒之国,基督被设立为其王;就是在天上有名录之长子的总会与整个教会。父把这些人都赐给基督,交在他手里,叫他照看、保护并拯救他们;作为中保,他得了天上地下所有的权柄,并得着一切有助于维持他作中保之国和其利益的事物。

从世界起初以来,他就在仇敌中间掌权,使众民服在他以下,使他的百姓在他能力的日子甘心乐意地归向他;把他的律法写在他们心里,把他的灵放在他们里面,叫他们遵行他的律例,谨守他的典章;把他们从仇敌手中拯救出来,保护他们、使他们平安,并供应他们一切美物;他又不断地把一个又一个人从黑暗权势中救出来,迁入自己的国。如今,当那些他借着自己的灵和恩典在其心里作王的人数都已满足,他就要把他们交还给那位把他们赐给他的父;就是他们每一个人;父所赐给他的众儿女,一个也不少;他们的身体和灵魂如今都已从死里起来,正如父把他们赐给基督时所明言的旨意,就是他末日必叫他们起来。他们要由他交还并呈献给父,是完全圣洁、毫无瑕疵、毫无皱纹,或任何这类污点的。

现在,这并不表示他从此就不再统治他的教会和百姓;因为正如父是永恒的王,在基督掌管这国的时候,父也仍在教会中并治理教会;照样,当基督把国交给父之后,他仍将继续治理。那时基督停止作王的可能性,不比父在教会现今治理期间停止作王的可能性更大。基督不但不会停止作王,反而要比现在更明显、更荣耀地作王,虽然方式与现今不同;如今他是在仇敌中间治理他的百姓,将来他要在众圣徒中间治理;如今他借着自己的灵,并藉着圣道和礼仪,在他们心里作王;将来他要亲自在他们中间作王,彰显其威严的荣耀,而不再藉着这些方式、记号和象征。

这里也丝毫不意味着基督作为神在本体上低于父;因为这里必须按他作中保的身分来理解,而在这意义上,他是父的仆人,也是公义忠信的仆人;他要把所托付给他照看和治理的人,以及自己的治理工作,作美好的交账;在这意义上,可以承认父比他大;但这决不损害他真正的神性和与父的平等。埃提阿伯译本与所有抄本和其他译本相反,作“当父神把自己的国交出来的时候”。

犹太人 h 讲到“有十个王,统管全地,从地这边直到地那边;第一位王是圣而可颂的神,第二位是宁录,第三位是约瑟,第四位是所罗门,第五位是亚哈,第六位是尼布甲尼撒,第七位是古列,第八位是马其顿的亚历山大,第九位将是弥赛亚王,照但以理书 2:35 所说;至于第十位王,他们说:‘那时国度要归回它的本原。’”或归回那位第一位王那里;而他也将是最后一位,正如以赛亚书 44:6 所说。并且,这事将发生在“他既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了”的时候。既然这话使用了如此普遍的词语,就很可以理解为涵盖一切类型的统治、权柄和能力。

到那一时刻和那一状态来临时,一切民政的统治、权柄和能力都要止息;甚至包括现今本于神、我们为主和为良心的缘故应当顺服的那些政权;以及现今受基督鼓励和扶持的政权,因为君王借他掌权,王子借他定公平;这一切都要被那未经人手凿出来的石头推翻并完全毁灭;届时,国度和其尊荣都要赐给他和他的圣徒;地上的君王和首领将不复存在,不再在人间有治理和权柄,反而与最卑微的农夫同列,并被带到基督的审判台前,受他审判。那时,一切教会性的统治、权柄和能力也都要撤去;不再有使徒、先知、传福音的,或监督、长老、牧师和教师;他们现今被立在众教会中,在主里按基督的律法治理教会,忠心传道,真实施行圣礼;凡善于治理的,也配受顺服和尊荣;但当末期到了、国交给父时,这一切都不再有。

也不再有家庭性的统治和治理,如丈夫对妻子、父母对子女、主人对仆人的权柄;一切都处于平等的地位。也不再有任何天使性的权柄和能力,就是天使现今可能在神以下对国度、省分、邦国或个人所行使的权限。尤其是一切魔鬼性的统治、权柄和能力,都要被废除;这些权势是撒但所僭取,或人所给予他的,使他成了这世界的神。借着基督的死,以及福音在外邦世界中的传扬,这世界的王已经被赶出去;那时,他的执政掌权者已被剥夺并被基督夸胜;虽然他仍保留某种治理的样式和外观,但到那时,连最小的影子都不会再有。在那一千年期间,他要被扔在无底坑里并被关闭起来,不再容许出去迷惑列国;到那之后,虽然他还要向圣徒的城发动最后一次攻击,也必徒劳无功;他和属他的都要被扔在硫磺火湖里,在那里永永远远受痛苦。

这里被毁灭的,不是这些各种权势本身的人格,而是他们现今所拥有的权力和权柄,不论那是合法所得还是僭取得来的。h《以利以谢篇》第 11 章。

第 25 节 因为基督必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下。……这里说的就是基督必须作王;他已被立在神圣山锡安上为王;他是圣徒的王;他已被立为主、为基督,并被如此宣告;他在神的右边被高举为君王,在那里坐着治理、掌权。这里把他坐在神右边解释为他作王,因为所指的是诗篇 110:1。他必须作王,因为神不可更改的旨意、不能改变的定旨和计划,就是要他作王;也因为神已经应许并预言了这事;也因为他百姓的景况需要如此,否则他们就不能得救,也不能安然居住。因此,他必须并且必要作王,等神把一切仇敌都放在他的脚下;使他们作他的脚凳。

这里或者是指神一切的选民,他们在本性状态中,因着恶行在心思上与基督并与父为仇;基督借着恩典征服他们,制伏他们悖逆的意志,把仇敌变作朋友,带他们伏在自己脚前,归服于他的权杖、他的福音和礼仪;他必须作王,直到把每一个选民都带到这样的顺服之中。或者,更可能是指敌基督及其追随者,一切邪恶不敬虔的人,并撒但和他的使者;他们都要被他口中的气所灭绝,被他降临的荣光所废掉,并被他丢进地狱,在那里永远成为他忿怒和报应的对象。直到这一切成就,他仍必须作王;并不是说此后他就不再作王,而是说尽管这些仇敌和他百姓的仇敌都不愿他作王,他仍要作王,直到他们被制服或被毁灭。既然他们完全被征服、完全被胜过了,还有谁能怀疑他那时更要作王呢?又有什么、或有谁能拦阻呢?

亚历山大抄本和其他一些抄本作“他的仇敌”;叙利亚译本和埃提阿伯译本也是如此。

第 26 节 尽末了所毁灭的仇敌,就是死。……这里不是指永死;因为虽然基督就他自己百姓而言已废去了永死,使它永不能伤害他们,对他们也不再有权势;然而恶人仍永远受其辖制,在其权下。这里所指的乃是肉身的死;它是仇敌,是罪的果子、结果和工价;是律法的刑罚与咒诅;它与人的本性相反,并且毁坏神手所作的工。诚然,藉着基督的血、公义和祭,死对他百姓已成了朋友;它的毒钩被除去,也不再是刑罚性的灾祸;它成了圣徒进入荣耀的通道,使他们脱离这世界的患难,也是他们通往另一个世界喜乐的道路;然而就它本身而言,对人的本性仍是可怕的,也是本性所不喜悦的。它是“尽末了”的仇敌;无论就其出现还是就其存续而言,都是如此。

它是最后出现的仇敌;撒但是人类最先的仇敌,攻击、试探并毁坏了人类始祖,也在他们里面毁坏了全体后裔;借此,罪这下一个仇敌进入了人类世界;而最后,死连同一长串灾祸,不论在它前面、与它同时、或随它而来,也都进入了。正如它是最后一个进入世界的仇敌,它也将是最后一个离开世界的仇敌;因为当圣徒脱离了撒但、摆脱了罪之后,他们仍要在坟墓里受肉身之死的权势,直到复活;然后,这死就要“被毁灭”了。因为圣徒要被兴起进入不朽坏的生命,不再死,且要进入永生,在极大的荣耀和福乐中;至于恶人,他们复起时虽是复活受定罪,受羞辱和被藐视,但他们的虫是不死的,他们的火是不灭的;他们要永远存活,虽在痛苦中;于是,无论在义人中,还是在恶人中,都不再有肉身之死;它要被完全废去。

如此,使徒虽然似乎一时偏离了主题,讲述了基督第二次降临之后立即或不久将要发生的几件事;但他同时仍紧扣本题,并借此证明死人复活的教义,因为若没有复活,就不能说死被毁灭了;于是他也渐渐回到自己原来的主题上来。

1 Corinthians 15 (part 2/3)

第27节 因为经上说:“神叫万物都服在他的脚下。”……这是一条理由,用来证明一切仇敌,连死本身,都必被置于基督脚下;这话取自诗篇 8:6。那里所说的是一位被称为“人”和“人子”的;这不可理解为无罪状态中的亚当,因为那里所用的词是指脆弱必死的人,那时的亚当并非如此,也不能称为“人子”。并且,虽然地被制伏归他,他也治理海里的鱼、空中的鸟,并地上一切行动的活物,但并不是一切受造之物都以这里和使徒别处所解释的这种广泛意义服从他;更不可能是指堕落状态中的人,因为他不是将万物踏在脚下,反倒成了像那灭亡的兽一样;许多受造之物并未被他制服,他甚至惧怕它们,并且他自己也服在败坏和虚空之下。

这里所指的乃是那人基督耶稣;他取了并担当人性的各样无罪软弱,常被称为人子;神记念他,在他卑微的景况中眷顾他,就是在他受死、复活并被高举的时候;他因受死的苦难,暂时比天使微小一点,如今却得了荣耀尊贵为冠冕;在他的日子,神从婴孩和吃奶者的口中设立能力与赞美,使他的仇敌蒙羞;并且把万有都放在他脚下。这可以包括一切有生命和无生命之物,整个受造界和万有,世界和其中所充满的,地和地上的一切,林中的走兽和千山上的牲畜;他是世界的后嗣,对其有权柄,也有处分之权,不仅以创造主的身份,也是以中保的身份;万物被置于他的权下,供他使用,并使其中的一切都服事他中保国度和他的荣耀;当万物达成他的目的之后,地和其上的一切都要被焚烧,又有新地从其中出来,基督和他的百姓要住在其中。

空气和其中的一切也都在他之下;其中的飞鸟任他支配;在旷野里,就是他使羽毛的飞鸟多如海沙,落在以色列营旁;也是他吩咐乌鸦在以利亚困苦时供养他;他把风握在掌中,随意放出、收回、呼召、命令;海和其中汹涌的波浪也如此受他治理,海里的鱼也在他权下;其中有一条鱼给他提供银钱,好纳丁税;又有不止一次,大量鱼群照着他的命令和指示被聚拢并捕上来;到末日,海也要照他的命令交出其中的死人。是的,这还可扩及一切理性的受造物,天使和人,无论朋友或仇敌:善天使、执政的、掌权的,都服在他以下,这从他们在他道成肉身、升天和再来时服事他可见;也从他们在旷野和园中服事他可见;又从他们在他手下为承受救恩之人效力可见;也从他们对他作为创造主和元首的依赖,以及对他作为主和神的敬拜可见。

恶天使、魔鬼,也都被放在他脚下;这从他胜过撒但、挫败其一切试探可见;从他把鬼从人身上赶出去,并赐门徒制伏它们的权柄可见;从他借着死掳掠它们,并在升天时向它们夸胜可见;从他在叫人归正时,把自己的百姓从它们手中和权势下拯救出来可见;又从他在千年期间捆绑撒但,并最终把他和他的使者扔在为他们预备的永火里可见。蒙拣选的人,因他恩典的大能,也被使服从他;然而他们服从他、服从他的福音礼仪、服从他国度的权杖,乃是甘心乐意、出于内心的;这是出于爱他的原则;并且是普遍的,就是留心并遵行他一切的命令。恶人也在他的统治和控制之下;他用铁杖辖管他们;他使他们的谋算落空,拦阻他们的忿怒,使他们针对他百姓的恶谋恶行反倒成全善事;并且将来有一天,他要把他们都聚集在自己面前,对他们施行公义的判决,把他们打发到永刑里去。

此外,这也可包括一切关乎基督作为中保之荣耀、和他教会之益处的事,并包括他或他们的一切仇敌,如世界、罪、撒但,以及末后的仇敌,就是死;为证明这一切都服在基督以下,就引了这段见证。这是论到基督作为中保,父把万有交在他手里,赐给他天上地下所有的权柄,并治理一切受造物和万事;但“万物都服在他以下”的时候,显然那叫万物服他的,不在其内;也就是说,当大卫,或借着大卫说话的圣灵,在诗篇 8:6 说上面这些话时,没有什么比这一点更清楚:那使万物服于基督这中保的父神自己,并不服在他以下;因为父作为父的权柄必大于他。

这一例外,是为保全父的统治、权柄和尊荣;因为他虽然立长子高过地上的君王,却未高过自己;虽然立他为王治理自己的圣山锡安,却不是治理自己;虽然他的旨意是叫万人尊敬子如同尊敬父,却不是高过父,或超过父;他也并未因叫万物服于基督,就放弃了对世界或教会的治理。并且设立这一例外,也正是为坚固基督普世的权柄和国度;因为一般规则中的例外,反更证明那规则;既然只有父被排除在外,这就清楚表明,再没有什么不是服在他以下的;参见希伯来书 2:8。不过必须注意,虽然这里没有提到圣灵,他也同样不在其内;因为他与父乃是一位神,并且在差遣、膏立和设立基督作中保的事上,也是共同有分的;也不能把他列在那服于基督的“万物”之中,因为这里所论的只是受造物,其中许多还是仇敌,神的灵既不属于前者,也不属于后者。

并且,虽然圣灵的恩赐和恩典都交在基督手中,由他支配,但圣灵的位格决不能被想作放在他脚下。

第28节 万物既服了他,……因为如今事实上并不是万物都已服他;虽然按着权利,父神已经把治理万物的权柄赐给他,也赐给他随己意处分万物的权利;但万物还没有实际地、完全地服在他以下;不过到那末后仇敌被毁灭时,它们就都要如此。那时,子自己也要服那叫万物服他的。这句话必须极其谨慎小心地解释和领会;不可按撒伯流派的意思,理解为“子”的位格,以及因而“父”的位格,都归并回到神里;因为他们以为这些位格不过是名称、空名,到那时便不再有了,只剩下神成为万有;其实,父要永远是父,子也要永远是子;因为作为至高者的儿子,他必永远作王治理他的百姓;并且作为祭司,这位子也是永远被分别为圣的。

也不可按欧提克派的意思,理解为人的性情变为神性,并被吞灭在其中,以致神成为万有;因为基督将永远继续为人;他是以人身升天,也必以人身再来;众人都要在他的人性中看见他,而圣徒也要在这人性中,以奇妙的异象,直到永远观看他。也不可按亚流派的意思,理解为就其神性说他服于父,好像他在神性上低于父;其实他与父同等,拥有父所拥有的一切完全,而且神性一切的丰盛都居住在他里面。最好也最稳妥的理解,是通常所说的,就他为人而言;虽然按这意义,自从他成了肉身以来,他一直服于父,但这里似乎是指那时一种特别的情形。

因此,也有人认为这里指的是教会,就是基督奥秘的身体;教会全体肢体,灵与体,都要被呈献并交给神;但经文所说的是那“万物都服在其下”的那一位,这并不适用于教会;而且教会虽然有时也称为基督,却从不称为“子”;此外,教会一直是服于神的,只是直到那时,她才会在一切肢体和一切方面都完全服于神。所以,最好还是理解为子把他中保国度和中保事务的账目交给父;那时将显明,他在全部行为和治理中一直服于父;他在一切事上都是奉父的名,靠父的能力,为父的尊荣和荣耀而行;如今既成全了他所承当并受托付的一切,就交账、交托、辞职;这一切都将明显证明他的服从。

当我说他要辞去或放下中保的职分时,我并不是说他将不再是神人,也不再是中保;我的意思乃是说,他将不再像现在这样,在神之下以现今的方式执行该职分:他仍要作教会的先知,但他不再像如今这样借着他的灵、圣言和礼仪来施教,而是亲自作圣徒直接的光;他仍永远是祭司,他献祭和代求的功效将永远存留,但他不再像如今这样陈情代求;他也要永远在众圣徒之上并在他们中间作王,但他的国度不再是代理性的,也不再像如今这样施行;它也不再只是作为中保在他手中,而是与神,就是父、子、圣灵同在。叫神在万物之上,为万物之主。

这里“神”并不是指位格意义上的父,而是指本质意义上的神,即父、子、圣灵,这一位真实永活的神;众圣徒都要直接亲近他,住在他面前,与他有不间断的交通,不再借助他们如今所享有的这些媒介;神格的三个位格,在所有圣徒里面并在他们之上,都将有同等的权能和治理;他们要同坐一个宝座;不再有借着委派权力或衍生权柄而行事。

神要直接、无需媒介地,成为他一切圣徒的一切;对于他们的身体,他要成为如饮食衣服之于身体的那一切,却不需要这些媒介;对于他们的灵魂,他要成为一切光明、荣耀和福乐,也不再需要礼仪或任何媒介;那时,他要向一切蒙拣选的人,并在他们里面,成为一切的完全与福乐,而这在现今还不是如此;因为其中有些人仍死在过犯罪恶中,服在撒但权下;归正的人数还未满;已蒙召的人中,也有许多人仍在不完全的状态,里面还有肉体也有灵;至于那些在基督里睡了的人,虽然他们离身的灵与主同在、是有福的,但他们的身体仍躺在坟墓中,服在败坏和死亡之下;但到那时,众人都因恩典蒙召,众人都被复活,灵魂身体都得荣耀,神就要成为万有中的万有。这句话既表达了父、子、圣灵对众圣徒直到永远完全的统治,也表达了他们灵魂身体完全的福乐;这一切的荣耀都要归给神。

那时人将看见,父在拣选中所作的一切,在平安的谋略与圣约中所作的一切,都是为着他恩典的荣耀;子在救赎自己百姓上所作的一切,都是为着神诸般完全的荣耀;神的灵在圣徒里面所作的一切,以及圣徒在他的恩典和感动之下所行的一切,也都是为着神的称赞和荣耀;这一切都要以最完全的方式归给永恒的三而一。犹太人也有一些与此稍近的说法;例如他们论到神说:‘将来的事和过去的事,都与你同在;从亘古到永远,或从世界的起头到世界的末了,这些“全都”在你里面,而你也“在”这一切“之中”。’因此,在卡巴拉派博士那里,“一切”就是主的名;他所以这样被称呼,是因为万有都在他里面;“Jovis omnia plena”。

i R. Judah in Shir Hajichud, fol. 341. 1. apud Seder Tephillot, Ed Basil. k Lex. Cabalist. p. 474, 475, 652. Shaare Orah, fol. 6. 1.

第29节 不然,那些为死人受洗的,将来怎样呢?……使徒在这里回到他的主题,并提出新的论据来证明死人复活的教义;他从某些人的“洗”来论证。但他这里的意思并不容易明白,也不容易知道他所指的是哪一种礼仪、习俗、事物或行为;这必定要么是犹太人的洗礼,要么是照字面理解的基督徒洗礼,要么是比喻和象征意义上的“洗”。有些人认为他指的是犹太人各种洗濯中的某一种;参见希伯来书 9:10,特别是指那摸了死尸之人的洁净礼,这既用焚烧红母牛所得的灰,也用人在水中洗浴而行;犹太人说,这表明“死人复活”;因此,若没有复活,这样的礼就没有必要。

为加强这种理解,他们引用便西拉智训 34:25 的一句话:‘那因摸了死尸而洗净的人,若再摸它,他的洗净有什么益处呢?’但那里所用的措辞不同;那里不是说“为死人”施洗或洗净自己,而是说“因死人而洗净自己”,即除去因接触死尸所得的污秽。也有人注意到,犹太人和其他民族一样,对死人行过各种礼节仪式,其中之一就是埋葬前洗净尸体;参见使徒行传 9:37;有些人认为这里所指的就是这事;其论证是:若没有死人复活,何必这样照顾死尸?何必这样洗它呢?既然它不再复起,原可照原样埋入土中;但我看不出这怎能称为“为死人受洗”。

所以,更可能是指基督徒的洗礼,就是水洗的礼;关于这一点,解释者又分道扬镳:有些人认为,使徒想到的是某些人的习俗,就是他们的亲友若未受洗便死了,他们就代替那死人受洗;据说特土良时代的马吉安派如此行过,使徒约翰时代的哥林多人也如此;但看不出这习俗在保罗时代已经存在。并且,即使那时真有此事,既然这是虚妄而迷信的习俗,他决不会提起它而不加责备,更不会用它来作论据;而且他的论证也不会有分量,因为人完全可以反驳说:这些人在实行那样的做法上既是错的,那么他们在死人复活的教义上也可能是错的。

另一些人认为这里指的是所谓“临终受洗者”,就是把洗礼拖到临终病榻上才领受的人;但这种做法在使徒时代还不存在,而且远不是可称赞的;虽然受洗的人当时已在临死边缘,比活人更接近死人,几乎就算死了,并且受洗似乎是为他们死后的益处而非活着时的益处;然而要把这算作“为死人受洗”,无论在词义上还是事理上,都是过分牵强。还有人主张把这话译作“在死人之上”;认为这是指那些基督徒在墓地设有“洗礼池”,在那里受洗,以表明他们对死人复活的信心和盼望;但这更像是在死人当中受洗,而不是在他们之上,或为他们受洗;而且,也不能确定他们确实使用这种地方施洗;并且,初代基督徒也没有那么早就拥有自己的墓地。

还有人主张,这话的意思是说,他们是为自己的死行、为自己的罪受洗,要把罪洗去;但洗礼本身并不能这样作,它只有引导人的信心归向基督的宝血时,才有意义;而唯有那宝血洗净原罪和本罪;并且这也不切合使徒的论证。另有人设想,他的意思是那些受洗并加入教会的人,他们补足了那些死去之人的位置;但从这里推出死人复活,理由并不十分明显。比较接近真意的,似乎是那些认为使徒是指原初做法的人:人在受洗前先作信仰告白,其中一个条目就是死人复活的教义;人既因信这教义而受洗,就可以说是“为死人受洗”;也就是说,为着、基于、或在死人复活的信仰与告白中受洗,因此他们要么坚持这教义,要么就当弃绝那原本基于此教义而施行的洗礼。还可再加上一层意思:浸礼在早期普遍如此施行,乃是基督从死里复活、以及圣徒属灵与身体复活的活泼表号和写照。

若没有复活,为什么还要使用这样的表号呢?那就是徒然、毫无意义的。对于这最后两种解释,我看不出有什么重要反驳,而且它们很容易合并;只有这一点:使徒似乎指向某些基督徒所做或所受的一件特别的事;而按信基督和死人复活而受洗,并且借着浸礼作其表号,这却是众人共同的;所以他似乎更该说:“我们这些为死人受洗的人,将来怎样呢?”或“我们都这样作的人,将来怎样呢?”因此,我倒更倾向认为,这里的“洗”是比喻和象征性的,指患难、受苦和殉道,正如马太福音 20:22 所说;使徒和基督的跟随者之所以忍受如此多的苦,就是为了信、承认并传讲死人复活的教义,无论是基督的复活,还是圣徒的复活。我们的主升天后,最早的一次逼迫就是为这教义而起的。

使徒彼得和约翰因传讲这教义被捉拿下监;使徒保罗在雅典所遭受的讥诮羞辱,也是因这教义;他被犹太人质问控告,也是因这教义;在异教人中,也没有哪一条基督教教义比这一条更令人憎恶和轻蔑。于是使徒的论证是这样:那些仿佛在患难和苦难中受了洗、被淹没的人,那些为了坚持这教义而忍受许多又大的伤害和凌辱,甚至丧了生命的人,若死人总不复活,他们会怎样呢?他们岂不是可悲地受了迷惑吗!他们为什么还要为死人受洗呢?他们的行为是何等不智!那些继续跟从他们的人,也是在做何等软弱愚蠢的事!若这教义不真,他们岂不是以何等愚昧的方式把自己暴露于危险,把性命白白丢弃!

下面的话也证实了这一理解:亚历山大抄本和其他一些抄本作“为他们”;武加大拉丁译本也是这样;埃提阿伯译本则在两句中都读作“他们为什么施洗呢?”l R. Bechai & Zohar apud Lightfoot in loc.

第30节 我们又因何时刻冒险呢?] 不但那些为了基督的信仰和其中这一条教义而受殉道的人,行事极其不智、不慎;连我们这些仍身在现场的人,无论传道人或平信徒,若死人没有复活,也必是极其该受责备的,因为我们不断把自己置于危险中,为基督的缘故终日被杀,每时每刻都可能遭受无数伤害、刑罚和死亡;一个神志清醒的人,若没有死人复活,谁会这样行呢?这样的人既是众人中最可怜的,也是众人中最愚蠢的。

第31节 弟兄们,我指着你们所夸的口,极力地说,……有些抄本作“我们所夸的口”;埃提阿伯译本也是这样,这似乎更自然、更顺畅;因为下面接着说:“就是我在我们主基督耶稣里所有的。”他能在基督里因所受的患难和苦难而喜乐夸口,因为他是为基督作福音的传道人而受这些;这事既确定明显、足可依靠,他便指着它起誓说:“我是天天冒死。”这不可从属灵意义上理解为向罪死;就罪的定罪权能说,他借着基督的死已经向罪死了;就罪的辖制权能说,他也借着基督的灵和恩典向罪死了;然而罪仍活着,住在他里面。但这里是从身体意义上说的:他特别举自己为例,因为他正是那每时每刻都处在生命危急之中的人;他身上常带着主耶稣的死,且常为耶稣的缘故被交于死地;死在他身上一直发动;他天天预期要死,也天天预备好去死;他不以性命为宝贵,反而十分乐意为基督和他的福音舍命;若不是他有极好的理由相信死人复活的教义,他绝不会这样作。

第32节 我若当日像寻常人,在以弗所同野兽战斗,那于我有什么益处呢?……这是他所遭遇之生命危险的一个细节。有些人按比喻解释,认为这里的“野兽”是指撒但,那吼叫的狮子,和他的执政掌权者;或指那些性情凶暴、奉行逼迫原则、行事残酷的人;正如基督称希律为狐狸,使徒称尼禄为狮子一样;他们以为保罗在以弗所同这些“野兽”争战,是指他与刚硬不信的犹太人辩论,与赶鬼者、士基瓦的七个儿子打交道,以及他因银匠底米丢和同业之人而遭遇的扰乱。之所以如此解释,是因为路加在《使徒行传》中并没有提到使徒遭遇过这种事。但对此可以回答说:路加并没有记述发生在他和别人身上的每一件事;他省略这件事,并不足以成为反对此事的充分理由。

况且,除非必要,不可离开字面意义;尤其当字面意义切合上下文和论证脉络时,这里显然正是如此;字面意义最符合使徒的论证。罗马人在戏场中有两种做法:有时把人赤身扔给野兽吞吃,作为恶仆、死敌和最下贱之人的刑罚;叙利亚译本这里就译作:“若照人间的方式,我被扔给野兽”;似乎把它当作假设而非事实,这样路加未记此事的难题也就消除了,而按字面理解,这论证也是公正而有力的。另一些时候,他们把全副武装的人带进戏场与野兽搏斗;若能战胜并保全性命,就算幸运;否则就成了野兽的猎物。这里所指的,正是这后一种做法。

若把它联系到使徒在以弗所因底米丢和同行所起的那场骚乱,见使徒行传 19:21,那么这事在事实上并未发生,只是在人的意图和设计中如此;而且确定的是,虽然那时他没有被带进戏场,但底米丢等人的意思原是要把他也像该犹和亚里达古那样拖到那里去;他自己也想进去,只是被门徒和他那些掌管戏场的亚西亚首领朋友们拦住了。若如此,这话的意思就是:若照着人的样式,或按人的意图设计,尽他们所能,“我在以弗所同野兽争战”;然而若这封书信真如人所说,是在底米丢那次骚乱之前写的,那么这里就不可能指那件事;更可能是指更早在同一地方真实发生的一件事,当时使徒确实与野兽搏斗,却奇妙地、藉着护理蒙了保守;也许这正是他在哥林多后书 1:8 所指的,就是他连活命的指望都绝了,自己心里也断定是必死的,却仍蒙拯救。

若如此,他的意思就是:“若照着残暴之人的方式”,即照着罗马人的做法,“我在以弗所同野兽争战”;若我是被迫这样作,否则就要否认所传的福音,那么“若死人不复活,我有什么益处呢?”这就不是一件荣耀的事,反倒是一件鲁莽冒失的事;若他在其中死了,若不再复活,或若没有死人复活,他能从中得什么益处呢?与其冒这些危险、担这些风险,还不如坐下来说:“我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了。”这话似乎取自以赛亚书 22:13,是用来支持复活教义的,表明否认它会给一切放纵开门;并不是说使徒允许或赞同这样的行为;也不是他自己的话,而是他在描画一个放荡之徒,指出这样的人会怎么说,也完全可以从“没有死人复活”这一主张中怎样合理地推论出来。

m Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 3. c. 5. Tertul. Apolog. c. 40. & de Spectaculis, c. 19. n Tertul. de Spectaculis, c. 21. & 23. Cicero in Vatinium Orat. 32.

第33节 你们不要自欺;……不要被那些否认复活教义的人及其有关这事的推理所迷惑;也不要被那些放纵之徒迷惑,他们进一步否认这教义,并借此为自己放荡的生活辩护。“滥交是败坏善行。”这句话取自异教诗人米南德,说明与恶人交往何等危险,也说明所传递、所吸收的恶劣原则,对人的生活行为有何等大的影响。使徒引用这话,并不是炫耀自己博学多闻、熟悉这一类作者;部分是要指出,这真理连自然之光也能看明;部分是因为这样的见证对于哥林多人或许更有分量,因为他们可能喜爱这类作者及其言论。正如他在雅典对那些哲学家讲话时,引用亚拉图的话一样,见使徒行传 17:28;也如他在提多书 1:12 引用以庇米尼得关于革哩底人的一句话一样。

第34节 你们要按理醒悟,不要犯罪;……使徒把哥林多人描绘成被错误原则和观念灌醉的人,仿佛已经睡着,又极其懈怠,在恩典的操练和责任的履行上都有所衰退;因此呼吁他们从睡中醒来,警醒谨守,留意“公义”;就是留意神的公义,这公义要求死人复活,也使死人必须复活,好叫人可以按着在身体里所行的,或善或恶,受报。因为神向那些得罪他、苦待他百姓的人施以患难,这本是公义的;同样,基督用自己的血所买来、服事过他并为他受苦的那些身体,也理当再次被复活,使他们与灵魂一同享受为他们预备的福乐。也要留意基督的公义,仰望它,抓住它,在其上操练信心,愿活着、死时都被发现在其中;还要留意公义的行为,就是圣洁的生活和为人,过自守、公义、敬虔的生活;不要把光阴花在虚妄的推测和空谈上;这些不仅不能造就人,反而极大地损害自己和别人。

武加大拉丁译本作:“义人哪,你们要醒悟”;因为义人、好人,无论智慧的童女还是愚拙的童女,有时也会睡着,需被唤醒;这或借某一种护理,或借圣言的职事而成;若要真正有效,则总是借着神大有能力、有效的恩典。这里也可译为:“你们要公义地醒悟”;或如叙利亚译本作:“你们要叫心公义地醒悟”;阿拉伯译本作:“以应有的醒悟”;也就是照你们所当有的,照合理、正当、适宜你们的样式。“不要犯罪”;这不是说他们里面可以无罪,或人可以想像他们行为全无罪;而是说他们不当继续过一种罪恶的生活,这是对复活的否认所导向、所纵容的;或者说,不要借着否认那教义而犯罪,也不要因此把自己交给邪恶的生活。

因为“有人不认识神”;他们像那些没有神、不认识神的外邦人一样;他们不知道,或者至少不承认神在圣言中所宣告并见证的复活真理;他们在这一点上错误了,因为他们不明白圣经及其中所含的这真理;也不明白神使死人复活的大能,和神要求死人复活之必要的公义。“我说这话是要叫你们羞愧”;因为你们中间竟有这样无知的人;竟有人持如此恶劣原则,以致否认死人复活;竟有人生活如此放荡,以致沉溺于肉体的私欲和享乐;并且这样的人竟仍留在教会中,与之交往,纵容他们,抬举他们;可见你们中间在教义、纪律和生活上已有何等大的败坏。

第35节 或有人问:……叙利亚译本和阿拉伯译本作“你们中间有人”;因为这教会中确有一些人否认死人复活,见哥林多前书 15:12。当然,也可以理解为某个软弱的信徒,即这教会中在基督里的婴孩,不能消化这样坚实的道理,对此问题心中有疑惑和困难,虽然并非完全否认;但从这些反对和问题提出的方式,以及使徒回答它们的尖锐程度来看,这里更像是指一个在此教义上不信的人,就是那些伊壁鸠鲁派中的一个,他们说:“我们就吃吃喝喝吧,因为明天要死了。”或者是一个异教哲学家,一个纯属血气的人,因为这教义不合他属肉体的理性,就加以拒绝,并讥笑它荒谬可笑。‘死人怎样复活呢?’这问题并不是出于犹豫不决、想求教明白,而是以否认的口吻提出来,拿它当作不可能、不现实的事来反对;暗示说这根本不能发生:那些死了的身体,既已埋在地里数百年、甚至数千年,早就化为尘土,而尘土又历经千百种变化;那些被烧成灰、或被野兽吞吃消化的身体,怎么还能复活呢?这样的教义实在令人难以置信。‘他们来时带着什么身体呢?’就是照你们所说,从坟墓里出来,在末日显现于地上的时候:是带着原来的身体,还是别的身体?是属地的,还是属天的?是必死的,还是不朽坏的?彼此之间并与现今不同吗?

第36节 无知的人哪,……使徒这样称呼,并非违犯基督的律法,因为那律法说骂弟兄是愚昧人的,难免地狱的火;使徒说这话不是出于怒气和恶毒,这正是那条律法所针对的;他乃是出于对真理的热心,要责备这等大胆反对者的愚顽和愚昧;因为他敌挡神的真实和大能,把自己的理性置于神的启示之上,甚至连自然哲学也不肯留心;这种自以为有智慧的人,完全可以被称为愚昧人,所以使徒把他送到农夫那里去,叫他从农事中学会怎样回答自己的问题:“你所种的,若不死就不能生。”这尤其适用于一粒麦子。我们的主也说过同样的话,并用这比喻指自己的死与复活,以及随后结出的果子。这种子撒在地里,就朽坏、腐烂、死亡,然后才苏醒,长出茎、苗和穗来。这表明,身体因死而朽坏腐化,非但不是反对复活的理由,反而正是复活所必需的,正如种子或麦粒的死亡和腐烂,是其复苏生长所必需的一样;神既然能使腐烂全死的种子或麦粒复苏,每年在千百万次实例中使其青翠生长、多结果实,为什么还会觉得神使死人的身体苏醒是不可信的呢?前者和后者同样都是他大能的实例。克拉罗蒙抄本作“若不先死”;武加大拉丁译本也是这样。

第37节 并且你所种的,不是那将来的形体;……例如,撒种的人并不是把一根长着苗、穗、满穗并包着壳的麦秆撒在地里;那是它后来长出来、到了成熟时所呈现的形体;所种的乃是“裸粒”,或赤裸的子粒,或是麦子,或是别样的谷。麦子或其他谷粒,是脱去外壳、赤裸地撒在地里的;而那同一粒种子又长出来,披上新的青翠、美丽和丰盛果实。照样,身体从母腹赤身而出,也赤身而归,约伯记 1:21,使徒似乎在此暗指这一点;它将来复活时,仍是同一个身体,只是加上更多荣耀和美善。所以,若有人问:死了的身体怎么可能再复活?这可能性就可以从一粒先腐烂死去、后又苏醒发芽的麦子看出来;若再问:死人复活时将带着什么样的身体?那么也可以从这例子中略见一斑:它虽然是同一个身体,却带着不同而更美好的性质。

这个比喻在犹太人中似乎常被用来说明这教义,我们至今在他们的著作中还能见到一些痕迹:‘女王革流巴特拉问拉比梅珥说:我知道死人必要复活,因为经上写着:“城里的人要发旺,如地上的草。”诗篇 72:16;但他们复起的时候,是赤身起来呢,还是穿着衣服起来呢?他回答说:比麦子更是如此;因为麦子埋下时是“赤裸”的,长出来却带着许多衣裳;义人埋葬时既穿着衣服,岂不更是这样吗?’又说:‘拉比以利以谢说:死人复活时,众死人都必站起来,并要穿着他们的衣服复起;你从哪里知道呢?从地里的种子,尤其从麦子知道;因为麦子埋下时是“赤裸”的,长出来却带着许多衣裳;义人埋葬时既穿着衣服,岂不更是这样吗?’o T. Bab. Sanhedrin, fol, 90. 2. p Pirke Eliezer, c. 33.

第38节 但神随自己的意思,给他一个形体,……并不是农夫、太阳或雨露,使麦粒或其他谷粒得着青翠、美丽、发芽时的形状、茎、苗、穗;乃是神凭自己的大能,并照他主权的旨意和喜悦赐给它;并且他不是创造这个新形状之后与它无关,乃是“给”它;也不是仅仅赐给它某物,乃是把“身体”赐给它;是赐给那同一粒种子,而不是另一粒。照样,死人复活是神的工作;这是他能力的实例,也是他主权旨意的彰显;对他的百姓来说,也是那永生的一部分,而永生乃是神藉着耶稣基督白白所赐的恩赐;身体复活时所有的荣耀,都出于他的白白恩典,并赐给那同一个今生所携带、后来放在坟墓中的身体。

“并叫各等子粒,各有自己的形体”;就是适合它、天然属于它、照着其类的形体;参见创世记 1:11:如小茴香归小茴香,茴香归茴香,麦子归麦子,大麦归大麦,而非彼此错乱;这表明,死了的身体与复起的身体是同一个,只是带着更荣耀、更优越的性质;这一点从圣经明文可见,见约伯记 19:26;也可从“复活”一词本身的意义看出,复活乃是把倒下的那个扶起来;若死时倒下的不是那同一个身体,而是另给一个身体,那就不是复活,而是创造。也可从表达复活的比喻性说法看出,例如这里用撒在地里的种子得以苏醒,别处又用从睡中醒来;种下去又长出来的是同一粒种子,睡了又醒来的也是同一个身体,因此,埋在地里、藉着死而睡着的,也必是同一个身体被苏醒、被唤醒。

又从死人将从何处复起也可见,就是从保存他们的地方,如死亡、阴间、坟墓和海;因为只有那埋在坟墓里或投在海中的同一个身体,才可说是从其中出来,或被它们交出来。又从复活的对象也可见,就是人的身体,他们卑贱的、必死的身体,这除了现今的身体,不会是别的。又从复活的目的也可见,就是使一些人得生命,一些人受定罪;也从神的公义可见:基督所买赎、服事过他并为他受苦的同一身体,理当得荣耀;而那同一身体若作恶得罪他,滥用自己并苦待他的百姓,也理当受刑罚。还可从以诺和以利亚带着他们在地上的身体被接升天来论证;又可从基督复活时圣徒身体的复活,以及基督再来时活着的圣徒身体将经历的改变来论证;因为不能合理地设想:有些圣徒会得着自己的身体,而另一些却全然没有,或者得着的不是他们今生所住过的身体。

再加上基督身体的复活,也进一步证实这一点;复活的正是他原有的身体;它并没有变成灵,仍是由骨和肉构成,和先前一样;他手、脚、肋旁上还有钉痕和枪伤;而圣徒的身体正要照着它被塑造成形。再说,若不是同一身体复活,而是神创造新身体与灵魂联合,那么这就不是复活,而是灵魂迁移到别的身体里;但正如各样种子各有自己的身体,照样,各个灵魂也必有自己的身体,虽然在性质上大不相同,并像所种之种那样大为改良、美好。

这也是古代犹太人的意思:‘拉比希雅说:“那曾有过的同一个身体必要起来”,这从经上所记“你的死人要复活”,以赛亚书 26:19,便可明知;经上并没有说他们要被创造;由此可见,他们不是被重新创造,而是被苏醒。’又说:‘在将来,至圣可颂的神要使死人复苏,并从“他们自己的尘土”中把他们兴起,免得他们像起初受造时那样,只是尘土的建筑,是不稳固的;那时他们要从尘土中、从那建筑中被兴起,站立在稳固的建筑中,使他们得以稳存长久。’又在“我使人死,我使人活;我损伤,我也医治”,申命记 32:39 上评论说:‘正如损伤和医治是在“同一个”身体上,照样,死与活也是在“同一个”身体上。’q Zohar in Exod. fol. 12. 3. r Midrash Hannealam in Zohar in Gen. fol. 81. 1. s T. Bab. Sanhedrin, fol. 91. 2.

第39节 凡肉体各有不同,……或如叙利亚译本所译,“并不相等”;虽然就本质和实体说,一切肉体都是肉体;其起源都一样,都是藉生育而来;都靠食物维持;也同样脆弱、必朽;凡有血气的尽都如草,从草地而出,或由其供养,也像草一样枯萎;但其价值、尊贵和美善并不相等。‘人是一样,兽又是一样’,人的肉体比其他任何肉体都更高贵、更美,因为它被理性的灵魂所赋活,所以被放在首位。我们读到“人的肉体”,即指人类,见约伯记 12:10出埃及记 30:32。‘兽又是一样’;如羊、牛和田野诸兽。‘鱼又是一样’;这一点也可以用来反驳教皇派,他们把肉和鱼区分开,好像鱼不是肉;所以他们在守斋日禁吃肉,却允许吃鱼。

这里、以及利未记 11:11,都把“肉”归于鱼;在那节经文上,亚本以斯拉评论说:看哪,鱼也被称为肉;不过依我们博士的说法,这是按当时人的习惯说的。犹太人也说:‘凡肉都不可与奶同煮,惟有鱼肉和蝗虫除外;也不可与奶酪同桌摆设,惟有鱼肉和蝗虫除外。’‘鸟又是一样’,就是空中的飞鸟。这又是一个说明死人复活的比喻;它并不是要指出义人复活之体和恶人复活之体的差别,好像前者由人的肉表示,后者由兽、鱼、鸟的肉表示;也不是指恶人彼此之间刑罚的轻重;更不是指圣徒彼此之间,好像一个人的肉身要和另一个人的不同。

这个比喻的用意只是表明:死人复活时,乃是在真实的肉身里,在他们自己的肉身里,在实体上与他们在地上所穿戴的乃是同一肉身;但在性质上却与现今不同,正如一种肉现今与另一种肉不同一样;并且,若神能造出各种不同的肉,而它们照其类却都还是肉,那么设想神能够使死人在自己的肉身中复活,却又与现在不同,脱离一切软弱、脆弱、败坏和死亡,也就毫无困难。t Misn. Cholin, c. 8. sect. 1.

第40节 有天上的形体,也有地上的形体;……天上的形体,如日、月、星;地上的形体,则有地上一切有生命和无生命的,人与兽、树木、矿石等。“但天上形体的荣光是一样,地上形体的荣光又是一样”;虽然二者都是身体,但它们的性质不同,其中一个比另一个具有更大的荣光。这又是一个比喻,用来帮助我们认识身体复活的教义:复起的身体虽然在实体上是同一个,但在性质上却不同;它并不是要说明善人与恶人、蒙拣选者与被弃绝者的身体有所不同,好像天上的形体代表前者,地上的形体代表后者;更不是说圣徒彼此之间有荣耀等级,因为即使把他们想得再低,也绝不能与地上的形体相比;这比喻只是表明,复活后的身体与现今的身体之间,将有如今天上的形体与地上的形体之间那样大的差别。

第41节 日有日的荣光,……太阳是大光,是光的源头,它的荣光超过其他天体;“月有月的荣光”,月亮是小光,从太阳受光,因此其荣光较次;“星有星的荣光”,众星虽然明亮闪烁,且数目众多,但至少就我们的观察而言,它们的荣光也逊于日月。

犹太人有一种看法,说:‘一切星宿和天体都赋有灵魂、知识和悟性;它们活着、站立着,也认识那位发命使世界存在的主;每一个都“照自己的大小和尊位”赞美并荣耀其创造主,正如天使一样;它们既认识神,也认识自己,并认识在它们以上的天使;因为星宿和天体的知识低于天使的知识,却高于人的知识。’“这星和那星的荣光,也有分别”;这一切并不是说,太阳的荣光就是基督这公义之日的荣光,他甚至按人性说也超越荣耀;月亮的荣光就是教会的荣光,她从基督得光;众星的荣光就是个别圣徒的荣光;也不是说在复活状态中,圣徒之间将有荣耀的等级;因为当义人在父的国里要发光如太阳时,还能设想一个身体上有什么特殊荣耀,是另一个没有的吗?

即使其中有某些真理,也不是这段经文的真意;正如上文一样,这段经文惟一的目的,就是表明:不但天上的形体和地上的形体彼此不同,甚至天上的形体彼此之间也有差别;照样,在复活时,圣徒那时的身体也将与他们现今的身体在荣耀上大不相同,虽然这些身体如今已是基督的肢体,被献给神为圣洁的祭,并用清水洗净。u Maimon. Iesode Hatorah, c. 3. sect. 11.

第42节 死人复活也是这样;……复起的身体就是如此:它们虽在实体上是同一个身体,却要与现今大不相同,正如长了茎叶和成熟穗子的麦子,与撒入地里的裸粒不同;又如人的肉与兽、鱼、鸟的肉不同;又如天上的形体与地上的形体不同;又如太阳的荣光与月亮和星辰的荣光不同;又如这一颗星与那一颗星的荣光不同。这正是使徒的意思,从下文列举的各项便清楚可见;他借着这些明白的话,解释了先前用比喻所表达的意思:“所种的是必朽坏的”;这里要注意,“种”这个词在本节和以下经文中,不只是指身体的埋葬,也指它的生成;它包括身体在生前的状态、情形和性质,也指出它死时以及埋葬于地中的样子。

身体从始至终都是可朽坏的;它生来脆弱、必死,容易败坏和死亡;它因罪而败坏,因此是卑贱的身体;它的肢体之一舌头中就有一个罪恶的世界,那么全身各处更不知有多少!除此之外,在今生状态中,它还会遭受自然性的败坏;从头顶到脚掌,可能满了伤痕、青肿和溃烂的疮;右臂可能枯干,腿可能腐坏坏死,身体任何部位都可能如此;整个身体都靠可坏之物维持,靠那会朽坏的食物生存;这些食物若不腐坏,反而不能供养人;正如食物是为肚腹,肚腹是为食物,不久神都要废掉;整个身体的结构和组织必因死而瓦解,归于虫、归于朽坏、归于尘土;并且在此情形下躺卧坟墓中,直到复活的早晨。

“复活的是不朽坏的”;那同一个曾被种下、生成、活过并死去的身体,必要再被兴起,不过与先前不同;它将成为不朽坏的;它的各部分不再受败坏;也不再靠可坏之物维持;它将成为不死的,再也不死;并且一切道德意义上的败坏也都除去;它不再是卑贱的身体,而要被塑造成像基督圣洁荣耀的身体。

第43节 所种的是羞辱的,……它的起源是羞辱的;正如犹太人常说的,它出于“污秽的一滴”;它的生成与生产方式都叫人羞耻;它是在罪中怀胎,在罪孽里成形;它是不洁净的,是从肉体生的。及至出生,它的景况也令人厌恶;它有些肢体较为不体面,因此常需遮盖;又易有各种瑕疵、缺陷和不完全,几乎没有哪一个身体完全没有这样那样的问题;并且容易遭受多种伤害与羞辱,连我们主的身体也是如此,他把背给人鞭打,把腮帮给人拔胡须,并不掩面躲避羞辱和吐唾沫。到了死时,它令人厌恶、污秽而极不体面,甚至最亲近的亲友也不愿久看,只盼望快快把它埋葬在看不见的地方;即使在最隆重的丧礼和华丽的排场中,它也还是羞辱地被放进坟墓,成为朽坏和虫子的伴侣。

“复活的是荣耀的”;它将带着完全的美丽和端庄复起,没有一点瑕疵、缺陷或不完全;也不会有任何使人羞耻的部位;它要被改变形状,像基督荣耀的身体;要如日头发光,如穹苍的光辉。犹太人也是这样理解但以理书 12:3;他们说:‘神将来要使义人的身体华美,如同头一个人进入伊甸园时的身体;灵魂在它尊荣的状态中,由上面的光扶持,并穿上那光;将来它进入身体时,也带着那光进入;那时身体就要照但以理书 12:3 所说,发光如穹苍的光辉。’“所种的是软弱的”;它来到世上时极其软弱;有什么比新生婴儿的身体更软弱呢?

它不能动,也不能在任何事上帮助自己;成人的身体又是何等软弱、毫无防御,因为人容易遭受各种疾病和不适,这些都使他的力量在途中衰残;又被许多出于天然的软弱所围困,如饥、渴、赤身、劳苦等;并且不像许多别的受造物那样,具备自卫和攻击的装备;也不能抵挡许多伤害他的事物,更不能抗拒死亡,或在死时留住自己的灵;最终因软弱而死,失去一切力量,以这样的状态被放入坟墓,在那里再不能作工。“复活的是强壮的”;它是藉着神的大能复起,也在自己里面充满能力;它能无需食物而存在,能极其敏捷地从一处移动到另一处;又能在神和羔羊面前承担最高的事奉而毫不疲倦;也永不会再受软弱和死亡所累;死不再作它的主;它也不再被任何软弱所围绕或伴随。

w Pirke Abot, c. 3. sect. 1. x Zohar in Gen. fol. 69. 1.

第44节 所种的是血气的身体,……就是属动物性的身体,像动物那样生成,像动物那样靠食物维持,最终也像它们那样死亡;见传道书 3:19。“复活的是灵性的身体”;这不是就实体说,乃是就性质说;它不会变成灵;我们的主复活后的身体,就是我们的身体将来要效法的那个,并不是灵,而仍然像先前一样,由骨和肉组成;但那时身体要服于人的灵魂;它将被用于属灵的事奉,并为此充分合宜,又得神的灵帮助;它也将以属灵的对象为乐;它要像天使,那些卓越的灵;它要像灵那样活着,不需天然的帮助和媒介,如饮食、衣服、睡眠;并且像他们一样,再也不死。“有血气的身体”;就是头一个人的身体,以及凡按通常生育从他而来的人的身体;“也有灵性的身体”;就是基督如今的身体,也将是复活圣徒的身体。这个说法本是犹太人的,他们的著作中有“灵性的身体”以及“义人的肉是属灵的肉”这类话。y Nishmath Chayim. fol. 37. 1. z Tzeror Hammor, fol. 9. 4.

第45节 经上也是这样记着说:……创世记 2:7 记着:“首先的人亚当成了有灵的活人。”希伯来原文是说,人,或亚当,成了,或被造成了有灵的活人;也就是使徒所说的“首先的人亚当”。他称其为“首先的人”,正如犹太人常说的那样;他是第一个被造的人,也是人类的始祖、他一切后裔的头和代表,因此在时间上、因果上和尊位上都是首先的。他名叫亚当,是神在创造他的那日如此称呼他的,因为他是从“地土”形成的;当神把生命吹进这属土的团块时,这身体就被理性的灵魂赋活,成了血气的身体,或活的受造物。于是,使徒从地上首先的人证明,有一种天然的或血气的身体,就是一个被灵魂赋活、靠饮食、睡眠和安息维持,并且在犯罪的情形下能够死、也将会死的身体;这就是它在最初受造、尚在无罪且未堕落时的状态;他从这段经文所要证明的也不过如此。

因为下面的话并不是说创世记或别处这样写了,乃是使徒自己的断言:“末后的亚当成了叫人活的灵。”这里的“末后的亚当”是指耶稣基督;称他为亚当,是因为他真实地是人,与其余世人同有血肉之体;也是因为他是头一个人亚当的预表所指向的真体,那头一个人原是那将来者的预像;因此他被称为亚当,正如他被称为大卫和所罗门,理由是一样的。他被称为“末后的”,是与头一个亚当相对而言;就这一点说,他是那“末后站在地上”的,如约伯记 19:25,那段经文有些人认为使徒此处是暗指它;又因为他在末后的日子、世界的末期显现,并且是最后一个以共同之头和代表的身份兴起的人,不论他所代表的是全人类还是其中的一部分。

如今他说他“成了叫人活的灵”;有些人理解为圣灵,就是那充满基督人性、使他从死里复活、并将在末日使我们必死的身体苏醒的圣灵;有些人理解为基督的神性,就是与他的肉身或人性联合的那神性;这神性使他作为人的一切行动和受苦都有生命、力量和效能;他在肉身被治死时,藉此得以苏醒;将来也要藉此使别人复苏。

不过我更倾向认为,这里是指他灵性的身体;不是指他由童贞女所生时的身体,因为那是天然的、血气的身体;它像别的血气之体那样受孕、成长、出生;它长大增添,靠饮食和睡眠养育;像我们的身体一样,也服于软弱,甚至服于死亡;这里所指的乃是它从死里复活之后的状态,那时它成了灵性的身体,因此被称为“灵”;不是说它变成了灵,因为它仍然是有血有肉的;而是说它不再以血气的方式维持生命,不再受血气身体所有的那些软弱所拘束,乃是像灵或天使那样活着;并且是“叫人活”的,不仅因为它自己有生命,也因为圣徒既与之联合,而它又存在于神儿子的神圣位格中,他们的身体将在末日因它而得苏醒,并被塑造成像它一样的灵性身体;也因为他如今以灵性的身体活着,他们将来也要以灵性的身体活着。

这样,使徒就表明,不但有血气的身体,也有灵性的身体;正如第一个人的身体,甚至在堕落之前,也是血气的、天然的;末后的亚当在复活之后的身体则是灵性的、赐生命的,正如叙利亚译本所译;卡巴拉派作者也说到“亚当,那圣洁、至高、统管万有、并把灵和生命赐给万有的”。a T. Bab. Sanhedrin, fol 38. 2. & 100. 1. & alibi passim. & אדם קדמון, Cabala denud. par. 4. p. 195, &c. Vid. 2 Esdras iii. 21. b Zohar in Exod. fol. 59. 4.

第46节 但属灵的不在先,属血气的在先;以后才有属灵的。……使徒先前既证明了血气的身体与属灵的身体之间有分别,并举出世上两位首要人物,就是首先的和末后的,作为这两种身体的实例,又指出它们之间的差别:一个是被赋予生命的,一个是赋予别人生命的;现在他进一步说明这二者的次序,即一个在另一个之前。属灵的身体虽然更完全、更卓越,却不是最先存在的;先有“属血气的”;亚当血气的身体在基督属灵的身体之前;然后才有“属灵的”。是的,就连基督那血气的、天然的身体,也在他属灵的身体之前;他从童贞女取来的身体,在她腹中形成,并在地上生活时所用的身体,正如前面所说,乃是血气的身体;而在他复活时,它才开始成为属灵的身体;在实体上与从前相同,只是在性质上不同。圣徒的身体也是这样,现在如此,将来也如此;这正是使徒观察这一顺序的目的和用意:先有天然的身体,后有属灵的身体;它先是天然的身体,被生成、被养育,软弱且必死;后来在从死里复活时,才成为属灵的身体。

第47节 首先的人是出于地,乃属土;第二个人是主,乃出于天。……亚当是由地所造,见创世记 2:7;那里所用的字意为“红土”。约瑟夫说,首先的人之所以叫亚当,是因为在希伯来语中这名字意为“红”,因他是由红土所造;他说,这才是真正而原始的土。帕乌撒尼亚也提到一种泥土,其颜色不像通常的土,倒像溪河中的沙,并且有一种极近于人皮肤或身体的气味;据说那就是全人类所由造出的那种泥土的遗留物。不论此说如何,亚当确实是由土造出的,他的居所和住处被指定在伊甸园中,并被派去修理看守那地;他的主权和统治,最多最好也只是达到这水陆之地球及其中的受造物;他既犯了罪,不但被赶出园子,去耕种那他从其中取出的地,而且还被定规归回他所出的尘土。

他的罪和堕落对他自己和他的后裔有这样大的影响,以致使他们的灵魂成为属情欲、属地的,去思想、恋慕并粘附地上的事。“第二个人是主,乃出于天”;亚当是首先的人,基督就是第二个人;这二人被说得仿佛是世上仅有的两个人,因为正如前者是他一切属血气后裔的头和代表,后者也是他一切属灵后裔的头和代表。他是“出于天的主”;这与首先的人形成对照,前者出于地,他的主权只及于地;而基督是万有的主,不但在下界作万主之主,也作上界天使和圣徒的主;天上地下全家都从他得名;他拥有天上地下所有的权柄,在今世和来世都有超乎万名之上的名,并且实在高过诸天。

这不是指他的人性或人身,好像那身体是从天降下、经过童贞女而过,正如古时某些异端所说,像水流过管子一样;因为虽然它是在至高者圣灵的荫庇下,以神迹方式受孕并形成,却仍是由童贞女的本质和材料所形成,因此就其来源说仍出于地;并且那确实是属地的身体,靠地上的方式维持,最终归于地,也被埋葬在地里。这里或者是指基督作为神圣的位格,即神的儿子、万有之主,在道成肉身时从天降下;这并不是空间上的移动或地点的更换,而是把人性取来与自己联合,因此他是出于天的主;或者更可能,是指他在末日作为万有的主和审判者从天降下,那时他要在自己荣耀、属灵、属天的身体中降临,叫义人从死里复活,并使他们的身体与他自己的身体相似;那时下文就要完全应验。

犹太人的卡巴拉博士常说“上面的人”和“下面的人”;在他们的卡巴拉表中,第六个“sephirah”或数位上,他们安置“从上而来的人”,就是属天的亚当;并且在他们的一部著作中,有这样值得注意的话:“谁是至高的人和第二个人”,就是箴言 30:4 所说的,“他名叫什么?他儿子名叫什么?”“他名叫什么?”这是至高的人;“他儿子名叫什么?”这是下面的人;二者都在出埃及记 3:13 所说的话中有所暗示:“他们若对我说,他叫什么名字?

我该对他们说什么呢?”有些抄本以及武加大拉丁译本和埃提阿伯译本删去“主”字,而加上“属天的”,使这一句读作:“第二个人是出于天,属天的。” c Antiqu. l. 1. c. 1. sect. 2. d Phocica, sive l. 10. p. 615. e Raziel, fol. 26. 1. & 31. 1. & 33. 1. Tzeror Hammor, fol. 1. 4. f In Cabala Denudata, par. 2. p. 9. g Zohar in Gen. fol. 39. 2.

第48节 那属土的怎样,凡属土的也就怎样;属天的怎样,凡属天的也就怎样。……亚当的身体怎样,从他而出的人的身体也怎样;它们都是土房子,是这帐棚属地的房屋,由地生出,靠地上的东西维持,最终也归于地。属天的怎样,属天的人也将怎样;就是基督那荣耀、属灵的身体,那出于天的主的身体,如今在天上所有的,并且将来从天降临时所显明的;凡属天的人,就是那些现在由天而生的灵魂、有分于属天呼召、并且他们的国民身份在天上的人,他们的身体将来也要如此;在复活的清晨,他们必得着属天、属灵、荣耀的身体,像基督一样。犹太人斐罗在“人成了有灵的活人”这句话上有这样的注释:‘人有两种,一种是“属天的人”,一种是“属土的人”;属天的人是按着神的形像造的,不朽坏,完全没有属地成分;属土的人是由种子之质所造,那质就称为地。’h Leg. Allegor. l. 1. p. 46.

第49节 我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。……这所关乎的,与其说是首先的人在灵魂上的罪恶形像,或其各样能力和机能的败坏,不如说是他在身体上那软弱和必死的形像,就是我们像他一样有一个服于软弱和死亡的身体;“将来也必有属天的形状”,所关乎的,同样与其说是重生时印在灵魂上的基督属灵形像,基督在心里成形、新人照着他的样式被造,并且借着每一次更深地观看他而越发显明,最终在荣耀中完全;不如说是圣徒在复活时身体上将有基督的形像和样式,那时他们的身体要被塑造成与他的身体相似。有些抄本,如亚历山大抄本和其他抄本,把这句话读作劝勉式:“我们当有属天的形状”;仿佛这是使徒在本题上的推论应用,劝勉圣徒更加关心并追求在公义和真正的圣洁上更像基督;但另一种读法和意义更好。

第50节 弟兄们,我告诉你们说,血肉之体不能承受神的国;必朽坏的不能承受不朽坏的。……总而言之,我这样断言,也这样向你们说明,乃是出于对你们真实的基督徒之爱,因为你们是在主里的弟兄:“血肉之体不能承受神的国。”这表明现今的身体和将来的身体之间必须有所不同,使徒在前面诸节中已详细坚持、清楚证明并解释了这一点;因为身体按其现今的状态,并不能承受天上的荣耀;若把它以如今的情形带进天上,它就要碎裂、化尘,无法承受那个状态和地方的荣耀。

这里“血肉之体”并不是指就其实体而言的人性,或由血肉构成的人性,因为那样的人性是能够并且确实承受神国的;基督的人性或身体,基督复活后与他一同复起的圣徒身体,以及以诺和以利亚那被带着身体与灵魂一同迁到天上的身体,都证明了这一点;所以这段经文丝毫不能支持那些否认同一身体复活、主张另有一个新身体和空灵身体的人。这里所指的乃是具某种性质的人性或身体;或者是指被罪败坏的身体,因为若没有圣洁和公义,人就不能见主,也不能进入并承受天国;或者是指如今靠着这血气生命、饮食等维持,并且脆弱、必死、服于死亡的人身,在这个意义上,这短语在圣经中使用,见马太福音 16:17,也常见于犹太人的用法。

例如他们让亚伯拉罕说:“我是血肉之体,明天我就要离世,或说死去。”若要列举他们如此使用这词的许多实例,将无穷无尽;这里也正应这样理解。意思是:圣徒现今这脆弱必死的身体,不能享受天上的荣耀;那荣耀被称为“国”,因为其中有丰富、荣耀、尊贵和威严;称为“神的国”,因为那是他所预备、所赐下的,也是他所召他的百姓进入、使他们配得进入,并在其中与他一同作王直到永远的。他们如今虽在这脆弱必死的景况中,仍可并且确实是其后嗣;但要承受、占有、享受它,却不能,正如灵魂若不圣洁就不能承受一样,身体若不成为不死也不能承受;因此,身体必须在性质上与现在不同,虽然在实体上仍是同一个身体;它必须复起成为不朽坏的、荣耀的、有能力的、属灵的,好使它适合并能够承受那另一个世界极重无比的荣耀。

“必朽坏的不能承受不朽坏的”;这里的“朽坏”与其说是指罪、或本性的败坏、或因罪而败坏的人,虽然这话对这样的人也是真的,他不能并且不会承受不朽坏,就是那不能朽坏的冠冕、那不衰残的荣耀冠冕、那存留在天上的不能朽坏的基业、那虫不能咬、锈不能蚀的财宝;这里更主要是指身体,它是在朽坏中生成,靠可坏之物维持,也服于朽坏和虫子;在这样的状态下,它不适合、也不能承受永恒的荣耀;它必须与现今不同;它必须穿上不死,被披上不朽坏。这两句中的“承受”一词表明,天上的荣耀乃是产业,只属于儿女;是天父留给他们的产业;不是他们凭什么买来或赚得的;他们乃是因那立遗命者基督的死,而得以进入并承受的。i Bemibdar Rabba, sect. 11. fol. 202. 3.

第51节 我如今把一件奥秘的事告诉你们;……就是一个隐秘,是理性或自然之光永不能发现、完全出于启示的;或许使徒是在被提到第三层天时知道这事的;在先知和使徒中,除了他自己之外,再无人提到过。这样引出这件事,一方面是要表明他对这些哥林多人何等看重,把他们当作知己,向他们透露秘密;另一方面也是要激起他们的好奇和注意。“我们不是都要睡觉,乃是都要改变。”有些抄本读作:“我们都要复活,但不是都要改变”,武加大拉丁译本也是如此;照此,意思便是:人人都要复活,无论义人或恶人,但并非人人都要改变进入荣耀的状态;然而使徒这里只是在讲圣徒,对于他们,不但要复活,而且还要从朽坏变为不朽坏;所以这读法不可能正确。

另一些抄本读作:“我们都要死,但不是都要改变”;埃提阿伯译本和亚历山大抄本似乎是这样读的;这恰好把正文颠倒过来了,也源于对希伯来书 9:27 的错误理解,经文不是说“指定众人都要死”,而是说“人人都有一死”;而这一规律其实已有例外,以诺和以利亚就是例证;并且到基督再来时,还会有更多例外,因为不是人人都要在坟墓里睡觉,或说死亡;这里“睡觉”就是指死亡;他们不会像人通常那样死,并继续在死的权下;相反,他们要立刻从朽坏变为不朽坏,从羞辱变为荣耀,从软弱变为能力,从血气的身体变为属灵的身体。无论死了还是活着,凡属圣徒,在基督来临时都要经历这改变;死了的人借着从死里复活而改变,活着的人则借着一种隐秘而突然的能力而改变,这能力要在瞬间使他们的身体不用与灵魂分离,便成为不死而荣耀的。

这种读法和意义,也得叙利亚译本和阿拉伯译本的证实。

第52节 就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹响的时候;……就是在极短的时间点中;按犹太博士的说法,一霎时为何物,可参看其说。“眨眼之间”;犹太人不仅像这里一样把这两句话连在一起,而且认为二者相当;他们说:“一霎时如同眨眼之间。”这“眨眼之间”的短语,在犹太著作中常用来表示事情发生得何等迅速突然;这里也是这个用意。使徒的意思是:活着的圣徒身体所要经历的改变将如此迅速,以致在一转瞬之间,在人闭眼再睁眼之前就已经完成;因此它好像不被察觉,也毫无痛苦之感。这也可指向复活本身,因为复活也将迅速、立刻完成;不过这里似乎主要还是指活人的改变;然而接下来的话也支持前一种理解,因为一切都将又快又突然:基督的来临、死人复起、活人改变。

“号筒末次吹响的时候,因为号筒要响”;或如叙利亚译本和阿拉伯译本所译,“借着末次号筒”;意思是说,藉着那号筒的吹响而成就这一切。“死人要复活成为不朽坏的”;号筒响时,他们要脱离一切脆弱、死亡和败坏。“我们也要改变”;就是那时仍活着的圣徒。使徒用第一人称说,是因为基督来临和末次号筒吹响的时间并不确定,他不知道这事会不会发生在自己那时代。这末次号筒究竟是什么,并不容易说清;几乎不可能是物质性的号筒。犹太人有一种观念,说死人复活时,会像西奈山颁律法时那样吹号,这号将使死人苏醒,正如他们说那时号声曾使人苏醒一样;并且这号是米迦勒天使长所吹。

它很可能就是帖撒罗尼迦前书 4:16 所说的呼叫声、天使长的声音和神的号;这一切或许都不过是基督的声音;死人一听见它就要复活;至于是像拉撒路复活时那样清楚可辨的声音,还是只不过表明那时要施行出来的大能,这并不重要,也不是必须决定的问题。又或者,这一切会不会是指某种猛烈的雷声,正如在西奈山一样,要震动全地;而全能的能力就在那时发出,使死人复活?因为犹太人称这样的雷声为“大卫之子的声音”,并认为它将在弥赛亚来临前不久出现。这被称为“末次”号筒,不是相对于前面的号,更不是相对于启示录中的七号,因为那时启示录还未启示出来;而是因为在它以后再也不会有别的号了。

参看:“号筒要发声,凡听见的人都必突然惧怕。”(以斯拉二书 6:23)i Bemidbar Rabba, sect. 11. fol. 202. 3. k T. Hieros. Beracot, fol. 2. 4. Eeha Rabbati, fol. 54. 4. l T. Bab. Beracot, fol. 2. 2. Sabbat, fol. 34. 2. Zohar in Gen, fol. 38. 4. & 39. 1. & 65. 4. Caphtor, fol. 75. 2. Bereshit Rabba, sect. 77. fol. 67. 4. m Targum. Jon. in Exod. xx. 18. & Kettoreth Hassammim in ib. Abarbinel. Mashmia Jeshua, fol. 11. 4. n Abkath Rochel, p. 138. o T. Bab. Sanhedrim, fol. 97. 1. & Gloss. in ib. Vid. Megilla, fol. 17. 2.

第53节 这必朽坏的总要变成不朽坏;这必死的总要变成不死的。……使徒回到他先前所断言的,就是为了享受天上的状态,身体的性质必须有所改变;他指出:圣徒现今所拥有的正是这同一个身体,因为他似乎是用手指着自己的身体;而这些身体如今乃是会朽坏的,它们将要并且必须穿上不朽坏;“这必死的总要变成不死的”;如今必死的身体,必须成为不死的;它必须脱去那必死的破衣,披上不死的灿烂袍服;而这必须藉着先死后复活,或藉着活着时经历那快速而突然的改变来成就;那改变要在一瞬间除去一切朽坏和死亡。参看:“他回答我说,这些就是脱去必死的衣服,穿上不死之衣,又承认神名的人;他们如今戴上冠冕,手拿棕树枝了。”(以斯拉二书 2:45

第54节 这必朽坏的既变成不朽坏,这必死的既变成不死,……就是在基督来临时,无论活着圣徒的身体,还是死了而将复活的圣徒身体,都要如此;“这必死的既变成不死”,这将在复活的清晨成就;“那时经上所记的话就应验了”;那时,以赛亚书 25:8 所写的话要得到完全实现,那里说:“他已经吞灭死亡直到永远”,或“吞灭死亡得了胜利”。意思是:弥赛亚借着自己的死和从死里复活,要对死亡取得这样完全的得胜,不但为自己,也为他一切的百姓;以致在复活的清晨,当他们都从死里被兴起时,死亡将被吞灭,归于无有。

犹太人也承认这预言属于弥赛亚的时代;他们说:‘弥赛亚必从法勒斯而出,在他的日子,至圣可颂的神要使死亡被吞灭,正如以赛亚书 25:8 所说:“他已经吞灭死亡得了胜利。”’又说:‘当弥赛亚王来到时,至圣可颂的神要叫那些睡在尘土中的人兴起,正如经上所写:“他已经吞灭死亡得了胜利。”’他们还说,这段经文是指将来的时间和来世。

先知用主动语态,因为这是预言弥赛亚将要作成的事;使徒用被动语态引用它,是把它看作基督在复活之后所成就的,并视之为复活圣徒所唱之歌的一部分;其后又加上:p Shemot Rabba, sect. 20. fol. 131. 4. q Zohar in Gen. fol. 73. 1. r Zohar in, Exod. fol. 108. 1, 2, 4. Misn. Moed Katon. c. 3. sect. 9. Zohar iu Lev. fol. 46. 3. Yade Mose in Shirhashirim Rabba, fol. 20. 1. Echa Rabbati, fol. 48. 2.

1 Corinthians 15 (part 3/3)

第55节 死啊!你得胜的权势在哪里?死啊!你的毒钩在哪里?……这些话连同下一句,是取自何西阿书 13:14。古代犹太人也承认,这些话是指向弥赛亚时代的;迦勒底意译本将其解释为神的道,或神的圣言,译作:“我的话必在他们中间施行杀戮,我的话必施行毁灭。”因此,使徒并不该被指控为误用这段经文,或像犹太人所指责的那样曲解它。在先知书中,这话是这样写的:“死啊,我必作你的灾害;阴间哪,我必作你的毁灭。”这与使徒的引文之间有一些差异。我们在两句中都译作“我必”的那个词 אהי,使徒将其译为“在哪里”;这译法是很正确的,在那里也应当如此翻译。七十士译本也是这样译的,整句与使徒所引大意相同,只略有变化:“死啊,你的报复在哪里?

阴间哪,你的毒钩在哪里?”何西阿书的阿拉伯文译本则更接近使徒的话:“死啊,你如今的胜利在哪里?”或“阴间哪,你的毒钩在哪里?”甚至迦勒底意译本在何西阿书 13:14 也把同一个词译作“在哪里”;因为它不是写作“我必作你的王”,而是译作“你的王在哪里?”一位著名的犹太释经家亚本以斯拉,在何西阿书 13:14 注释说,有人认为这个词应当倒过来读,如同 איח,“在哪里”;他又补充说,这样是对的。他在哥林多前书 15:14 的那些话上也有类似的说明。Ebn Jannahius Tanchuma 也证明,这个词在这两节中的真正意思就是如此。因此,就使徒引用这段经文而言,至少在这一点上是可以得到辩护的。还要注意的是,使徒没有写“你的灾害”,而是写“你的毒钩”。

我毫不怀疑,在 דבר 这个词的许多含义中,虽然必须承认它确实有瘟疫、灾病的意思,见诗篇 90:6,而这也许正因其具有毒性、带有毒钩,所以才这样称呼;同样,它也可以有“毒钩”的意思,尽管没有现成实例。可以肯定的是,蜜蜂被称作 דברים,正如 Cocceius 所观察的,这是因它们有刺。在迦勒底语和阿拉伯语中,蜜蜂或黄蜂也称作 דברא。这里所用的比喻正是指这类生物;它们一旦失去了刺,就再也不能伤人。到了复活的清晨,死亡也将如此;那时复活的圣徒要用这种得胜夸胜的话向它发出凯歌,因为他们对它再无可惧,正如一个人不必惧怕任何已经失去毒刺的动物一样。

在下一句“阴间哪,你的得胜在哪里?”中,使徒不是用“毁灭”,虽然必须承认 קטב 的意思确是毁灭,见诗篇 90:6,而是用“得胜”;但在意义上并无不同。因为坟墓借着毁灭成千上万、千万、万万乃至无数的人,取得了对他们的胜利;如今它也正以此夸耀、自夸。但到了复活的清晨,当它的毁灭工作终止时,那些得胜的圣徒就完全有理由问它:你所夸口的胜利在哪里呢?因为你再也不能毁灭了。

第56节 死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。……死亡有毒钩,而且这毒钩原本就在它里面,那就是罪。罪是死亡的原因,是它使死亡产生并存在;死亡借着罪进入世界,也借着罪维持它的王权。罪赋予死亡不可抗拒的能力,使它临到各样的人,无论老少、贫富、尊卑、为奴的、自主的。罪也赋予死亡一切的苦毒、痛苦和惨境;死亡所造成的一切伤害和祸患,都是借着罪而成的。把罪比作毒钩是非常恰当的,因为它具有有毒、致命的本性。罪的权势就是律法;这并不是说神的律法本身是有罪的,或鼓励人犯罪。律法乃是在最严厉的刑罚之下禁止罪;但若没有律法,也就没有罪,也没有罪的归算,因为罪就是违背律法。而且,罪的力量、它邪恶的本性、它一切可怕的加重情节,以及它所带来的一切悲惨后果,都是借着律法被揭露并显明出来的。并且,由于人性败坏,罪的力量也借着律法被激发出来;因为律法越禁止,人就越被激怒、越被挑动去犯罪。这不是律法的过错,而是本性的败坏所致;人的本性就是越被禁止什么,就越想要什么。还可以补充说,既然罪是违背已知的律法而犯的,又是违背那位大立法者的律法而犯的,这位立法者能救人也能灭人,因此罪就显得格外罪恶;因为人的犯罪是在轻看并践踏他的立法权与权柄。这律法把罪捆绑在人的良心上,指控他有罪,宣告他有罪,咒诅他,定他的罪,并判他因罪而死。

第57节 感谢神,使我们借着我们的主耶稣基督得胜。……这得胜,是胜过罪这死亡的毒钩,胜过律法这罪的权势,并胜过死亡和坟墓;这也将成为上面那首复活清晨凯歌的根基和基础,正如它如今已经成为人向神发出赞美和感谢的原因。这一切都是借着我们的主耶稣而成的。他已经胜过了罪;他借着献上自己为祭除掉了罪;他已经完成并终结了罪。虽然罪在他百姓归信之前辖制他们,在归信之后仍住在他们里面,但因着他为罪所成的赎罪祭,罪借着神的灵和恩典,在重生中失去了它的统治权;并且它在他们身上也全然失去了定罪的能力。到了复活的清晨,罪甚至不再存在于他们里面。如今对这一点的看见,就使他们充满喜乐、感谢和夸胜。

基督也胜过了律法;他堵住了律法的口,回答了它一切的要求;他生在律法以下,服在律法之下;他遵行了律法的诫命,也担当了律法的刑罚,并救赎属他的人脱离律法的咒诅和定罪,所以他们对律法再无可惧;律法对他们而言是死的,他们对律法也是死的。他也借着死而复活废除了死亡,使死亡不能再辖制他;并且他也把死亡对圣徒而言作为刑罚性的祸患废去了。虽然他们会死,却不会永远留在死亡权下;他们还要再活过来,并且永远与他同在。他借着自己从坟墓中复活,并且活到永永远远,手里拿着阴间的钥匙,就胜过了坟墓;到末日,他必命令坟墓交出其中的死人。那时,他在这事上为他百姓所取得的胜利,就要充分显明出来。如今,这得胜及其一切方面,都是神赐给信徒的;他们得以分享他们元首基督一切的胜利,并且靠着他,得胜有余。

然而这不是因功德,而是因恩赐;这是父神的恩赐,他将自己的儿子和一切属他的事物一并赐下。这恩赐也是分别性的;它赐给了我们,却没有赐给别人。因此,这就大声呼唤人发出赞美和感谢。诗篇第九篇的标题可以译作“交与那胜过死亡者”,或“交与那位赐下胜过死亡之得胜的,就是子,一篇大卫的诗”,见诗篇 9:1

第58节 所以,我亲爱的弟兄们,你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工;因为知道,你们的劳苦,在主里面不是徒然的。……这是全章的结论,也包含使徒对以上教义所作的应用。他以最温柔、最亲切的方式向哥林多的圣徒说话,承认他们与他之间属灵的关系,也表达他对他们深厚的爱;这爱使他切切挂念他们,愿他们在真理上纯正,在行为上端正,并且持续如此。你们务要坚固,不可摇动;就是在福音一切教义上站立得稳,尤其是在死人复活这一教义上,因为他整章都在为此竭力辩明。常常竭力多做主工;就是在这工作上不断前进,越来越多地实行它。

这可以指他们中某些人所承担的事奉工作,主曾呼召他们,并装备、使他们有资格来承担这工作,而主的荣耀又大大系于其上,因此称为他的工;也可以指任何别的工作,就是一切善工,是主所吩咐、所要求、所呼召他百姓去做,并赐能力使他们去完成的。他们这样行时,就可以说是在多做主工,在各样善工上结果子。为鼓励他们,又加上这句话:因为知道,你们的劳苦,在主里面不是徒然的。那些在事奉中的人的劳苦并不是徒然的;主使他们的劳苦对于罪人的归正和圣徒的造就都大有益处;这些人将在那日成为他们的喜乐和所夸的冠冕,这对人继续劳苦必是极大的鼓励。任何一种善工上的劳苦,在这里也都被指出是有益的:它于人是有益处的;虽然并不能凭此赚得永生,但圣徒的善行必随着他们。

基督不会忘记他们为他的名和他的百姓所显出的工作与爱心的劳苦;他必看顾这些,视之为他自己恩典的果子,并要赏赐他们,虽然不是按着债务,而是按着恩典。复活的教义正保证了这一点,也鼓励人怀着盼望;因此,这教义必然是善工实践的朋友,而相反的教义则必成为其拦阻。