哥林多前书 11章引言
本章中，使徒责备男人和女人在公共敬拜中不合体统的外表，并以其理由劝勉他们当如何行；他也纠正他们在主的晚餐上，或在其前，所出现的一些滥用与混乱。这就引到他对这项圣礼的性质、用途、目的作出特别说明，并就如何执行和领受它给出一些指引。他先以一项劝勉开始，与前一章末了所说的话相称，就是要他们效法他，像他效法基督一样，哥林多前书 11:1；又称赞他们记念他，并照着所传给他们的遵守诸般礼仪；也就是说，就他们中那些如此行的人，并在他们这样行的范围内而言，哥林多前书 11:2。为要引出他心里要责备并劝戒他们的事，他指出：正如神是基督的头，基督是各人的头，男人也是女人的头，哥林多前书 11:3；所以男人若蒙着头参加公共敬拜，就是羞辱自己的头，哥林多前书 11:4。
相反，女人若在敬拜中露着头，就是羞辱自己的头，这与她剃了头是一样的，哥林多前书 11:5；因此结论是，若女人被剃发或剪发是羞耻的，她在敬拜神时就当蒙头，哥林多前书 11:6。男人在那时当露头的理由，是因为他是神的形像和荣耀；女人当蒙头的理由，是因为她是男人的荣耀，是为着男人的荣耀而造，并当服在男人之下，蒙头就是这种服从的记号，哥林多前书 11:7。她之所以如此，也可由创造的次序证明，因为不是男人由女人而出，乃是女人由男人而出，哥林多前书 11:8；又可由创造的目的证明，因为男人不是为女人造的，乃是女人为男人造的，哥林多前书 11:9。
女人在公共敬拜时当蒙头的另一理由，是因为在场的天使，哥林多前书 11:10；但为免男人因此轻看女人，使徒指出，二者彼此都不能离开对方；在不同意义上，他们彼此相关，而二者也都本于主，哥林多前书 11:11。接着他又提出别的论据，说明女人不当在神的家中露头：一是从其不合宜而来，人人都应判断如此，哥林多前书 11:13；另一是从本性和习俗而来，并从男人相反的情形而来，因为这对男人是不相宜且可羞耻的；既然按着本性的指引，男人留长发是羞耻的，那么女人留长发就必然是合宜体面的，并且是她的荣耀，因为这是给她作盖头的，哥林多前书 11:14。若在使徒就此题所说的一切之后，还有好争竞的人要为此争辩，他就指出，这样的人并不适合继续留在教会里，哥林多前书 11:16。
然后他继续指出哥林多教会中许多人在吃主的晚餐时，或在其前，某些不良的行为；部分是由于分门别类和结党，他们为此分成小圈子聚集。这事他听见了，也有理由相信，因此不能称赞他们；他们这样聚会，是使事情变坏，不是变好，哥林多前书 11:18。他之所以更信这报告，是因为他们中间已有异端，而异端会导致分裂纷争；这些事也是必须有的，好叫基督忠信的人显明出来，与别人分别，哥林多前书 11:19。随后他说明他们如何滥用主餐，不但按党派聚集，还放纵肉体的食欲，大吃大喝；他们聚集的主要目的成了吃喝，而不是主的晚餐，哥林多前书 11:20。因为他们彼此不等候，有人先吃自己的晚餐，于是这个饱了，那个饿着，哥林多前书 11:21。
使徒指出这种行为的邪恶：他们自己明明有家可以宴乐；他们这样做是轻看神的教会，并使贫穷饥饿的人蒙羞，这一切都绝无可称赞之处，哥林多前书 11:22。因此他特别讲述主的晚餐，就是他亲自从基督所领受的：设立的时间、方式、各部分的意义、用途、目的，以及它要持续到基督第二次降临，哥林多前书 11:23。然后他进一步说明不按理领受这圣礼的罪恶：这样的人是干犯并轻慢基督的身体和血，哥林多前书 11:27。因此人在领受之前，应当省察自己对神的悔改并对基督的信心，哥林多前书 11:28。因为不配领受的人若没有属灵的判断力，不能在这圣礼中分辨主的身体，就会招致定罪，哥林多前书 11:29，以致遭受疾病，甚至死亡；哥林多教会中已有好些人如此，哥林多前书 11:30。
反之，若人先省察自己、审判自己，就不至于受这样的审判，哥林多前书 11:31。不过，神的百姓受苦时，应将这些苦难看作管教，不是刑罚；神这样待他们，是免得他们将来和不敬虔的世人一同被定罪，哥林多前书 11:32。所以使徒的劝告是：他们来到主的桌前，不要分党结派，不要一部分人先吃并与其余的人分开，乃要等众人都到了，再如同一个身体、一个饼那样一同领受，哥林多前书 11:33；若有人饥饿，就该在家里吃，不要在神的家中先设筵席，放纵食欲，以致自己和附从他的人一同被定罪，哥林多前书 11:34。最后本章以一项提示作结：除了这些混乱之外，这教会里还有别的失序之处，使徒表示等他亲自来到时还要加以纠正。
第1节 你们该效法我，像我效法基督一样。 这些话更适合作为前一章的结束，而不是新一章的起头；它们是指着前面所定下的那些规则说的，使徒要哥林多人在这些事上效法他，正如他效法基督一样：正如他无论在私下、在公开场合，尤其在职分上的事奉中，都寻求凡事荣耀神，而不是求自己的名望喝彩；在这事上他是效法基督，因为基督不求自己的荣耀，只求那差他来者的荣耀；照样，使徒愿他们所行的一切，也都奉基督的名，借着基督归荣耀给神。又正如他努力操练，在神和人面前存无亏的良心；而在这事上他也是基督的跟从者，因为基督本性圣洁，行为无害、无可指摘；照样，他也愿他们直到基督的日子，都成为无可责备、纯良、无可指摘的人。再者，他在一切合法且无关紧要的事上，尽力讨人的喜悦；在这事上他也是效法基督，因为基督以和蔼亲切的举止与谦卑的态度，力求叫一切与他来往的人得着宽慰与喜悦；照样，他愿他们不要志气高大，乃要俯就卑微的人，向众人作众人，为要像他一样得着一些人。最后，正如他不求自己的安逸和利益，乃求别人的救恩，这是效法那位不求自己喜悦、却甘心担当人的辱骂，好为他们成就益处的基督；照样，使徒暗示，他们凡事不该总求遂自己的意思，倒该求邻舍的益处，使他得造就，这才是合宜的。
第2节 我称赞你们，弟兄们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。使徒先用称赞的话作为引子。有人以为这话是反讽，因为本章和书信以下部分有许多责备的话；但凡留意哥林多前书 11:17 文体转变的人，就容易看出这里必须是认真说的。其用意是叫他们留心他将要说的话，并预备他们的心，使他们能平静地接受随后责备的话；因为人若因自己可称赞的事受称赞，又因自己该责备的事受责备，就不至于轻易发怒。他称赞他们的事如下：你们凡事记念我。意思或者是，他们虽与他相隔甚远，却仍想着他，对他并他的判断存着如此的尊敬与推重，以致遇见教义上的难题或良心上的疑问，就写信来求问他的意见；或者是，他们把他在他们中间所传的福音教义记在心里；参哥林多前书 15:2。
阿拉伯译本作“你们记念我的言语和行为”，即他在他们中间所传的教训与所立的榜样。又坚守我所传给你们的礼仪；其中特别是洗礼和主的晚餐，这些都是他从基督领受并传给他们的；参哥林多前书 11:23。至少他们中间许多人，确实是在信基督的根基上，出于爱基督的原则，并为着他的荣耀，照着使徒所交付给他们的形式和方式，也就是照着基督的心意，遵守并实行这些礼仪。但若使徒今日仍在世，他会称赞大多数所谓基督徒在这事上吗？不会。因为这两项礼仪普遍都没有照原来的交付来遵守：论到洗礼，无论对象或方式都没有照着原初设立来行，二者都已被更改；而主的晚餐也被交给最卑劣的人滥用，甚至那可怕得令人战栗的事，竟被当作在政府之下担任文武官职的资格考验。
第3节 我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。他们虽然记念他，并保留他曾向他们所讲的许多事，又守住了所传给他们的礼仪；但仍有一些事，他们或者无知，或者至少没有很好地留意，因此需要被提醒并得着更清楚的教导。使徒在各样真理上都乐于把自己的知识交通给人，所以凡足以教导他们信心、指引他们实践的事，他都不遗漏，必要告诉他们：基督是各人的头。基督是每一个人性个体的头，因为他是众人的创造主和保守者，并赐下自然界一切恩赐给他们，就是自然之光、理性，以及一切理性的能力和官能；他对所有人都是自然的头，正如他对属自己的人是恩典的头一样。并且，作为地上万国的统治者，他也是众人的头；无论人愿意与否，都服在他之下；将来万膝都要向他跪拜，万口都要承认他是万有的主。此外，基督也是每一个信徒的头。
通常说他是教会的头，因此也是每一个属教会之人的头：他是所有蒙拣选者共同而公开的元首，是他们的代表；在拣选里如此，在恩典之约里如此；在时间中，他在受死、埋葬、复活、升天并进入天上时如此；如今他在天上作中保、作代求者时也是如此。他是他百姓政治性的元首，正如君王是国家的元首；他也是治理家室意义上的元首，正如丈夫是妻子的头，父母是家庭的头，主人是仆人的头，因为基督兼有这一切关系。是的，他还是自然性的头，之于教会，正如人的头之于人的身体：他是真实而本义的头，与身体同一性质，与身体联合，向身体交通生命，在身体之上，并且比身体更尊贵。
他是完全的头，在他里面毫无缺乏；他认识自己一切的百姓，知道他们的需要，并供给他们；他慈爱的眼目常常看顾他们；他的耳朵向他们的呼求开放；他有舌头对他们说话，也替他们说话，并且实在如此行；他也在他们身上、在他们的恩典与衣袍中闻见馨香之气，虽然这些原都是他的，也是他自己所加香的。这个头里没有邪恶败坏的汁液从其中流向身体，以致伤害身体；不像亚当之于其后裔，因为亚当曾是他们的头。但在基督里并无罪，惟有恩典、公义、圣洁从他而出。他里面没有任何缺陷与不美；一切恩典的丰满都住在他里面，为要供应他身体上的各个肢体。他是独一的头，也是永活、永存的头。
男人是女人的头。男人在存在的次序上居先，是先被造的，然后女人才由他而出；女人是为男人造的，不是男人为女人造的，所以男人必须居首居上。再者，就更高的恩赐和长处而言，例如身体的力量、心智的才能，男人也在女人之上，因此女人被称为软弱的器皿。同样，在居首或治理方面，男人也是头；正如基督是教会的头，教会当顺服他；照样，丈夫是妻子的头，妻子当在一切属天然的、社会的、宗教的事上顺服丈夫。并且，男人作女人的头，也表现在供养照顾她、养育珍爱她，并保护她免受侮辱伤害上。
神是基督的头。这里指的是父，不是就基督的神性说，因为按神性而言，父与子原为一；基督作为神，与父同等，并具备同样的神性完全；在那意义上父并不是他的头。这里乃是就他的人性而言；那人性是父所预备、形成、膏抹、扶持并荣耀的。基督在这人性里向父施行恩典上的顺服：他仰望父、信靠父、爱父，并顺服父；他在世时常行父所喜悦的事；他向父祷告；他顺服父，甚至至于死；并将自己的灵魂或灵交在父手中。这一切都是他作为人，在较高者面前而行的；也可说是在他作中保的职分上而行，因为就此而言，他是父的仆人；他殷勤忠心地完成了这服事，并从父那里得着义者的称许。所以，神作基督的头，只是就他为人并为中保而言。
第4节 凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。 这里的祷告和讲道，应当理解为在公开聚会中的祷告和讲道，不是私下的；也不只限于那位在祷告中作会众之口向神发言的人，或在讲道中奉神的名向百姓说话的人；而是可用于每一个参加公共敬拜的人，就是与牧者一同祷告、并听他传讲神话语的人，这里所谓“讲道”就是这个意思。这里不是指预告将来的事，乃是解释神的话、旧约的预言，或圣经的任何一部分；除非这里更应当理解为唱诗，因为有时唱诗也称为说预言。例如撒母耳记上 10:5 说：“你必遇见一班先知从邱坛下来，前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，他们都受感说话。”他尔根把这话译作“他们必唱赞美”；金基对此说，这就好像说，他们的预言将是圣灵所说出的“诗歌”和赞美。撒母耳记上 19:23 又说扫罗“边走边受感说话”；他尔根作“边走边赞美”。再说“他就脱了衣服，也在撒母耳面前受感说话”；他尔根作“赞美”，或唱赞美诗。又在历代志上 25:1，论到亚萨等人说，他们要“弹琴、鼓瑟、敲钹唱歌”；金基把它解释为亚萨用口唱诗，他的儿子则奏乐器。
若蒙着头。看来他们中有人在参加公共敬拜时是这样做的。这或者是效法外邦人，因为外邦人在敬拜诸神时常蒙着头，只有土星和赫拉克勒斯的礼仪例外，那些礼仪反倒是露头举行，与其他崇拜中普遍的习俗相反；或者更可能是效法犹太人，犹太人在公共敬拜中常蒙着头，这是因他们仍在惧怕的奴仆之灵下，直到今日仍然如此。犹太人的一条规矩说：“人站着祷告，不可束着腰带，也不可露着头，也不可露着脚。”关于尼哥底母本·哥里安也记载说，他忧愁地进入学堂，“蒙上自己”，站着祷告；稍后又说，他进入圣所，“蒙上自己”，站着祷告。
虽然士师记 5:2 的他尔根又暗示说，智慧人在会堂里“露着头”坐着教导百姓律法的话；士师记 5:9 的他尔根也说，底波拉在预言中说，她奉差来称赞以色列的文士，因为他们在艰难中不止息地解释律法；所以他们在会堂里“露着头”坐着，教导百姓律法的话，并在主面前称谢承认，这是美好的。但看来后来另一种习俗占了上风。使徒劝他们不要效法这类外邦或犹太化的做法，因为凡这样做的人，就是“羞辱自己的头”。这或者从属灵、比喻、奥秘的意义上说，是羞辱他那位作他头的基督；因为他从基督得了自由，而基督在天上，高过一切罪污，所以人在公共敬拜中应当露头；否则就如许多解经家所说，反而是极羞辱他的头。
更好的理由是：因为信徒的头基督在天上为他显现，为他开了一条进到神面前的路，使他在自己位格里，并借着基督的血和公义，蒙垂听、蒙悦纳；因此人当以敞着脸、露着头来出现，作为自由和放胆的记号。不然，他就像是在羞辱自己的头，好像基督的血与祭无效，基督的代求也无能力似的。然而这里更可能是按字面指自然的头；意思是，人若把头遮盖起来，就显得像是有罪、羞耻、在别人权下；而露头则显明自由、放胆和居上的地位，这正合乎男人，因为他是女人的头。反之，若像女人披帕子或兜帽那样把头遮住，就显得柔弱、失男子气概，也有损尊荣。
第5节 凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。这并不是说女人被准许在会众中公开祷告，更不是说可以讲道或解释圣经，因为这些事并不许她们做；参哥林多前书 14:34。这里是指一切在公共敬拜中与牧者一同祷告、听道，或与会众一同歌颂神的女人，正如前面所见，这里“讲道”一词可以有这样的广义。若她露着头。哥林多的妇女从何处学来这习俗，似乎颇令人惊讶，因为犹太妇女原本不准不蒙帕子走上街道，或进入任何公开场所。犹太律法规定，她们不可到任何地方露着头出去；而且这样做被看作可耻且有辱名声。
因此有话说：“露头对以色列的女子乃是羞辱。”关于淫妇，拉比文献记作祭司对她说：“你离开了以色列女子的道路；因为以色列女子的习俗是蒙着头，但你却行在外邦人的道路中，露着头而行。”因此看来，哥林多人在这事上是效法外邦人。然而即便某些民族的妇女平时在外可以露头，在她们获准参加的庄严礼仪中，也仍然习惯蒙着头。米德先生还提到，一些外邦女祭司在行宗教礼和献祭时，常露着脸，让头发披散下垂；这些哥林多妇女也许就是仿效她们。不管她们是跟谁学的，既然这样行不合体统，使徒就说，这样的女人是羞辱自己的头。这里不是指她那在比喻意义上作她头的丈夫，虽然她不蒙头也确会羞辱丈夫，好像她不服在他之下，或因她比丈夫更美，于是故意显露自己；但这里主要是指她自然的头，这从随后给出的理由可以看出：因为这就如同剃了头一样。
也就是说，若不按当地习俗，用某种遮盖物蒙住头，就和剃头没有分别；人人都知道，女人剃头是何等羞辱、何等有失体面。因此若二者等同，那么女人在公共敬拜中不蒙头，也就是羞辱和丢脸的。这也表明，前一节所说的男人的“头”，也是指自然的头，因为这一节女人的“头”显然就是如此。
第6节 女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。 也就是说，若她的头不以当地通常使用的某种遮盖物遮住，那就干脆把头发剪短吧；叫她像男人一样留发，看看她自己成了什么样子，看看她是否喜欢，也看看别人如何看她、喜不喜欢她；众人都必嗤笑她，她自己也会羞愧。但若女人剪发或剃发是羞耻的，这是各文明民族都这样认为的；甚至外邦人也称此事为可憎，认为不当有哪怕一个这样可怕的例子。那么，她就当蒙头，用帕子或普通所用的其他遮盖物遮住。
第7节 男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀；但女人是男人的荣耀。埃塞俄比亚译本加上“当他祷告的时候”，这虽然不是准确的译文，却是恰当的解释；因为使徒的意思不是男人任何时候都不可蒙头，而是当他在公共敬拜中祷告、讲道或唱诗的时候，不该蒙头。理由是：他是神的形像和荣耀。使徒这里所说的人，是指他起初受造时、未堕落之前无罪的状态；如今他犯罪，已经损毁了这形像，亏缺了这荣耀。这形像和荣耀，一部分在于他的身体，是照着基督身体的原型造的；神在永恒的心意中本有这原型，并照着这原型塑造亚当的身体；另一部分在于他的灵魂，就是其中所造的公义、圣洁、智慧、知识及其他各样美德。犹太人也说，悟性是“神的荣耀”。
并且这荣耀尤其在于他对一切受造之物，甚至对后来被造的女人，都有权柄和治理；至少这里主要是指这一点，因为在这方面特别显出并代表了神的荣耀、威严、权能与统治。因此，男人应当在敬拜神时露着头，因为神的形像和荣耀在人的头上最为显著。当然，女人也同样是神的形像和荣耀，也是照着神的形像和样式受造的，就内在性质而言，如公义、圣洁、知识等，以及就她对其他受造物也有某种权柄而言，虽她仍服在男人之下；然而男人原初是直接而首要地作神的形像和荣耀，女人则只是经由男人而间接、次要地如此。男人因其更广泛的统治和权柄，更完全、更明显地是神的形像和荣耀；但女人是男人的荣耀，因为她是从男人而出，是为帮助扶持男人而造，要作他荣耀和尊荣的冠冕。使徒说的是犹太人的意思，也用犹太人的语气。
以赛亚书 44:13“照着人的体态，作成人形”这话，他尔根译作“照着男人的样式，照着女人的荣耀”；而他们一位著名解经家的注释说，这“女人”就是“她丈夫的荣耀”。但既然女人是男人的荣耀，为何反而要蒙头，而男人却要露头呢？要知道，这差别是在神面前并在敬拜中显出来的：男人既是神的荣耀，就当在神面前露头；女人既是男人的荣耀，就当在神面前蒙头。尤其因为女人先陷在过犯里，她这本为男人荣耀的，也成了使男人蒙羞受辱的媒介。犹太人似乎也正以此解释男女差别，他们问：“为什么男人出去露着头，女人出去蒙着头？”回答说：“这就像一个犯了罪的人，在世人面前羞愧，所以她是蒙着头出去。”
第8节 起初不是男人由女人而出，乃是女人由男人而出。 按现今通常生育繁衍的次序而言，男人确实是由女人而出，虽然不是没有男人的作用；他在女人腹中受孕，被她怀胎、生产。但使徒这里着眼的是起初人的受造：男人先由神直接用地上的尘土造出，那时女人尚未存在，所以并非由她而出；女人则由男人而出，她是由男人的一根肋骨造的，不但她的名字从他而来，她的性质也从他而来；神是她存在的作者，男人则是她被造的材料。她在神之下的起源是由于男人，因此既然男人在存在上居先，他就必在她之上。这就证明前面所说的一切：男人是女人的头，女人是男人的荣耀，是那位从她而出的男人所可夸耀的；因此他们在公共敬拜中外在的样式应当有所区别。
第9节 并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。 男人受造时，女人尚不存在，因此他不是为要服事女人而被造的。虽然男人照理应当供养、照顾并保护女人这较软弱的器皿，但这些并不是他受造最初的目的；他乃是为神、为神的事奉和荣耀而造的。女人却是为男人造的，要作与他相配的帮助；在他已经受造之后，被造来作他的伴侣和同伴，无论在宗教敬拜上，还是在社会生活中；也为着生养并教导儿女。
第10节 因此，女人为天使的缘故，应当在头上有权柄。 大多数解经家把这里的“权柄”理解为女人头上的帕子或遮盖物，作为男人对她有权柄、她当服在男人之下的记号。哈蒙德博士试图用希伯来文中表示女人帕子或头巾的词根来证明这一点，说其词根有权势、治理之意；但他在这里错了，因为那字并非出于“治理”的词根，乃是出于“铺开、展开、覆上”的词根，就像女人的帕子是铺盖在头和脸上。希腊字 εξουσια 更自然地是指她自己有权柄，按着时间、场合、人物的不同，决定何时戴上、何时取下她的遮盖物。
因为天使的缘故。对此有许多解释，有的按本义理解天使，有的按比喻理解；若按本义，又有好天使与坏天使两种说法。特土良认为这里是指恶天使，所以女人敬拜时要蒙头，免得它们对她起情欲；不过更合理的说法应是，免得她因此刺激别人起情欲。较好的理解是指善天使，他们出席圣徒的聚会，观察敬拜者的神态和行为；因此女人应当因顾念他们而蒙头，不可用不端正的外表冒犯这些纯洁的灵。这也与犹太人的观念相符，他们认为天使会出席公共祷告和讲解圣经的场合；他们常提到一位“管理祷告的天使”。特土良所说“祷告的天使”的观念，大概就是从这里得来的。至于天使出席讲解圣经之处，犹太人的故事说：约哈难·便·撒该骑着驴行路时，以利亚撒·便·亚拉克跟在后面，求他教导以西结异象中的“战车之工”；拉比说，他不曾这样教他，除非那人自己是有智慧的。
后来约哈难下了驴，“蒙上自己”，坐在橄榄树下的石头上。有人问他为何下驴，他回答说：“你要讲解战车之工，而神的荣光与我们同在，服役的天使也与我们同来，我怎能骑在驴上呢？”又有一次，约书亚拉比和约西祭司在路上行走，说要讲解战车之工；约书亚一开口讲解，那日虽是盛夏，天却有云彩聚集，云中显出彩虹的形状，“服役的天使都聚集来听”，就像人们聚集来看新郎新妇的喜乐一样。再者，女人在公共敬拜中因天使的缘故蒙头，也可能是效法善天使；他们歌唱赞美神、敬拜荣耀神的属性时，用翅膀遮脸遮脚，以赛亚书 6:1 以下便是如此。
许多人则把“天使”按比喻理解，但对比喻所指也并不一致：有人说是年轻男子，因其俊美如天使；有人说是一般参加敬拜的善人；有人说是传道者，因为启示录中常称他们为天使。若在这些比喻义中作选择，最后一种似乎最为合适；于是女人蒙头，是为免冒犯他们，或惹动他们里面不洁的欲望；参传道书 5:6。不过这些话既接在女人从男人而造、又为男人而造之后，这里也可能完全不是指她在公共敬拜中的举止，而是指她在许配于某男人时，对自己的遮盖物有处置的权利，可以按意愿取下或戴上。有时订婚是借着代理人或使者进行的，而犹太人把这类使者也称作“天使”。他们有一条法则说：“男人可以亲自聘妻，也可以借着他的使者聘妻；女人也可以亲自受聘，或借着她的使者受聘。”因此，因为这些前来替人聘她的“天使”或使者的缘故，她对于头上的遮盖物有权柄：若她愿意，可以摘下帕子显露自己；也可以继续蒙着，以表谦逊；总之，在她借着这些使者归属于那为她受造之男人时，她可以照自己的意思行。继莱特福特博士之后，许多有学问的人都采纳了这解释，而且看起来也颇有可能。
第11节 然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。 这话一方面是为压制男人的骄傲和傲慢，免得他因自己在女人之上的地位而过于自高，带着轻蔑和藐视看待她，以冷淡和忽略待她；另一方面也是为安慰女人，免得她因自己所处的境况而沮丧，因为一方离了另一方都不完整；他们若彼此分开，就不能真正舒适幸福。正如男人若没有女人这相配的帮助就不完全；照样，女人若没有男人，在主里也不完全。“在主里”这句话加上去，是要表明这原是神的旨意，也是照着他的设立和安排：一方不可离开另一方；或者也可指一男一女按主旨意所行合法的结合与同房，以别于一切污秽不洁的交合。阿拉伯译本作“在主的宗教中”，意思就是，在宗教敬拜和属灵特权的享受上，一方也不是离了另一方而存在；女人虽然不可公开祷告、公开讲解圣经，却可以一同祷告，可以听道，可以歌唱赞美神，也可以享受一切礼仪；因为在基督里并不看重性别差异，男和女在他里面都归为一，同样重生，同样称义，同样蒙赦免，最终也要一同得荣耀。
第12节 因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。 起初，女人原是由男人而出；夏娃便是由亚当的一根肋骨造的。同样，现在男人也是由女人而出；如今男人由女人怀孕、生产而来到世上。人类就是借着这样的方式得以繁衍、保全、延续并增多；因此女人不该被轻看，男人也不该因此高抬自己过于女人，因为双方彼此依赖，并且彼此都有极大的益处。但这一切都出于神。阿拉伯译本作“万物都是出于神”，这话本身不错，但并不是这里的本意；这里当限制在本段讨论的主题上。意思是：男人和女人都是出于神；他们都是神所造，也都是照着神的形像样式所造。男人是神的荣耀，女人是男人的荣耀；男人对女人的权柄，以及女人对男人的顺服，都是出于神，都是照着他的安排和设立；女人由男人而出、为男人而造，男人又借着女人而有，并且彼此不可分离，这些都不是人的制度，乃是神智慧旨意中所定的秩序，因此人当甘心顺服，承认这是最美好的安排。
第13节 你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的吗？ 使徒已经提出多方面的推理和论证，证明男人在女人之上，以此说明一个当蒙头、一个当露头；现在他回到这主题，再次诉诸哥林多人的常识与判断，让他们自己作评判。他暗示这事是如此明显，自己对所说的话如此有把握，以致把判断权交在他们手中，深信他们只要略加反省，就会同意他所说：女人祷告神而不蒙头，是合宜的吗？按你们自己的判断，这绝不可能是合宜的，不管这样的景象在肉体的情欲和眼目的情欲看来是多么讨喜。他这里只提祷告，没有再提讲道；但当作同样理解。意思是，女人在公共聚会中露着头出现，无论是在公祷中一同祷告、在唱诗中一同歌唱，或在听人讲解神的话时，都是不合体统的。虽然使徒没有再把男人蒙着头祷告或奉神的名讲道的情形摆出来，但他对此的判断，与对女人露头的判断是一样的。
第14节 你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？ 这里的“本性”，或者是指自然律和自然之光，也就是人的理性与常识；或者更恰当地说，是指习惯，因为习惯是第二天性。在这件事上，又必须限制在希腊人和犹太人的范围内；因为虽然希腊人和犹太人都习惯剪短头发，不让它长得很长，但当时也有许多民族并不遵循这样的规则或习惯。然而哥林多人主要、甚至几乎只接触犹太人和希腊人，所以使徒指出，这两类人的习俗足以在此事上给他们指导：男人若留长发，就是他的羞辱；他看起来缺乏男子气概，像个女人，也使自己落在别人的嘲笑和轻视中。
第15节 但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。 女人若留长发，不像男人那样剪短，这就是她的荣耀；这是合宜和美丽的，符合她的性别，使她显得像她自己，也成为她的装饰。因为头发是给她作盖头的。这里并不是说头发可以代替其他遮盖物，足以遮盖她的头或身体的其他部分，因此她便不需要别的遮盖了。诚然，文献记载尼哥底母·便·哥里安的女儿曾被迫用自己的头发作遮盖：约哈难·便·撒该骑着驴从耶路撒冷出来，门徒跟随在后，看见一个年轻女子在阿拉伯人牲口的粪堆中拾取麦粒；她一看见他，就“用头发遮住自己”，站在他面前。但她这样做不是出于选择，乃是因贫穷所迫，因为她没有别的遮盖。这并不是那个民族的习俗；头发也不是在这个意义上被赐给女人作遮盖，女人也不是这样使用它，除非是夏娃在堕落之前。这里反而是表明：既然女人有长发，便更显明她还需要另一种遮盖来覆头，因为让长发赤露显见，并不那么得体。犹太妇女以头发被人看见为不端庄，因此尽量把头发藏在另一层遮盖之下。有一位名叫金基丝的妇人有七个儿子，都作过大祭司；智慧人问她做了什么，竟配得如此尊荣；她回答说：“我一生的年日，家里的梁木从未见过我头发的辫子。”也就是说，即便在家里，她的头发也不让任何人看见。
第16节 若有人想要争辩，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。 意思是，若有人对男人祷告讲道时露头、女人祷告讲道时蒙头这事，不肯因已有的理由而满足，反要不断提出异议，继续吹毛求疵、强词夺理，显明他争的不是为真理，乃是为取胜，不论用什么方法都可以；那么，在我看来，使徒仿佛说，我也不愿再和他辩下去了。已经说得够多，足以满足一切有智慧、善良、严肃、慎思、谦逊的人。我只再补上一句：我们没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。意思或者是：男人在公共敬拜中蒙头、女人露头，并不是我们和众教会所有的习惯；这对凡尊重教会及其榜样的人都应当有分量。或者意思是：教会也不容让人放纵那种好争辩、爱挑刺的灵。一个人若总是为争论而争论，凡教会里所说所行的事，他都不断吹毛求疵、挑剔责难，常与这人那人争吵，因这事那事发作，持续地制造不安，这样的人并不适合作教会成员，也不该容他继续留在教会交通中，扰乱教会的平安。这让我想到塔木德中的一段话：“众拉比教导说，自拉比梅厄去世后，拉比犹大对门徒说：不要让拉比梅厄的门徒进来，因为他们是好争辩的人。”
第17节 我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。 叙利亚译本作“这是我所吩咐的”，有人把这话连到前面所谈论的事上，认为使徒除了论证和教会榜样之外，又加上自己的命令，说男人当露头、女人当蒙头地公开敬拜神；但看来更可能是引到后面的话，就是使徒现在要向他们说明的事。关于这事，他说，我不是称赞你们；这与哥林多前书 11:2 称赞他们记念他、记住他的教训并照他所传的方式守礼仪，形成对照。由此看来，在前面蒙头露头之事上，大多数人本无可责，只有少数人有不规矩和不体面的举止；但在接下来要说的事上，他一点也不能称赞他们。你们聚会，来到神的家中，向神祷告、歌唱赞美、听他的话并参加礼仪，尤其是主的晚餐，不是受益，不是为着造就和教训，不是为叫你们灵魂得激励和安慰，不是为叫你们在恩典和知识上长进，越发圣洁、热心、多结果子、有用；乃是招损，是放纵奢华和不节制，助长异端、分裂和纷争，于是变得越发属肉体、越发有绊倒人之处、越发无用。
第18节 第一，我听说你们聚会的时候彼此分门别类；我也稍微地信这话。 这里的“在教会里聚会”，是指教会聚集行神圣敬拜的地方，这地方在哥林多前书 11:20 被称为“一个地方”，并与他们自己的“家”分别开来，哥林多前书 11:22。使徒所先指出、认为值得责备与纠正的，就是他们在宗教聚会中的敌意和结党。我听说你们中间有分裂，就是分党结派：或是因着他们所拥戴的传道人，有的属保罗，有的属亚波罗，有的属矶法；或是在守主的晚餐以及其前的聚餐时，他们分成不同团体各自吃喝，各人先吃自己的晚餐，不等别人，于是这个吃，那个却吃不到。这事使徒是从革来家里的人那里听见的。我也稍微地信这话。意思或者是，教会中只有一部分人这么做，不是所有人都如此；或者是，传到他耳中的报告只有一部分属实。他本着那“凡事盼望”的爱心，希望事情并没有所传所怕的那样严重，因为传闻总会把事夸大；但由于这消息来自可靠之人，他也不能不相信其中确实有些事实。叙利亚译本正是作“我总是信一些”。
第19节 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。 这解释了为什么使徒愿意相信关于他们分裂的报告多少有些真实，因为若他们中间已有异端、错误的教义、败坏的原则，甚至是推翻基督教根基的事，例如否认死人复活等等，那么他们中间有分裂结党就不足为怪了，因为异端通常都会产生这些后果。使徒说这些事“必须有”，是因为神已定意要如此，而他的旨意不能更改、他的计划不可动摇；并且既然旧约时代总有假先知，那么现今教会中也当预料有假师傅起来，引进陷人灭亡的异端；再加上撒但总是在忙于撒播错误教义的稗子，而人性既软弱又败坏，对这类事又如此容易接受、容易受骗，因此事情不可能完全是别样。可是神的良善和智慧会把这些事转而用于美好的目的：使那些蒙称许的人可以显明出来。所谓蒙称许的人，就是那些真诚信基督、在信仰上纯正、并且对这信仰有坚实经历的人；他们自己试验过彼此不同的事，认定那些更美的，也经别人试验，证实为真诚、正直、忠信，并且得神和善人所称许。这样的人可以借着他们在信仰上的坚固、对真道的热切依附、为真道竭力争辩并诚实维护，而显明出来；也借着那些反对真道、转向错误和异端的人离开他们，而叫众人看出谁是羔羊在教义、纪律和生活上的真门徒，谁不是。
第20节 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。虽然原文并不单指地点上的“在一个地方”，更指众人聚集的一致和联合；七十士译本在申命记 25:11 也曾这样用这词，但这里仍然假定教会惯常有一个聚集敬拜的地方。然而你们这样聚会，算不得吃主的晚餐。因为他们聚会时所看重的，不是庆祝主的晚餐，而是吃自己的晚餐；这晚餐可能是逾越节的筵席，或与之类似的东西。许多“犹太化”的人，在主的晚餐之前仿效他们自以为基督曾做过的事，就是先吃逾越节，然后才设立圣餐。既然这前餐里有丰富的吃喝，很多人来聚会的唯一目的就是参加这前餐；至少这是他们主要的目的，而不是主的晚餐。
或者即便他们是为此而聚会，但他们聚会的方式既如此不规则、紊乱，把这些筵席混在一起，又在其中举止恶劣，并且如此不配地吃主的晚餐，以致他们的行为根本不能正当地称为吃主的晚餐。再者，当他们用这极不体面的方式先吃前餐，既不彼此等候，也不守节制与 sobriety 的界限，至少已经把肉体的食欲放纵到某种程度，叫自己陷在一种轻浮欢乐的状态中，他们就根本不适合再去吃主的晚餐，不适合从这样一顿饱餐转到主的桌前。这筵席称为“主的晚餐”，因为主是其设立者，他也是其主题；它是为他、为记念他而设立、保存并持续的。叙利亚译本却把这句理解为“主日”，译作：“所以你们聚会的时候，并不是按着我们主的日子所当有的样式吃喝。”
第21节 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。 这不是在主的桌前吃，乃是在敬拜之处所摆开的桌子旁，各人都带着自己的食物来，口头上好像是要与别人，特别是穷人，同吃；但事实上，各人坐下就自己吃了，也不等其余的人来到，好一同进食。各人先吃自己的晚餐，也就是说，不等众人聚齐来彼此相交、共享爱筵、增长弟兄之爱，就有人先坐下把自己吃饱。于是有些人什么也得不着，另一些人却过于充足；原来的美意完全落空，整体成了一片混乱和无序。于是这个饥饿，那个酒醉。来晚的人吃不着，就饿着；先来的人则吃喝过量，至少是极其丰富，以致心情过分轻快，更适合肉体的嬉笑，而不适合以严肃庄重的态度领主的晚餐。一般认为，那些带了食物自己吃尽的是富人；至于饥饿的人，就是穷人，他们没有食物可带，而富人也没有分给他们，所以他们便陷在缺乏和饥饿中。因此这里有许多明显的滥用，理当受到使徒的责备。莱特福特博士却认为，那“酒醉”的人指的是吃逾越节筵席的犹太人，因为他们在那筵席中吃喝甚多；那“饥饿”的人则是外邦人，他们之所以饥饿，不是因贫穷，而是因为他们拒绝那带有犹太色彩的前餐；因此这里也表现出他们中间有分裂和分党。
第22节 你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？ 这就表明，前面所说有人先吃自己的晚餐，并不是在他们各自的家里，在来到敬拜之处之前，而是在神的家中。使徒暗示：若他们一定要在领主的晚餐之前先吃前餐，又想随意地吃喝，那么在自己的家里吃喝会更合宜、更有次序，也更不致有损宗教和基督礼仪的尊荣；因为在家中，他们既更隐密安静，也本来就是为此等用途而有家的。可是神的家并不是供这种用途的，他们更不该为这种事聚在那里；至少，在那里举行这种无秩序、不平等、不节制的筵席，是极其可羞、令人非议的。并且犹太人的一条规条也不许人在会堂里吃喝，原话说：“在会堂里不可轻浮，也不可在其中吃喝。”他们虽然有时提到旅客可以在会堂附近吃住，但那是指附属于会堂的地方。还是藐视神的教会？意思就是使它落在轻看和讥诮中；或指神的百姓在福音教会状态中的团契，或指他们聚集公共敬拜的地方，埃塞俄比亚译本把这里称作“神的家”；这地方因这类混乱行径而显得很可轻贱。又叫那没有的羞愧。就是那些没有家可吃饭、没有晚餐可吃、没有今世财物、没有钱买食物的人；他们本盼着来到这里能得着供给，却发现食物早被富人吃光了，或者虽然来到，也不被准许分享；这种按外貌待人的行为，使徒理当严厉责备。
第23节 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来。 使徒在这里向他们说明主的晚餐的规矩、用途和目的；他的本意是要纠正他们中间的紊乱，叫他们严谨遵守那带有神圣权威印记的规则，也叫他们知道，在那晚餐中众人都是同样吃喝，并且它的目的不是逾越节式的纪念，乃是记念基督，并宣告他的受苦和死。主的晚餐的神圣权威在此明明表达出来：它不但是主自己所设立的，因为他在自己教会中有一切权柄，能设立他所喜悦的礼仪；并且这礼仪的计划和施行方式，也是使徒直接从主领受的。这不是他自己的设计，不是任何人的发明，他也不是从人领受的，甚至不是从别的使徒领受的；而是基督借着启示告诉他的：或是在他初次归正时基督向他显现，设立他作福音执事的时候；或是在他被提到三层天上，听见隐秘不可言说之事的时候。那领受来的，他也传给了教会。他从基督所领受的，无论教义还是礼仪，都忠心地交托给众教会，没有留下一样与他们有益的事不告诉他们，乃把神全备的旨意都传给他们。如今他要哥林多人回到这规则本身，以它为稳妥的准绳，决不可偏离；凡写在神圣记录中、显明是从基督领受并由使徒传下的事，都当成为我们信仰和行为的规则，也只当这些是规则。
就是主耶稣被卖的那一夜。也可作“被交付的那一夜”；既是按着父神预定的旨意和先见被交付，也是他自己甘心把自己交在人的手中，交给公义和死亡，为我们的过犯；因此阿拉伯译本这里作“他交付自己的那一夜”，正如他在园中向犹大和那一伙人交出自己。那正是犹大带着差役和兵丁来捉拿他，并把他交在他们手中的夜晚；而就在同一夜稍早些时候，我们的主设立并与门徒守了这晚餐。之所以提到这个时间，一方面是因为它紧接着逾越节；逾越节羔羊是在黄昏被杀，同夜吃，用以纪念神在半夜击杀埃及长子时，越过以色列人的长子，因此这夜是世世代代当记念的。也因为这节期本就是晚餐，所以最好是在傍晚或日暮时分遵守。提到犹大卖主这件事，不仅因为那是夜间，是黑暗之工；更因为主恰在同一夜设立这晚餐，这表明他明知自己将借着出卖者而死，却仍向门徒、向教会、向百姓显出何等大爱，在将要离开他们的时候，设立这样一项礼仪，使他们记念他和他的死。于是他拿起饼来，是从桌上、盘中，或从家主手中拿来的；那饼是他身体的表记，也表明他取了人性，取了亚伯拉罕后裔的性情，就是父为他预备的那身体，好使其被擘开；或者说，好叫他在那身体里为他的百姓受苦并受死。
第24节 祝谢了，就擘开，说：“你们拿着吃；这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。” 路加福音 22:19 也是这样说；但马太福音 26:26 和马可福音 14:22 说“他祝福了”。这不是指祝福那饼，而是指称颂他的父；因为在犹太人用语中，“祝福”和“感谢”是一回事。我们常读到他们为地上的果子、为酒、为饼祝福；他们关于此有这样的规条：“饭前为酒祝福的，也算为饭后的酒祝福了；饭前为甜点祝福的，也算为饭后的甜点祝福了；为饼祝福的，就不必再为甜点祝福，因为甜点不能免去为饼祝福。若他们坐着吃饭，各人各自祝福；若他们斜卧席上，则一人为众人祝福。
若吃饭时有酒端来，各人为自己祝福；若饭后端来，则一人为众人祝福。”我们的主顺从这些规矩，分别为饼祝福感谢，随后又为酒祝福感谢；而因为他和门徒同席斜卧，所以他为众人一并祝福感谢。这并不是说主借着某种固定话语把饼分别为圣，以致改变其本质属性，把它变成基督的身体；而或者是向父求福在这饼上，使门徒在领受时，信心被引到他这生命的粮，并引到他被擘开的身体，属灵地以他为粮、靠他活着，并从他得着属灵滋养；或者是为饼所指明的实质感谢父，就是为父赐给百姓的真粮，也就是他自己，感谢父；并为父在差遣并赐下他这事上所显的极大之爱，感谢父；又为那救赎的大工，和父差他来成就的一切恩益，正即将完成，感谢父；也为父赐给他这位人子和中保一切能力、力量、扶持，使他完成为百姓成就救恩的工作，感谢父。
这本就是摆在他前面的喜乐，因此使他的心充满喜悦和感谢。这两种意思完全可以结合在一起，也可以指导我们在圣餐中祝福感谢的内容，因为圣经并没有给我们指定固定的祝辞；主当时确切说了什么，我们并不知道。
他又擘开。这是他身体受伤、受压伤、被擘开的表号：他受掌击、鞭打、头戴荆棘冠冕、手脚被钉、肋旁被枪扎，都表明如此。因此，在这礼仪中掰饼的动作，按字面和严格意义上都应当切实遵守。基督亲自拿起饼并把它擘开，表明他甘心舍命，愿意代替他的百姓受苦并受死；而掰开这饼，也是为着分给众人，使人人都可有分，正如逾越节时所有以色列人都有分，不像哥林多人在前餐中那样，一个饱足，另一个饥饿。基督擘开饼，为要叫人人都可得分；每个信徒也都可以、也都应当有分，他们可以吃这饼、喝这杯，凭信心吃基督，并把他所成就的一切福分据为己有。
又说：“你们拿着吃。”这是对门徒说的；在他拿起、感谢、擘开饼之后，把饼递给他们，吩咐他们拿着。拿在手中，象征他们借着信心的手，在属灵意义上领受基督以及他恩典的一切福分；又吃手中所领的饼，象征他们凭信心吃那位被钉十字架的基督，以他爱他们、为他们舍己为基础而活。
“这是我的身体。”这是与“逾越节的身体”相对并有所区别的话，羔羊曾被这样称呼。这里不是指他奥秘的身体，就是那以他为头的教会，虽然那也是一个饼、一个身体，哥林多前书 10:17；这里乃是指他自然的身体。但也不是按本义说，好像饼真的变成了他的身体。因为圣餐中的饼，在为它祝福、为它感谢之后，仍保留其原有的本性、属性、形状和样式，只是被分别出来，用作记念基督被擘开的身体。因此这句话必须按比喻理解：饼是他身体的记号和印证；它被擘成碎块，代表了他的伤痕、压伤、受苦和死亡。正如磐石在哥林多前书 10:4 被称为基督，并不是说那磐石实实在在就是基督，而是它是基督的预表和记号。
“为你们舍的。”虽然他没有一根骨头折断，但他的皮和肉因杖打、拳击、鞭笞、荆棘、铁钉和枪刺而撕裂破碎；他的身体与灵魂也借着死亡彼此分离。并且圣经常用“打碎”来表示死亡；参耶利米书 19:11。因此他的身体确实可以说是“为你们擘开”的，而且是为他的百姓，不只是为证实他的教训、作忍耐的榜样，或仅仅为他们的益处；乃是站在他们的地位上，作他们的保证人和代替者。
“你们应当如此行，为的是记念我。”这表明此礼并不是逾越节式的记念，也不是记念以色列人出埃及。由于它是在夜间举行，又紧接着逾越节，所以哥林多中那些犹太化的基督徒就把它看作是为记念那事，并且吸收了犹太人当时所有、至今仍存的观念，就是到了弥赛亚的日子，出埃及的拯救仍要被记念。他们说：“他们在夜间记念出埃及。”以利以谢·便·亚撒利雅说：“我将近七十岁，若不是便·左玛解释申命记 16:3 ‘使你一生一世记念你从埃及地出来的日子’，我还不知道出埃及也要在夜间诵读。‘你一生的日子’指白昼；‘你一生所有的日子’包括夜间。但智慧人说：‘你一生的日子’是指今世；‘你一生所有的日子’也包括弥赛亚的日子。”使徒在这里提及主的话，就是要表明：主设立这晚餐，不是为纪念犹太人出埃及得拯救，而是为记念他自己，以及他为自己百姓所做、所受的一切。特别是吃这饼，乃是要使他们想起：基督的身体如何为他们受伤、受压伤、被擘开；他如何亲身担当他们的罪在木头上受苦，并为他们成全赎罪满足；当他们如此思想时，这就成为他们信心的属灵食物，也必然使他们记起基督在这一切事上所显出的爱。
第25节 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。” “照样拿起杯来”，就是从桌上拿起，或从家主手中拿来，又照前面拿饼时一样祝福或感谢；参马太福音 26:27。“饭后”，叙利亚、阿拉伯和埃塞俄比亚译本作“他们吃完饭后”，意思虽不按字面，却是对的，因为基督和门徒都已经吃过逾越节晚餐，也已经吃了主的晚餐中最主要的部分，就是饼；这时他才拿起杯，感谢了，递给他们，说：“这杯是用我的血所立的新约。”这里是影射旧约，那约是用牛犊的血立定并坚立的，并称为“立约的血”，出埃及记 24:8；但新约却是用基督自己的血坚立的，杯中的酒正是这血的记号和象征。杯本身或其中的酒，都不能被认为就是约或遗命本身；这里所指的是恩典之约，就是在福音时代施行出来的那约。之所以称为“新”，不是因为它新近才立，因为它从永远就已立定；也不是因为近来才启示，因为它在堕落之后就立刻向我们的始祖启示了，以后各世代的圣徒也都认识它，只是到了现今的施行中，借着基督显得更加清楚。它被称为“新”，乃是相对于摩西制度下旧约的施行方式而言；并且它永远是新的，不会再有别的约取代它；它所提供和应许的，也都是新的、著名的、卓越的、远胜一切别的事物。
这约说是“在基督的血里”，意思就是它借着他的血得着坚立，其一切福分和应许都藉此得着印证。因此他的血被称为“永约之血”，希伯来书 13:20。赦免、公义、和平、和好以及进入至圣所的道路，都借着这血而来，也都靠这血得以稳固；而圣徒在这礼仪中被引导去注视这血，为自己领受并享受其中的恩益。
“你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”也就是记念他的灵魂倾倒至死；记念他的血为赦罪而流；记念他因大爱而把自己献上，作满足神公义的赎罪祭，从而在他百姓心中奠定坚实平安与喜乐的根基。
第26节 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。这里不是指任何饼、任何杯，乃是指照着圣礼的方式、按着基督的设立和指定、并以他所定的目的为目的而吃喝的饼和杯。虽然关于这礼仪并没有规定一个固定不变的施行时间，但“每逢”这词似乎暗示，它应当常常举行。并且这话非常清楚地表明：饼和酒在祝福感谢之后，仍旧是饼和酒，并没有变成基督真实的身体和血；它们只是外在元素，在信心前代表这些实质。你们是表明主的死，直等到他来。或者更好，可按命令语气译作：“你们要表明主的死，直等到他来。”因为并不是每一个在主桌前吃喝的人，都真正表明了主的死；而这却是此礼所要达到的伟大目的。
设立这礼仪，本是要宣告基督为他百姓的罪而死：要把他陈明为被钉十字架的；借着他的身体受伤、受压伤、被擘开，以及他的血流出来，表明他受苦和受死的方式；要表达那由他的死而来的一切福分，以及他百姓对这些福分有分的信心；又要显出他们感恩的心，并宣认他们为此所发的感谢。而这一切都要“直到他来”。这表明这礼仪的持续性，它要一直存在到基督第二次降临；而旧时代属肉体的礼仪早已震动挪去。同时，这也表明福音执事要持续到世界的末了，好施行这礼仪，也表明教会要持续存在，受领这礼仪。它也保证了基督第二次降临的确定性：正如它把我们带回去，回想到他道成肉身、代替我们受苦受死、从而为我们成就救赎；它也把我们带向前，叫我们期待并相信他必要再来，使我们完全得着他所成就之救恩。
到了那时，这礼仪和其他一切礼仪都不再有需要，万事都要止息，神要作万有之中的万有。
使徒这里还影射犹太人在逾越节之夜向儿女说明其做法和制度缘由的习惯：或者是儿子问父亲，若儿子还不明白如何发问，父亲就教导他说：“今夜和其余各夜有什么不同？其余各夜我们吃有酵无酵的饼，今夜却只吃无酵饼；其余各夜我们吃各样菜蔬，今夜却只吃苦菜；其余各夜我们吃烤的、煮的、炖的肉，今夜却只吃烤的；其余各夜我们洗一次手，今夜洗两次；又有别处补充说，其余各夜我们或坐或卧，今夜我们都斜卧。”父亲就按着孩子的程度教导他，特别向他解释这些东西各自表明了什么：比如“逾越节羊羔表明主在埃及越过我们列祖的房屋；苦菜表明埃及人使我们列祖在埃及的性命苦楚；无酵饼表明他们得了救赎”；这一切都被称作“宣告”或“表明”。甚至还有一部书名叫《逾越节的宣告》。书中除上述事项外，还说犹太人受命“述说”出埃及的事，而且谁若详细述说出埃及，就值得称赞。使徒指出主的晚餐乃是为表明主的死，正是反对哥林多中“犹太化”基督徒的观念，他们所想到的只是表明逾越节，宣告那为以色列民成就的拯救和救赎；其实，这礼仪真实而唯一的目的，是要表明基督的死，表明借着他所成就的救赎，和他在其中所彰显之爱的伟大；并且这礼仪要一直持续到他第二次降临。因为时候已到，不应再说：“永生的主，曾领以色列人从埃及地上来”，耶利米书 16:14。
第27节 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。 既然这就是主的晚餐明确的设立、施行的形式和方式；既然其中的饼和酒乃是基督身体和血的表记，而整个礼仪的设计又是为记念基督、表明他的死；那么结论就是：无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。这里称之为“主的饼”和“主的杯”，因为它们是为记念主而吃喝的，乃是他的身体和血的象征，虽然并不是那身体和血本身。人可以“不按理”吃喝它们：一是由不配的人来吃喝，二是以不配的方式来吃喝，三是为着不配的目的和用途来吃喝。
主的晚餐可以被不配的人领受。叙利亚译本也支持这一点，把这话译作“他不适合这礼”，或“他是不配的”；埃塞俄比亚译本亦然。凡未重生的人都是这样，因为他们里面没有属灵生命，所以不能在属灵意义上吃喝；他们没有属灵的光，所以不能分辨主的身体；他们没有属灵的滋味和胃口，没有属灵的饥渴，因此不能得着属灵的滋养，也不能与基督有属灵的交通。凡这等人都是如此：他们也许自称是悔改者、信基督的人，自称认识他、爱他；但若他们并没有真实的悔改，也没有结出与悔改相称的果子，那么正如他们不适合作洗礼的对象，他们也不配来到主的桌前。
又或者他们并没有真信心，至多只有历史性的信，所以不能凭信心吃神儿子的肉、喝他的血，也不能以讨神喜悦的方式遵守这礼；又或者他们对基督并无属灵认识，只有理论和观念上的知识，于是不能分辨主的身体；又或者他们对基督并无真实的爱，因此极不适合来赴这爱的筵席；也不能带着爱心来记念基督，或出于爱他的原则行这些事，因此必是不配的领受者。同样，一切自称信主而生活行为不与基督福音相称的人，也是如此；这样的人是把基督重钉十字架，明明地羞辱他，所以不配宣告他的受难和死亡。他们给基督的福音和礼仪带来羞辱，使他的名、他的道路、他的真理被人亵渎，也叫基督教会中的肢体忧伤，因此不该被接纳到主的桌前。
当然，按自己本身而言，没有任何人配得这样一项礼仪；惟有那些基督藉着把恩典栽植在他们里面，并把他的公义归算给他们，从而使他们相称的人，才算配得。而这些人虽然按自己本身仍是不配的，却是基督所邀请、所鼓励来赴这礼并丰丰富富吃喝的人。
此外，这礼也可能以不配的方式被遵守：比如人无知地领受，不明白其性质、用途和目的；或者不存敬畏地领受，正如许多哥林多人那样，也恐怕今日许多人亦是如此，因为他们对基督的威严缺少敬畏，而他既是这礼的设立者，又是其所指向的中心；或者没有信心，也没有把信心运用于基督这生命的粮、生命的水；或者没有感恩之心，对神赐子之爱和基督将自己献上作赎罪祭之爱都没有感谢的感受；或者在守这筵席时，仍带着恶毒和邪恶的酵，没有弟兄相爱的心，对教会中某个肢体怀有恶意或仇恨。再者，人若为着不配的目的来吃这饼喝这杯，也是“不按理”：例如为得某种世俗职位、谋某种属世利益；或为叫人看见，想让人把自己当作虔诚宗教的人；或为记念除基督以外的任何事，正如那些“犹太化”的哥林多人拿它去记念逾越节羔羊；或以为参加这礼就能为自己取得永生和福乐，把它当作使人配得荣耀、并赋予人荣耀权利的手段。
这样不按理吃喝的人，就是“干犯主的身、主的血”。这并不是像犹大、本丢彼拉多和犹太百姓那样干犯，他们曾实实在在参与了钉主身体、流主宝血的事，这罪归在他们身上，他们将来还要为此交账；也不是像那些从真道堕落的人那样干犯，他们得知真理以后又否认它，否认基督这位救主，于是把他重钉十字架，明明地羞辱他，把立约的血看作平常不圣洁之物，并践踏神的儿子。至少，并不是每一个不配领受主餐的人都在这种最高程度上有罪；虽然哥林多人中也许有人已经如此，因此使徒才用了这样可怕的措辞，他们把基督的身体和血当作普通之物，看待它们不比看待逾越节羔羊的身体和血更郑重。但在较低的意义上，每一个不按理吃喝的领餐者，都可以说是干犯基督的身和血；因为他得罪并伤害了一项表明这些事的礼仪，而凡羞辱这礼仪的，就是羞辱那在其中所表明的基督的身体和血。
第28节 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。 他应当省察自己，看看自己是否对罪有真实的知觉，是否为罪忧伤并悔改；否则他就看不出自己需要救主，也不会仰望基督得救，或为借着他而得的救赎感谢他；而这些都是正确领受这礼所必需的。他也应当省察自己是否在真道中，是否有真实的信心恩典；这种信心伴随着善行，并借着爱基督、爱圣徒而显明出来。人借着这信心离开自己，到基督那里去寻求属灵的食物和力量、平安和安慰、公义、生命和救恩；也借着它从基督领受一切，并把一切荣耀归给他。对于正确而甘甜地领受主的晚餐，这乃是绝对必要的；因为没有信心，人就不能分辨主的身体，也不能在属灵意义上吃他的肉、喝他的血，更不能以蒙神悦纳的方式遵守这礼。
他也应当省察并试验自己，在信仰教义上是否纯正；或者说，应当证明自己确实如此，是那借此得蒙称许的人；就是那真道的话带着能力临到他、他又在爱中领受并坚固相信的人。因为异端者当从教会交通中被拒绝，并被禁止参与教会礼仪。又当省察自己，看看基督是否在他里面，是否向他启示，也启示在他里面，作神救恩的道路和荣耀的盼望；看看基督是否在他灵魂中成形，他的灵是否被放在其中，他的恩典是否栽植在其中。因为若基督不在里面，即便领受了他身体和血的外在记号，也毫无益处。
然而，一个人若在反省之后，在圣灵的影响和见证之下，对于这些事能得着满足，那么无论他在自己眼中看自己多么卑微、多么不配，都让他来到主的桌前，而且是受欢迎地来。于是就让他吃这饼、喝这杯；谁都不该拦阻或叫他灰心，他自己也不该剥夺自己这样一项明确属于他的特权。这里似乎影射逾越节时家主所说的话：“凡饥饿的，都来吃吧；凡有需要、凡当守逾越节的，都来守吧。”