第1节
（1）“他”——大概是指那位解释异象的天使。
“约书亚”——这名字是世界救主之名的各种形式，很值得留意。这个词最古老的形式就是这里所用的 Yehoshua，后来缩写成 Yoshua（《米示拿》中屡见），又缩写成 Yeshua（以斯拉记 2:2），再后来成为 Yeshu。最后这一形式在希腊文中写作 Ιηοου，加上主格词尾 s，就成了 Ἰησοῦν。在《塔木德》中，这名字也有 Îsâ 和 Îsî 的形式，在阿拉伯文中则作 Îsâ。
“站在……面前”——关于约书亚是在何种身份中站在耶和华的使者面前，注释家有极大的分歧。早期解经家中的狄奥多若，以及近代的亨斯滕伯格，都认为约书亚是在圣所里，于耶和华的使者面前履行祭司职分。但对此可以提出反对：无论耶和华的使者尊荣多高，按旧约的精神来看，把大祭司描绘成在他面前供职，好像在神面前一样，总不大相称。还要注意，在撒迦利亚书 1:12-13 中，耶和华的使者这位格与耶和华自己是有分别的。埃瓦尔德设想，当时大祭司实际上正在波斯朝廷受到控告，或是害怕将遭控告，这类毁谤与逼迫正是这异象背后的历史处境。但历史上并没有任何这类针对他个人的控告痕迹；而且在波斯朝廷面前，约书亚也不可能被视为百姓的代表，因为所罗巴伯才是他们在民政上的代表。柯勒认为约书亚是站在使者的审判座前，而撒但站在他右边（诗篇 109:6）控告他。可是，这解释虽然大体正确，仍须记得：异象中并未描述任何正式的司法程序，也没有提到审判座。赖特的解释在我们看来最好：“大祭司在异象中，大概正忙于某些祭司职务。当他如此行事时，他忽然发现自己其实是作为一个罪犯站在使者面前；而当那大敌对者控告他时，那控告的真实性，也从他这时才察觉自己所穿的污秽衣服上显明得太清楚了。”
“撒但”——直译是“敌对者”，并不是参巴拉和他的同党（金基的看法），而是 ὁ διάβολος，即人类的仇敌。犹太人至少从《约伯记》成书的时候起，直到《塔木德》时代，都流传着对人格化魔鬼的信念。（见约伯记 1:2；历代志上 21:1；《巴比伦塔木德》 Baba Bathra 26b 等。）
“在他右边”——这是敌对者或控告者的位置，如原来的经文诗篇 109:6 所表现的那样。
第1至7节 第三部分：第四个异象——约书亚站在耶和华的使者面前。
（1-7）对约书亚的控告，并不是说他忽略了圣殿的重建工作（因为重建在五个月前已经恢复），也不是说他容许自己的儿子娶外邦女子（因为那事发生在约六十年之后），而是因为他作为大祭司，是祭司之民的代表，所以他被看作不仅担当自己的罪，也担当全体百姓的罪。此外，祭司职任本身也早已落在极严厉的定罪之下：“她的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物。”（以西结书 22:26）
第1至10节 一系列七个异象。撒迦利亚书 1:7 至 6:15。
在撒迦利亚开始先知职分，与撒迦利亚书 1:7 至 6:15 所记之事之间，先知哈该领受了哈该书 2:10-23 所载的启示。在十一月二十四日，也就是圣殿重建恢复之后整整五个月，撒迦利亚在一夜之间看见连续七个异象，随后还有一个象征性的行动（撒迦利亚书 6:9-15）。
第2节
（2）“主责备你吧”——见犹大书 1:19 注释。撒但是理当受责备的；“谁能控告神所拣选的人呢？”
“火”——指在巴比伦被掳中的刑罚之苦。（参阿摩司书 4:11）正如在罪责上是如此，在赦免与应许上也是如此，约书亚在两方面都是百姓的代表。
第3节
（3）“污秽的衣服”——这样的衣服使他不适合作为祭司来到神面前。这是罪的罪责与污秽的象征。（以赛亚书 64:5）
“站在……面前”——见撒迦利亚书 3:1 注释。
第4节
（4）“那些站在他面前的”这一表达，是指朝廷中的臣仆和谋士（列王纪上 13:6-8）；这里大概是指等级低于“耶和华的使者”的天使。
“你的罪孽”——即你，以及你所代表之百姓的罪孽。
“我要给你穿上”——更好译作“我给你穿上”。这个时态是“刚刚过去的过去时”。（参希腊文 ἐδεξάμην，“我欢迎”。）七十士译本改变了语气和人称，译为 καὶ ἐνδύσατε αὐτὸν ποδήρη，“给他穿上长袍吧。”
“更换的衣服”——这词的意思只是与先前所穿污秽衣服不同的衣服：实际上就是洁净的衣服。（见下一节）这个比喻似乎取自以赛亚书 61:10：“他以救恩为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”它并不是指“节期的礼服”，这一点可由撒迦利亚书 3:5 所用“衣服”的普通字眼看出。
第5节
（5）“洁净的”——即干净的。（参《礼仪规程》中“洁白细麻布”的说法。）先知似乎觉得有必要提出本节中的请求，因为他想到，约书亚衣服的更换，也许仅仅象征大祭司本人罪责的除去。
“冠冕”，或作“裹头巾”，其上钉着金牌，刻着“归耶和华为圣”（参撒迦利亚书 14:20）；藉着这金牌，圣所方面的亏欠得以赎除（出埃及记 28:38）。先知提出这个请求是合理的，这一点从请求蒙应允可以看出；并且甚至是在“衣服”穿上之前就应允了。
“站在旁边”——更好译作“继续站着（在原处）”。
第6至10节
（6-10）耶和华的使者现在向约书亚宣告一个四重应许：
（1）坚立他的职分权柄，并提升他自己属灵的性质； （2）差遣救主； （3）神对正在重建之圣殿的护理看顾； （4）国家的平安与兴盛。
第7节
（7）“行在我的道中”是指个人的圣洁。
“谨守我的命令”——指忠心履行他职分上的责任。
“那么你”——“你”这字是强调语，有助于标明后句。
“我的家”——对于这段经文，赖特评论说：“‘我的家’这几个字，似乎是特意选来与平行句中的‘我的院宇’相对应。虽然二者关系密切，但意义并不完全相同。‘我的家’大概应当按比喻意义理解为‘我的百姓’（参民数记 12:7；何西阿书 8:1；9:15；希腊文作 Θεοῦ οἶκος；希伯来书 3:6；提摩太前书 3:15），因为‘审判’这个动词后面接宾语时，通常是人而不是事，除非是同义宾语，如‘施行审判’（耶利米书 5:28；30:13；21:12）。‘家’这个词，或许是故意不用‘百姓’，免得触怒当时统治他们的波斯人（Schegg）。若把‘家’按比喻来理解，那么意思就是大祭司要在一切关乎神律法的事上引导百姓，特别要审断那些在圣所中供职的人（Hitzig、Pressel 等）。另一些人则认为这是指当时正在建造中的圣殿（Hengstenberg、Keil、Kliefoth、Pusey）。若取后一种解释，意思也并没有太大差别，就是大祭司要治理并指挥圣所和至圣所中的服事，并且把一切偶像崇拜和不敬虔之事阻挡在外院之外（Hengstenberg）。”
因此，约书亚在大祭司的职分上得了坚立，这职分曾因撒但（has-Satan）的控告而受到质疑。
“行走的地方”——即页边注所说的“道路”，意思是路径。七十士译本作 ἀναστρεφομένους ἐν μέσῳ，“生活在……中间”，是把该词作了不同的元音拼读。埃瓦尔德把这词解释为“首领”，但若真是这个意思，后面应当接“从……中间”，而不是“在……中间”。
“在这些站在旁边的人中间”——即天庭法庭中的天使。从词源看，是助手；但在法律术语中，则是陪审者。整个场景都是依照东方宫廷 Darbár 的模式描绘出来的。这里应许他在圣天使中间，得以自由地属灵亲近神。
请注意本节交错对应的平行结构：“你若行”，“你若守”；接着是“你必管理”，“行走的地方”。“白白的称义绝不能成为怠惰和犯罪的借口，反而引向更完全的顺服……在神的事奉上忠心，必得荣耀的赏赐。”（Moore）
第8节
（8）“因为他们”——即你和他们。关于这种人称转换，可参西番雅书 2:12，按字面是：“古实人哪，你们也是被我刀所杀的他们。”
“作预兆的人”——直译如页边注，“有神迹给他们的人”，即那些得着兆头、并为他们施行奇事的人；或照另一些人的看法，是那些惯于解释先知奥秘话语的人。七十士译本作 ἄνδρες τερατοσκόποι。
“因为，看哪”——更好只译作“看哪”。（参新约中的 ὅτι。）
“我要使……来”——直译是“我正使……来”，这是一个略显不定的时态，其确切意义只能由上下文决定。（参哈该书 2:6）因此，在以赛亚书 7:14 中，上下文（3:16）表明，先知所看为应验的事不可能离他很远；在以西结书 24:17 中，下一节表明这是迫近的将来；而在撒迦利亚书 12:2 中，类似的结构似乎是指遥远的将来。
“我的仆人……苗裔”——更好译作“我的仆人苗裔”，照以西结书 34:23 的“我的仆人大卫”。
“苗裔”——希伯来文 Tsémach；见于以赛亚书 4:2，“耶和华发生的苗”。（参以赛亚书 11:1；53:2 中的说法。）耶利米说预言时，无疑是想到这些经文（尤其是以赛亚书 4:2），因此在耶利米书 23:5；33:15 中，他提到从大卫家兴起的“公义的苗裔”和“公义的枝子”，作为救主，将以色列从被掳中拯救出来。（参看那两处经文的上下文，尤其是耶利米书 23:7-8；33:12-14。）撒迦利亚从这些经文中采用“苗裔”作为救主的专名。他也许曾期待，这位所应许的救主会在示撒巴萨（即所罗巴伯）身上找到，因为他是“犹大的首领”（以斯拉记 1:8），并且要建造这殿（哈该书 2:23；撒迦利亚书 4:9）。在哈该书 2:23 中，所罗巴伯明确被称为“我的仆人”；不过这个表达在上文所引以西结书那里，以及以赛亚书 53:12“义仆”之类的经文中，也同样是弥赛亚公认的称号。（最后这一段，大概就是使徒行传 4:27 中“你的圣仆耶稣”一语的基础。）这里确实向先知启示了弥赛亚时代的一瞥，但他所借以观看这些事的媒介，使他的视野仍然带着模糊。（见撒迦利亚书 2:10-13；6:11-15 注释。）
关于“苗裔”，七十士译本作 ἀνατολήν，“东方”、“晨光”；叙利亚文作“日出”，因为 Tsemcho 在叙利亚文中有“日之光辉”之意。（参以赛亚书 4:2 的七十士译本：ἐπιλάμψει ὁ Θεός。）
第9节
（9）“那石头”——若原文真是这个意思，那么“在一块石头上”就应当是“在那块石头上”。但这里“石头”是指“石头们”，单数名词用作集合名词，就像创世记 11:3；出埃及记 39:10 中一样。这些石头就是建造圣殿所用的实在石料；把它们摆在约书亚面前，是用来表示那整个建殿的命令。
“在一块石头上”——更好译作“在某一块石头上”（关于数词“一”的这种用法，参撒迦利亚书 14:7 注释），即或者是居鲁士时代所立的根基石，或者是从前约柜放置其上的那块石头（犹太传统），或者是顶石，或房角石；也可能是“在每一块石头上”（关于这种结构，参以西结书 1:6；10:14，以及我所著《撒迦利亚希伯来文学生注释》第37页）——也就是指整个重建的计划和过程。
“七眼”——埃瓦尔德认为这“七眼”是刻在石头上的，并认为它们代表“七灵”（启示录 1:4）。但看来更可能是指神无所不包、并且在这里特别彰显的护理（撒迦利亚书 4:10）。“把眼目放在……上”这表达在耶利米书 39:12；40:4 中有“保护”、“看顾”的意思。这座物质建筑的完成，是一连串事件中的重要时代标记；在神的护理之下，这些事件正为弥赛亚的来临预备道路。（关于“建造”之意义的进一步发展，见撒迦利亚书 6:12-13。）
“雕刻这石头的雕刻”——正如雕刻花纹等是宝石最后的加工（出埃及记 28:36），这里这个说法也是指给重建工程完成最后一笔。若像许多人那样，把“并要除掉……”等话看作刻在石头上的题字，是不可能的；因为这样的铭文绝不可能以连续性的 vav 加完成时开始。约伯记 19:25“我知道我的救赎主活着”在任何意义上都不能作为平行例证（见 Delitzsch 该处注）。七十士译本作 ἰδοὺ ἐγὼ ὀρύσσω βόθρον，“看哪，我正在挖沟”，是把“雕刻”误读了。
“一日之间”——就是圣殿完工并奉献的那一天。这项大工程的顺利完成，将成为这地过去“罪孽”得蒙赦免的记号和印证。“一日之间”不能指“各各他的日子”（亨斯滕伯格），因为撒迦利亚书 3:10 怎能应用于那一天呢？撒迦利亚书 12:10 以下，以及 3:9-10，又怎可能都指同一事件呢？
关于“并要除掉”，七十士译本作 καὶ ψηλαφήσω，把这个“除掉”的动词，与另一个形近而意为“摸索”的动词混淆了。
第10节
（10）本节的措辞使人想起列王纪上 4:25、弥迦书 4:4 等。这是在宣告耶利米书 33:16 应许即将实现：“当那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是她的名，必称为‘耶和华我们的义’。”（参出埃及记 17:15 中坛的名字“耶和华尼西”，即“耶和华是我的旌旗”。）这类预言在犹太人被掳归回之后得到过部分应验；但它们完全的应验，也许仍应当期待于将来，那时“以色列全家都要得救”（罗马书 11:26）。