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撒迦利亚书 第 11 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

Zechariah 11

第1-3节 XI.(1-3)这里如同在撒迦利亚书 9:1-8 一样,暗示有从北方入侵以色列地的事;只是前一种情形中,非利士以及叙利亚和腓尼基都要受害,这里却是“约旦的荣华”要被毁坏。有人认为本章头三节本身就是一段独立的预言。对这种看法并无充分的反对理由。但这预言的措辞如此含糊,以致不可能相当令人满意地断定它具体指的是哪一次入侵。它可以描述任何一次从北方而来的入侵,无论是亚述的、巴比伦的、希腊的,还是罗马的。另一些人则把这几节看作下文预言的引言,认为它们描写的或者是从北方袭来的风暴笼罩全地(比较诗篇 29:0,以及有人所引的以赛亚书 2:10-22),或者是某种临到这地的可怕灾祸,类似古时曾发生过的那些入侵。无论如何,这几节与下文并没有多少必然的联系,所以我们在以上诸说中采取哪一种,对本章其余部分的解释都不会有太大影响。(类似的表达可比较以赛亚书 37:24以赛亚书 14:8耶利米书 25:34-36。)

第4节 (4)将宰的羊群——即正在被宰杀的羊群。(比较撒迦利亚书 11:5。)

第4-17节 (4-17)这一段通篇都是比喻性和象征性的,其最大难处在于,几乎没有给我们任何解释的线索。因此,解经家完全不能一致意见,不知这里所说的牧人究竟是外邦统治者,还是本国统治者。而整个解释的性质,都取决于这一点。根据撒迦利亚书 11:6撒迦利亚书 11:10 的措辞,我们认为这些牧人代表外来的压迫者。我们的先知似乎在思想中有以西结书 37:16-22,所以他大概是在异象中,行了两个牧人的象征动作;但他也顾及了以西结书 34:0。在牧养羊群时,他实际上虽然无疑并非有意,却不仅代表了神自己,因为神亲自要牧养这群羊(以西结书 34:11-12以西结书 34:15-16),也代表了那位理想的牧人,“我的仆人大卫”,就是神要立为“一个牧人”治理他们的那位(以西结书 34:23-24)。与此同时,他仍保留了撒迦利亚书 10:3 里的旧有意象,把外来的压迫者称为牧人。先知在历史上的出发点,似乎与撒迦利亚书 9:10 相同,只是他的目标更为遥远。

第5节 (5)买它们的……以自己为无罪——比较耶利米书 1:7。英文译本中的 own 是注释性增字。

第6节 (6)这地——较好译作:世界。众人——较好译作:人类。神要因列国残酷对待他的百姓而惩罚他们(比较撒迦利亚书 1:15)。他要使世界因战争和内乱而遭击打、破碎。

第7节 (7)我就牧养——正确地说,是“我牧养了”。先知作为神的代表,行了一个象征性的动作,从而表明神如何对待他的百姓。荣美——或更确切地说,恩宠。联索——或如旁注所示,捆绑者。第一根杖表示神的恩宠重新归于他的百姓;第二根(比较以西结书 37:16-22)表示犹大和以法莲在“弟兄之情”中重新联合,这种联合自分裂以来,直到从巴比伦归回时才第一次出现。当他再次恩待他的羊群时,“他便与他们立平安的约……使他们不再作外邦人的掠物。”(见以西结书 34:25-28。)

第8节 (8)先知(即神)牧养羊群的结果,就是他“在一月之内除灭三个牧人”。如同在以西结书和但以理书中一样(以西结书 4:4-6但以理书 9:24-27 等),这里提到的时间似乎也是象征性的;若按一日算一年,那么一个月就约等于三十年。有人把“一月”理解为“短时间内”。这种解释也与我们对此事的看法相符。又有人把每一天看作代表七年,因此三十天就是二百一十年,并把这三个牧人解释为巴比伦、玛代波斯和马其顿三大帝国;这三个帝国从被掳到巴比伦开始直到亚历山大大帝去世,共延续二百一十五年。但并无实例可证明预言中的一日等于七年。

那么,“这三个牧人”就可能是(按照我们对“一月”这一说法所采取的看法)叙利亚希腊诸王(主前172年至141年):安提阿古·伊皮法尼(在波斯惨死)、安提阿古·幼帕特(被德米特里一世处死)、以及德米特里一世(被亚历山大·巴拉斯推翻)。若把“一月”按字面理解,以下这些解释可作为试图为本段寻找历史指涉的例子:区利罗认为所指的是君王、祭司和先知;蒲绥则认为是“祭司、审判官和律师”,他们“把救主交于十字架之后,都在主后33年的尼散月内被除掉了”。但先知说拒绝善牧的事,是在除掉这些牧人之后。毛勒则把这三个牧人解释为撒迦利雅(耶罗波安二世的儿子)、杀他的沙龙,以及一个我们所不知道的第三位篡位者,这第三人的倾覆很快就发生了。

但沙龙确定是被米拿现杀死的(列王纪下 15:10-14),并没有容纳第三个不知名篡位者的空间。希茨格试图通过把经文译作“我除掉了那在一个月中的三个牧人”来避开这个困难(为支持这种结构,他并且正确地援引了出埃及记 34:31以赛亚书 23:17以西结书 26:20 等经文),并认为他们是撒迦利雅、沙龙和米拿现这三位王,他们在约一个月内先后坐上以色列的王位。但困难其实并未因此消除。沙龙实际只作王“一个整月”(列王纪下 15:13),而所指的事件持续时间远为更长。厌弃我的是他们——指羊群,不是指牧人。尽管他为他们做了这些事,他们还是厌弃他。

虽然乍看之下,把这个代词指向“牧人”似乎更自然,但我们不能这样做;因为神厌恶那些他为羊群好处而除掉的牧人,而牧人也厌弃神,这一事实,并不能成为他不再牧养羊群的理由(撒迦利亚书 11:9);反之,羊群无视他向他们所施的一切慈爱,这才足以构成他如此行的充分理由。

第9节 (9)比较耶利米书 15:1-2以赛亚书 9:20

第10节 (10)百姓弃绝了他;因此他折断了他的杖“恩宠”,从而废除了他曾为自己百姓的缘故与列国所立的约。这事应验于辉煌的马加比时期结束之际,那时这民族败坏了,结果四面受列国搅扰。本节与以西结书 34:25-28 正相对。众民——较好译作:列国。(比较撒迦利亚书 12:6。)

第12节 (12)我的工价——牧人要求对自己劳苦有所酬报,以试验羊群是否感恩。若不然,就罢了——比较以西结书 3:27 等。神并不强迫我们自由的意志。他把生与死摆在我们面前;唯有靠着他的恩典,我们才能选择他,但我们也能拒绝他的恩典,拒绝他自己。三十块银子——这是外邦奴隶的定价(出埃及记 21:32)。

第13节 (13)本节即使不需证明,也已足证先知在其行动中乃是代表主。窑户——这价钱如此卑贱,以致被扔给最卑微的工匠。看来,“把它给窑户!”很可能是一句谚语,用来表示把某样东西当作毫无价值之物扔掉。七十士译本只改了一个字母,就把“窑户”读作“库房”。好价钱……被他们估定——较好译作:啊,我被他们估定的价钱何其“隆重”啊!也就是说,讽刺地说:“多么了不得的价钱!”先知——无疑是在想象中——进入圣殿,在那里,在神和以色列面前,在那曾多次借着献祭坚立圣约之处,他遇见“一个窑户”(这里的冠词是不定的),并把那“好价钱”扔给他,从而宣告神与以色列会众之间的离弃。

先知在他的象征行动中代表了神(以西结书 34:5),但与此同时,他也完全可能(或者说必然)代表神的代理者,“我的仆人大卫”,换言之,就是弥赛亚。(见撒迦利亚书 3:8撒迦利亚书 6:12-13 注释。)因此,这预言固然在以色列一再显出的忘恩负义中,无疑曾多次得到应验;然而我们也完全可以像马太圣徒那样,看见它在那位在一切意义上都是“好牧人”的主身上,并在他被弃绝这件事上,得到其最显著、最完全的应验,因为蒙拣选之民的忘恩负义正是在那里达到了顶点。新约中的引文是对原文的一种自由意译,很可能是凭记忆写成的,但在所有主要要点上都与原文相合。

“田地”一词(马太福音 27:10)的引入,可能是不经意地出于一种无意识的心理作用,因为那心思想在预言与其应验之间找到一个绝妙的对应;但那三十块银子的价钱,似乎并不只是偶然的巧合。那些“祭司长”是否恶意地向犹大提出了这个奴隶的价钱呢?(也就是何西阿为那个淫妇所付的价钱,一半用银子,一半用实物,撒迦利亚书 2:1-2。)而那个可怜的犹大,是否又因着先知所设想的、促使当时百姓行事的同样动机,恶意地接受了这笔钱呢?这样的应验才真是应验;而若只是两处所提金额的偶然巧合,却在后一处并不符合前一处的精神,在我们看来,就根本算不上应验。

第14节 (14)为要折断犹大与以色列弟兄的情谊——这是他们弃绝好牧人,并因此被他弃绝所带来的结果。它开始于马加比人得胜岁月之后的内乱,并在罗马人围攻耶路撒冷期间所发生的可怕景象中达到最坏的地步。

第15节 (15)愚昧牧人所用的器具——无须探究这些器具在哪些方面(如果真有的话)与智慧牧人的器具有所不同。这话只是表明先知既已代表过一种人物,如今就要扮演另一种人物。“愚昧”在圣经语言中几乎等于“邪恶”,无论这里用的是这个词,还是诗篇 53:2 中所用的那个词。

第16节 (16)不寻找丧失的——较好译作:分散的。我们认为这愚昧牧人是指从马加比时期荣耀衰落之时直到他们自己宣称“除了该撒,我们没有王”那日为止,以色列一切失职的统治者。本节后半部分可比较但以理书 7:7但以理书 7:19但以理书 7:23,并将其与以西结书 34:16 对照。

第17节 (17)无用的牧人——较好译作:无用牧人。虽然这邪恶无用的牧人暂时被容许虐待并忽略羊群,但最终神的审判必临到他。(比较但以理书 7:26;至于但以理预言的日期,见该书导论。)埃瓦尔德坚持认为,撒迦利亚书 13:7-9 这一段放在现今的位置并不恰当,应当移到本章结尾。这个假设看来似乎有几分道理。尤其是“刀剑哪,应当兴起,攻击我的牧人”(撒迦利亚书 13:7)这句话,似乎自然应接在撒迦利亚书 11:17 之后。“我的同伴”(撒迦利亚书 13:7)这一表述,用在“愚昧牧人”身上当然显得相当强烈;不过,百姓的一切牧人,无论善恶,都被视为神的执事和代表,因此我们不能认为这一表达的使用足以完全推翻埃瓦尔德的理论。建议读者翻到撒迦利亚书 13:7-9(及其注释),把那一段与撒迦利亚书 11:15-17 紧密相连地来读,并自行判断。