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雅歌 第 6 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

Song of Solomon 6

第1-3节 第六段。(1-3)“你的良人往何处去了……”诗人以一种巧妙的转折,通过设想旁观者在看见所展示的爱人之美后所产生的印象,来加强对良人美貌的描写。她们表示愿与女主一同享受他的陪伴之乐;但女主沿用先前的比喻(雅歌 4:12-16),宣告他的爱情唯独属于她,并且他非但不任由她们支配,反而此刻正急速前去,在二人的联合中成全他和她的幸福。戏剧理论在这一段遇到了重重困难。其拥护者大多不得不任意补入诸如“此处恋人重新相会”之类的话,却并未说明从耶路撒冷的后宫到北方园林的路程如何跨越,或二人结合所面临的障碍如何克服。在诗人的想象中,这一切都自然而然,毫不费力。

第4节 (4)“美丽……如得撒。”将得撒与耶路撒冷并列作比较,除两者都曾为首都这一事实外,并无充足理由:前者是北国的都城,后者是南国的都城。这便把本诗的写作年代限定在某些范围之内(见附论一)。耶罗波安起初选古老的圣所示剑作首都;但因某种未明缘故,他把政权所在地先迁到约旦河东的毗努伊勒,后又迁到得撒,那里先前是一个迦南小国君王的都城。(见列王纪上 12:25;14:17;15:21;15:33;16:6;16:8;16:15;16:18;16:23;约书亚记 12:24。)罗宾逊将得撒辨认为靠近以巴路山的 Telluzah,这与布罗卡杜斯的说法相符;后者把 Thersa 置于撒马利亚以东三度路程的一座高山上。

得撒只在暗利以前一直作首都,但后来又因米拿现背叛沙龙的事件而再度见于记载(列王纪下 15:14-16)。七十士译本将“得撒”译作 εὐδοκία,武加大译本作 suavis;古代译本大都采用此法。金斯堡博士认为,这是为避免提到这两座都城,因为这不利于所罗门作者说。“如耶路撒冷。”见耶利米哀歌 2:15。至于这种在我们看来颇为奇特的比较所包含的观念,我们注意到,这位作者特别喜欢在自己的爱人与熟悉的地理景物之间寻找相似之处(见雅歌 5:15;7:4-5);而在一种乐于把国家或城市人格化为少女的语言中(以赛亚书 47:1),这种写法并不奇怪。十个世纪以后,这种语言甚至还能描写新耶路撒冷如同新妇妆饰整齐,从天而降,等候丈夫(启示录 21:9 及下文)。

“威武如展开旌旗的军队。”希伯来文 nidgaloth,是 Niphal 语态分词,意为“有旗帜的、列旌旗的”。(比较:“脸颊算什么,不过是常作旗帜,招展热血青年奔赴流血战场?”)

第5节 (5)“使我神魂颠倒。”边注作“使我昂扬”;希伯来文 hiribuni,出自动词 rahab,其词根意大概是面对压迫或偏见而显出精神、气概。(见以赛亚书 3:5箴言 6:3。)因此 Hiphil 语态可作“使我奋发”或“使我胆壮”。(比较诗篇 138:3。)然而,七十士译本和武加大译本,以及许多近代学者,都把它理解为“使我惊惧”或“使我目眩”。其余描写,见雅歌 4:1 及下文注释。

第8节 (8)“有六十王后。”这大概是在描写所罗门的后宫(由雅歌 8:11-12 的比较可见),虽然这里的数字比列王纪上 11:3 节制得多。后者大概反映了一个较晚形成的传统,强调王廷一切事务都极其宏大;而这里虽然是诗性的写法,却更真实地保存了他情爱故事的版本。alamoth 与妃嫔、pilageshim(比较 παλλακή,pellex)并列,决定了它应译为 puellae(少女),而不是 virgines(处女)。

第9节 (9)“我的鸽子……只有这一个。”意思是:“君王所爱的女子虽多,我的却只有一个,就是我的鸽子,我的完全人:她是她母亲独一的爱女,是生养她者所钟爱的。”人很难不从中看出这是对一夫一妻制的赞美;在实际生活中,这似乎一直是犹太人的常规,例外只在君王和极其富有的人中。这种赞美更因下文而显得鲜明:连“王后和妃嫔”也在无意之间见证了一夫一妻制的优越,她们称赞并祝福这位完美妻子的典范。

第10节 (10)“那向外观看如晨光发现的是谁呢?”这一节通常被认为是那些倾慕她的宫女所说。英文版中的分段记号其实更应置于下一节开头。(比较:“且慢,从那边窗子里透出来的是什么光?那是东方,朱丽叶就是太阳!起来吧,美丽的太阳,”等等,见《罗密欧与朱丽叶》。)但诗人把天上两大光体与曙光结合起来,使自己的形象更为高妙,并把这赞美放在“夜间较小的美丽者”口中;当“月亮升起”时,她们已感到自己的逊色,而在使万物失色的太阳面前就更是如此。

第11-13节 (11-13)“我下入核桃园中……”关于这一整段晦涩经文的讨论,见附论三。(11)“核桃。”希伯来文 egoz,仅见于此处。(比较阿拉伯文 ghaus,意为核桃;今巴勒斯坦仍广泛栽培。)“青翠。”希伯来文 ebi,意为嫩芽;七十士译本作 ἐν γεννήμαι。“谷中。”希伯来文 nachal;七十士译本按字面作 χειμάρρου,即溪床、急流之谷。这是阿拉伯文 wady 的希伯来文对应词。此处七十士译本插入“在那里我要将我的两乳给你”;它把这里读作 dadai(乳房),如雅歌 1:2,而不是 dodai(爱情、亲爱)。(12)“不知不觉。”边注作“我不知道”;希伯来文 lo yadahti,此处作副词用(诗篇 35:8),意为“在不知不觉之间”。

(比较箴言 5:6耶利米书 50:24。)七十士译本则作“我的心灵不知道”。“使我如同……”边注作“把我安置在车上”;但照现有希伯来文本,直译是“把我置于车辇……”等等。“亚米拿达。”边注作“我乐意之民”,仿佛原文是 ammi hanadib,因为带后缀的名词之后本应有定冠词。至于 ammi = “我的同胞”,比较创世记 23:11耶利米哀歌 2:11。较好的解释不是把 yod 视为“我的”后缀,而是把它看作古老的属格词尾,因此译作“王子的同伴们”。但这并没有使本句更加清楚。(13)“书拉密女啊。”希伯来文 hashulammith。

这个带冠词的呼格表明,它与其说是专名,不如说是外邦地名形成的称谓(Gesenius,第108节英译本);七十士译本译作 ἡ ἐρχομένη,“书念女子”,即来自书念的女子,无疑是正确的。罗宾逊在小黑门山(Duhy)西端斜坡上的一个名叫 Solam 的村庄发现了书念;它与撒母耳记上 28:4列王纪下 4:8(比较约书亚记 19:18)中关于书念的一切条件都相符合;若对距离稍作修正,也与优西比乌《地名录》和耶柔米所认定的 Sunem,即 Sulem,相一致。至于 n 与 l 的互换,可比较 Zerin 与 Jezreel,Beitun 与 Bethel,lachats 与 nachats(燃烧)。

亚比煞是书念女子,而亚多尼雅曾求娶她(列王纪上 1:3);由此便生出一种猜测,认为她与本诗男女主角即是同一对人物。又有人根据雅歌 8:10“那时我在他眼中像得平安的人”(希伯来文 shalom,平安),提出一个站不住脚的理论,说“书拉密”是“所罗门”的阴性形式,意为“那位优雅者”;之所以站不住脚,是因为 Shelomah 的阴性应为 Shelomith,而不是 Shulamith。“好像两营的军兵跳舞。”边注作“玛哈念”;七十士译本作“她来如营中的舞队”;武加大译本作“若不是营中的舞蹈”;希伯来文 khimcholath hammachanaim。mecholath 是 machol 的阴性形式;后者据《史密斯圣经辞典》“舞蹈”条,原意可能是打击乐器。

七十士译本通常像这里一样译作 χορός(舞蹈);但在诗篇 32:11(希伯来文 10:12)则译作 χαρά(喜乐);在耶利米书 31:4;31:14 则译作 συναγωγή(会众、聚集)。在诗篇 149:3 与 150:4 中,边注建议译作“箫”而非“舞蹈”;许多学者也将它追溯于 chal = 钻孔(比较 chalil,笛子)。(见《圣经教育者》第二卷第70页。)因此它的相关意义自然会是舞蹈。Machanaim 要么是正规的双数形式,即“两营”;要么是指与该地某种地方习俗有关的事情,但我们已无法考证。若想把本节与创世记 32:2 联系起来,更进一步想到天使起舞,就近乎荒谬了。然而,在东方,军事活动与舞蹈之间素来关系密切;如今婚礼上仍有舞剑的风俗,也许正为这段奇特经文提供了线索。

附论中可见一些推测性的解释,但整段经文终究晦涩得几乎无望。

附论三:论雅歌 6:11-13 这一段。若逐字直译,这段经文如下:“我下入核桃园,要看谷中的青翠,要看葡萄发芽没有,石榴开花没有。我不知道,我的心,把我放在,我民尊贵者的车上。回来,回来,书拉密女。回来,回来,使我们得观看你。你们在书拉密女身上看见什么呢?像两营的舞蹈。”七十士译本译为:“我下入核桃园,要看溪谷植物中的青翠,要看葡萄是否繁茂,石榴是否发芽;在那里我要将我的两乳给你。我的心灵不知道,亚米拿达的车辇使我……回来,回来,书念女子,回来,回来,我们要观看你。你们在书念女子身上将看见什么呢?那来临的,如营中舞队一般。”武加大译本没有插入爱的许诺,而是作:“我不知道,我的心因亚米拿达的四马战车而烦乱。回来,回来,书拉密女,使我们得观看你。你在书拉密女身上要看见什么呢?

若不是营中的舞队。”比较上述译法,似乎可见:第一,希伯来文本并未完整地流传下来。第二,希腊译者眼前有另一种文本。第三,无论他们还是圣耶柔米,都没有理解那已经残缺不全地传到他们手中的文本。然而,这段不可能的经文,这“一个无可补救地败坏了的文本的破布残片”,竟成了许多学者理解整卷书的钥匙。女主在一时迷惘中误入所罗门王的仪仗队中,王立刻爱上了她;或者她闯入王军的一支分队中,他们在把她朴素的乡村舞姿与受过训练的宫廷女子相比之后,将她掳入王的后宫。凡是把这一系列爱情抒情诗构造成一出精致戏剧的人,大多都诉诸这种或类似的设计;然而当我们看出,作为中心枢纽、唯一可能提供情节以挂住全篇的这一段,既然显然已经败坏到不可靠的地步,那么整座结构也就随之瓦解。

以下是这段文字若干不同的拟议译法:“我的心引导我,不知何故,远离我高贵百姓的队伍。回来,回来,他们喊道,好叫我们看见你,书拉密女。你们在我这个贫寒的书拉密女身上看见什么呢?”“我的愿望使我仿佛成了我高贵百姓的一辆车辇”,等等。“我的愿望把我带到一辆车前,一辆尊贵的车”,等等。“忽然我被惊惧抓住了,我民的车辇,那君王啊!”至于“玛哈念的舞蹈”,即便它本身可以理解为对古代民族舞蹈的指称,像我们说“波兰舞”“苏格兰舞”,或理解为由两个歌队或乐队表演的舞蹈(见本处注释),它与上下文之间的联系仍几乎无法解释。唯一似乎值得考虑的建议,是不把这些话接在前文之后,而是接在紧随其后的内容之前。

若有某个引出比较的词或几个词,如“像……一样”等,在传抄中脱落了,或者“像玛哈念的舞蹈”可被视为一种舞台说明,用来引入合唱场景,那么借着现代叙利亚婚礼风俗所提供的类比,这段经文就会变得清楚。“你们在书拉密女身上看见什么?”这句话可以理解为向诗人发出的挑战,要他唱出惯常的“wasf”,即对新娘美貌的颂词;于是下一章便顺理成章地接续此段。但在正式开始之前,照今日叙利亚婚礼的习俗,必定先要表演一种类似舞剑的舞蹈;而“(跳舞)如玛哈念的舞蹈”便会是对这一表演的说明。参见附论二结尾有关本诗形式的讨论。