引言 第八章。使徒如今再次在其论证中达到了一个高峰，类似于罗马书 5:0 开头的高峰。他的主题再一次是那位充分运用所赐恩典途径之基督徒的有福光景。如今这一点被详细而充分地展开了。事实上，第八章不仅可称为某一特定论证的高峰，也可称为整封书信的高峰，仿佛其宽广延展的顶峰。它与罗马书 5:0 的第一部分不同之处在于：两者都描述重生基督徒的光景，也都涵盖了从最初被接纳进入基督徒团契，直到最终并确定地享受基督徒不朽生命的整个时间范围；但罗马书 5:0 主要强调这一时期的起始与终结时刻，而罗马书 8:0 则更强调其中间的整个过程。用神学术语说，一个主要关乎称义，另一个主要关乎成圣。两者之间的连接环节是盼望的教义。
因基督为我们成就的称义之感而生出盼望；作儿子的身分以及与基督相交的感受，既带着最终救赎的确据，也同样生出盼望。也可以说，信心也是一个连接环节；因为对基督之死的信，正是后来把与基督相交的感受带给信徒的同一领受能力。另一个连接点可见于罗马书 5:5 的话：“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”在那里，被如此广泛浇灌的是对称义之爱的意识；但圣灵所施行之特殊工作的教义，却在罗马书 8:0 中被大大展开了。本章带我们进入基督教最内在的圈子与核心；它论到那种特殊的有福状态，论到那种细腻而受约束的喜乐，是任何形式的世俗主义都无法提供哪怕最遥远对应之物的。
第 1 节（1）所以。使徒在上一章结尾处，已经“触及”了他如今将要描述之蒙拯救与自由状态的边界。因此，本章开头在形式上与上一章结尾相连。基督的介入终止了灵魂内部所进行的争战。所以如今就不定罪，等等。 定罪。就是在神现今并最终审判中悬在罪人头上的定罪，因基督的介入，并因信徒与他的联合，而被除去了。借着这联合，罪的权势和统治被脱去并毁灭了。（比较罗马书 8:3。）这里“定罪”一词有某种双关。基督借着“定罪”罪的律，就把“定罪”从罪人身上除去了。他在客观上，或就事物本身的性质而言，除去了它；而这除去又在个人里面借着那神秘而道德性的联结而在主观上得以完成，这联结使基督所做的成为他自己的行为与事实。 那些在基督耶稣里的。就是那些在基督里“生活、行动、存留其（属灵）生命”的人。“有基督的灵”是表达同一思想的另一种说法。前者把信徒看作仿佛借着信心向上伸展，从而把自己并入并联合于基督的灵；后者则是基督的灵向下临到并注入信徒里面。这就是使徒特有的神秘主义。 不随从肉体，只随从圣灵而行。前面各组权威抄本中最重要的代表都缺少这些词（也许除叙利亚地区所属的那些外），因此它们肯定应当删去。它们是从罗马书 8:4 挪进来的。
第 1-11 节（1-11）这样就达成了摩西律法所不能成就、却在福音中成就的结果。基督徒完全脱离了罪和死的律，也脱离了它所带来的定罪。但这一切的前提是，这自由对他而言必须是真实的，也就是说，它确实是从基督之灵内住而来的。
第 2 节（2）这里陈述了一个伟大的对立，余下这一段都是对它的展开，即赐生命之灵的律与罪和死的律之间的对立。 赐生命之灵的律。这句话更充分地界定了与基督联合如何在信徒里面发生功效。它首先把基督的灵赐给他；这灵在他里面形成一种律；而这律的结果就是生命，就是那完全属灵的活力，其中本身就包含着不朽的保证。 灵。就是基督的灵，如罗马书 8:9 所说；此时它还不太被设想为一个独立的人格，而是代表那升天的救主在信徒身上所持续施行的行动和影响。 在基督耶稣里。这些词最好与“使我得自由”连在一起（更准确地说，是“使我得了自由”，即当它赐给我时）。“赐生命之灵的律，在基督里（即借着我与基督的联合而运行），使我脱离了罪和死的律。” 脱离罪和死的律。这是与前者直接相对的。这里不是指摩西律法，而是指罪的权势，即我们本性中的败坏因素作用于灵魂，并且它自己竖立起一种律，说“你当如此”，而神的律却说“你不可如此”；又说“你不可如此”，而神的律却说“你当如此”。这罪之统治的结果就是死，就是属灵的死，其中本身带着永死的保证。
第 3 节（3）我是怎样得释放的？是这样。正是在摩西律法显出其无能的那个点上，就是在试图除掉罪却因肉体的反作用而失败这件事上，神恰恰就在这一点上介入，差遣他的儿子，取了与罪居住之身体相似的肉身，并且作为赎罪祭，为人的罪赎罪，从而就在他所取的肉体中定了罪案，把罪废掉并除去了。肉体原是罪从前得胜的战场，如今却成了罪失败并被逐出的战场。律法所不能作的。直译是“律法所不能的事”，即“那对律法是不可能的事”。这种结构叫作悬置主格。这样放在句首的短语，给后面的内容定下性质。神做了律法不能做的事，即定罪于罪。因肉体软弱。律法成功之路上始终有一个阻碍，就是它必须由受制于人性软弱的人来实行；而这软弱自然是人所具有之身体组织的结果。试探与罪的根源在于人性的身体部分，它们对律法单纯的道德影响来说过于强大。
律法在运作上受它们限制，未能胜过它们。成为罪身的形状。即在肉身中，却不是在有罪的肉身中。主有一个人的身体，在身体结构上与其他人类相似，但这个身体在他里面却不像在别人里面那样是罪的所在；既相似又不相似。并且为罪。这正是七十士译本中经常用来表示“赎罪祭”的短语（“仅利未记一卷中就有五十多次”，Vaughan）。原始赎罪祭的本质在于：神藉着恩典接受它，以代替罪犯本人的惩罚。这个“代替”的确切性质，圣经似乎仍然留下了开放的问题；若要进一步界定，它应属教义学而非释经学的范围。只需记住，圣保罗在谈到基督的献祭时，所用语言与旧约中用于这一类祭，即赎罪祭的语言相似。定了罪案于罪。这个表达的意思可由上下文显明。它正是律法因罪抓住肉体而受阻、不能做到的事。借着信徒有分于基督的死，这种控制被止息。
罪仿佛被带上法庭，并且判决对它不利。它对受害者的一切权利与要求都丧失了。它像一个被剥夺产业的人一样被赶出了占有之地。在肉体中。就在罪迄今掌权的同一领域，即肉体中，它如今被定罪并被击败；再也不能施行它旧有的统治。
第 4 节（4）其结果就是一场巨大的改变。先前律法不能被遵行，是因肉体敌对性的影响；如今它可以被遵行，因为这种影响已经止息，而由圣灵的影响取而代之。 义。就是律法公正的要求，它应得并正当的权利主张。 成就在我们身上。使我们成为这要求得以实现的实例。 不随从肉体而行。就是不按肉体所引导的方式来引导我们的行为，乃是照着圣灵的指示和引导而行，也就是照着内住的基督之灵，如罗马书 8:2 所说。
第 5 节（5）因为随从……的人。那些不仅在行为上（引导其行为）顺从肉体的催逼，而且在自己本身以及其整个性情倾向上都作这些催逼之奴仆的人。 体贴肉体的事。他们整个心理与道德活动除了满足这些感官欲望外别无所向。“体贴”这一短语并不限于理智的运用，也包括情感；事实上，它包括那些在贯彻任何伟大行动原则时所涉及的一切较小动机、思想和愿望，无论这原则是自私且“属肉体的”，还是属灵的。
第 5-8 节（5-8）进一步描述肉体与灵之间的对立，关于：（1）它们的对象，罗马书 8:5；（2）它们的本质，罗马书 8:7-8；（3）它们的结局，罗马书 8:6。
第 6 节（6）可译为：因为体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。除了满足感官之外什么也不想，这本身就是死，就是那导致永死的灵魂死亡状态；另一方面，让思想和情感完全受圣灵支配，就带来灵魂各项机能健康、有活力的和谐，这正是有福不朽生命可靠的保证与预尝。这里的死与生命，正如保罗其他地方最常见的用法一样，不仅是属灵的死与生命，也不仅是永死与永生，而是两者兼而有之。使徒在此并未对二者加以区分。
第 7 节（7）属肉体的心思就是死，因为它意味着与神为仇；与神为仇就是死。
第 8 节（8）所以……不如译作“并且”。那些专注于感官之事的人，自然不能指望他们能讨神喜悦。
第 9 节（9）你们却不是这样，若神的灵和基督的灵住在你们里面；而每个基督徒都当如此。 神的灵……基督的灵。应当注意，这两个称呼是可以互换使用的。基督的灵实在就是基督自己在灵魂中的同在。（比较约翰福音 14:16；14:18；14:20：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在……我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来……到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”） 住在你们里面。这个表达与另一个“在灵里”“在基督里”互为补足。它表示灵与灵之间最亲密可能的接触与影响。然而，再鲜明、再强烈的神秘主义，若要超过这一点，就会侵犯人格的界限，并与意识的直接见证相矛盾。
第 10 节（10）基督在灵魂中同在所产生的结果。 身体因罪而死。这里这个词显然是指肉身的死亡。罪所带来的判决，确实仍附着于身体之上，但也仅限于身体。身体固然必须死，但罪对基督徒的控制也就止于此；它不能再进一步触及他。 灵因义而活。但若转到人性的另一面，从其最高的部分与能力来看，就是灵。灵是充满生命力的，因为它充满公义，先是归算的，后又是真实的。生命与公义是互相关联的词，一个包含另一个。
第 11 节（11）并且这种生命力延伸到坟墓之外。它甚至要反作用于刚才所说已经交给死亡的那物质身体。它固然必须死；但使灵魂得生命的同一位灵，也必将生命重新注入这死去的身体，正如基督的身体自己从死人中被复活一样。 因他的灵……权威较重的抄本支持“因他的灵”（如旁注所示）的读法；另一种读法是亚历山大学派的校正。不应认为神会把那曾有他自己的灵居住其中的身体留在坟墓里；也就是说，这灵与身体的关系不仅亲密，而且是持续的同在，虽然关于其中的心理学问题当然并不在使徒的思考范围内。
第 12 节（12）我们并不是欠肉体的债。我们是在一种义务之下。注意，在这活泼的思想进程中，对立句的第二分句被省略了：“我们不是欠肉体的债（乃是欠圣灵的债）。”
第 12-17 节（12-17）这些经文构成了对前文的劝勉性应用，并进一步发展了按着圣灵并在圣灵里生活这一观念。
第 13 节（13）你们若靠着圣灵……就是若在圣灵影响之下，你们使那些出于你们物质本性的冲动所催逼的行为归于死寂和萎缩。
第 14-17 节（14-17）这种在圣灵里的生命意味着与神有一种特殊关系，就是儿子的关系。我说是儿子的关系；因为你们起初领受圣灵的时候，所进入的并不是奴役与恐惧统治的灵，反倒是与神最亲密的儿女关系。这儿女关系由神的灵印证我们自己意识中的见证，而这关系也包括一切自然会包含在其中的内容，就是儿子的名分、承受产业的资格，甚至与基督一同作后嗣，分享他的荣耀；基督自己本是那卓越无比的儿子。“儿子名分”这一思想也在加拉太书中被展开（加拉太书 3:25；4:1-7）。这是旧神权观念在基督教中的转化。以色列人，作为以色列人，曾站在这种与神的特殊关系中；如今，无论属何种族，这关系都向属灵的以色列开放了。而且，这观念本身也因圣灵持续作工和耶稣弥赛亚身分这两项补充教义而大大拓宽并加深。儿子的意识由圣灵唤醒并维持；而在一切具有这种意识的人中，弥赛亚自己居于首位，为他们保证在他自己的荣耀里有分。
第 15 节（15）奴仆的灵。希腊文与我们自然理解的英文短语“奴隶所具有的那样的灵”几乎完全对应。这几节里的“灵”一词意义变化很大。这里指“支配性的习惯或心态”；下一节则同时用来指神的灵和人的灵。 仍旧害怕。就是把你们带回到律法旧有的恐怖统治之下。律法即便包含应许，从本质上看却更是一个威吓的体系；因为威吓会发生效力，而应许却不能产生功效，因为律法不能被成全。 儿子的灵。就是那些被收纳为儿子之人的特有之灵，那些像基督徒在受洗时一样被接纳进入这种儿子关系的人所具有的灵。 我们因此呼叫。使徒感情的强烈，在这简单的定义中流露出来。他并不更正式地展开其意义，而是说，儿子的灵就是催逼人发出热切呼声“阿爸！父！”的那一位。 阿爸！父！“阿爸”是亚兰文中“父亲”的对应词。这重复是亲昵与恳求的表现，取自孩子用不同形式重复所爱之名的自然冲动。比较牛顿的圣诗：“Jesus, my Shepherd, Husband, Friend, My Prophet, Priest, and King,” 等等。
第 16 节（16）圣灵与我们的心同证。这个并行的见证是什么性质呢？似乎是这样：信徒的自我意识向他保证自己是儿子。他感到自己与神的关系，就是儿子的关系。但除此之外，他也意识到，这种感受有一个永恒的客观原因。那原因就是圣灵的影响。由此可清楚看出，使徒尽管在别处语言带有强烈的神秘色彩，却从不把人的与神的混为一谈。
第 17 节（17）儿子的一个特点，就是他是父亲的后嗣。基督徒也是如此。他也有产业，就是将要与基督一同分享的荣耀产业。但若在分享荣耀之前也先分享苦难，他不该因此惊讶。 和他一同受苦。一切为福音缘故受苦的人，都被看作是与基督一同受苦。他们“喝”他所喝的那杯（马太福音 20:22-23）。（比较哥林多后书 1:5；腓立比书 3:10；歌罗西书 1:24。）
第 18 节（18）显明在我们身上。就是临到我们身上，也就是达到我们、照亮并改变我们。基督的再来总是这样被理解：那荣耀在一切有分于此的人身上以可见的方式显现出来。
第 18-25 节（18-25）提到“受苦”和“荣耀”，使徒便被带回对自己处境的感受，就是他必须经历什么，以及有什么盼望来激励并鼓舞他。使徒此时那风暴般生活的生动印象，可见于使徒行传 19:23-41；哥林多后书 6:4-5；11:23-28。但与他凯旋般展望未来的眼光相比，他把这一切都看作不足介意（腓立比书 3:8）。因此，这里接着陈述基督徒盼望的性质，不仅从其对个人的影响来看，也从其宇宙性的层面来看。
第 19 节（19）我们的盼望也并不是孤立的；我们有我们的地位，“处在无限向前倾斜的运动之中，朝向一个确定的目标。”整个受造界都在热切而专注地期待与我们同样的荣耀显现。 切望。希腊文中这是一个词，而且极其生动。字面意思是伸长脖子、探头向前，就像我们想象赛场外的人群探过绳索，想要看见赛跑者一样；一种热切专注的期待。这个词在新约中只又出现过一次（腓立比书 1:20）。 受造之物。即受造界，整个自然界，包括有生命的和无生命的。 等候。又是一个强烈的词，“以集中的渴望与期待等候着”。 显出。这里更宜译作平常的“启示”，如上一节所说“将来要显于我们的荣耀”。主的再来，或基督的降临，将伴随着蒙救赎者以荣耀之形态显现出来。
第 20 节（20）因为受造之物。使徒解释这种热切期待的原因，在于自然界目前的状态；指出受造界如今是什么。若受造界是完全的，并且正达成最高贵、最美善的目的，那就没有理由带着盼望面向未来。服在虚空之下。“虚空”就是“空无”或“无意义”。受造界正在达成一个卑下的，而不是一个配得且高贵的目的。（比较创世记 3:17-18。）它服在这种“虚空”之下，“不是自己愿意”，即不是借着自己的行为，也不是经自己的同意，乃是“因那叫它如此的”，也就是照着神主权的旨意与计划。使这种贫乏而堕落光景不至于全然刺痛人的，只有盼望。无须说，这不是达尔文主义，但却完全可以与进化论相协调。事实上，这样的理论似乎赋予这段经文额外的力量与强调。
它有助于显出当前的“虚空”和对未来的盼望，并表明二者同属一个“不断增长的旨意”，历世历代愈加展开。“纵然允许其中有不规则与波动，总体上仍有越来越高等的生命形式出现。从加拿大始祖菌时代到我们自己的时代，无疑已有极大的进展。并且，我们还要注意到，近来出现了一种新的进步，其内在重要性远远超过单纯身体上的改善。我是指在人身上所见的智性和道德上的进步……而我要说，这种进步对于我们关于神性情的论证极为重要，因为它满带着比这悲惨世界所曾见过更美之事的应许。它极有力地指向善之能力的至高掌权，以及我们族类最终幸福的重大盼望。”（S. T. Gibson 牧师，《宗教与科学》，第 34 页。）
第 21 节（21）因为受造之物。这是那在自然堕落中仍得以存留之盼望的理由；说明受造界将会成为什么。 因为。也许更应作“叫”，接续上一节末尾：“盼望着受造之物自己也要……”如此 Meyer 和 Ellicott。 脱离败坏的辖制。世界按自然状态所陷入的衰朽毁坏，被看作一种奴役，与基督再来时将要引入的自由状态相对。 神儿女荣耀的自由。不如译作“进入神儿女荣耀之自由”，即进入弥赛亚和他所救赎之人显现时所伴随的那种自由或释放状态。他们的状态将是一种自由，而整个受造界都盼望有分于这自由。
第 22 节（22）一同叹息，劳苦。鉴于世界中普遍存在的身体上的邪恶与痛苦，使徒把一种人类式的痛苦意识归于其余受造界。它一同叹息，一同受生产之苦，也就是其中每一个成员都与同类共同如此。生产之苦这一观念，是指向将来喜乐的释放前景。（比较约翰福音 16:21。） 直到如今。这种痛苦与不完全的意识是持续不断、从未中断的（而且在基督再来终止这一切之前，也不会停止）。
第 23 节（23）并且不只是其余受造界在叹息。我们基督徒也是如此；虽然我们已经有圣灵初结的果子，但我们心里仍然叹息，切望我们作神儿子的名分得以完全的时候，甚至我们必死的身体也要改变形状。 有圣灵初结果子的。就是虽然我们已领受了圣灵最初部分的浇灌，与将来为我们存留的荣耀丰盛相比，这只是初熟的果子。 得儿子的名分。领受圣灵恩赐的基督徒，已经是神所收纳的儿女了。（见罗马书 8:15-16。）但这儿子的名分仍须得到确认并达于完全；这要等到基督再来时才会实现。 我们的身体得赎。基督徒儿子身分尚未完全的一个标志，就是那会朽坏、会死的身体，其中较好、属天的部分仿佛被囚禁着。那身体也将被改变并得荣耀，脱离它地上状态的一切缺陷。（比较哥林多前书 15:49-53；哥林多后书 5:1 及以下；腓立比书 3:21。）
第 24 节（24）我为什么说我们“等候得儿子的名分”呢？因为对未来的盼望本就是基督徒生命的本质之一。他是因盼望得救的。在他起初信的时候，盼望使他把握到了救恩，尽管这救恩仍在未来。事实上，这正包含在盼望的本质里面。盼望恰当的对象，就是那未来且看不见的事。 因盼望。通常被描绘为得救手段或工具的是信心，而不是盼望。但也不能完全正确地说盼望是信心的一方面，因为在哥林多前书 13:13 中，信、望、爱被明确区分并并列为同等：“如今常存的有信，有望，有爱，这三样。”盼望更像是救恩的次要原因，因为它把救恩鲜明地摆在信徒面前，从而使他努力去得着它。然而也不可忽略，所译为“因盼望”的短语，也可以更确切地理解为“在盼望中”或“带着盼望”。这样它就用来限制“得救”这一观念。我们确实已经以一种初步且不完全的方式得救了，但我们完全的救恩仍是盼望的对象，因此它不是过去的，而仍在未来。
第 25 节（25）若救恩是可以看见的，是可以凭眼见把握的，那就没有给盼望留余地了。事实上，我们如今并未看见它；我们却盼望它；因此，我们就忍耐那通往它之路上的苦难。
第 26 节（26）照样。就是说，一方面救恩的前景扶持着他，另一方面神的灵又介入帮助他。一个鼓励的来源是人的（他自己对救恩确定性的属人意识），另一个则是属神的。 软弱。正确读法是单数，“软弱”。若没有这种帮助，我们可能太过软弱而不能忍受；但圣灵借着激发我们的祷告，帮助并坚固我们的软弱。 说不出来的叹息。当基督徒的祷告深切而强烈到无法用言语表达时，当它们更像是从心中发出的叹息，而不是任何正式的言说时，我们就可以知道，那是圣灵亲自激发的。乃是他在为我们向神祈求。
第 26-27 节（26，27）这是基督徒在受苦中忍耐的第二个理由。圣灵帮助他的软弱，并参与他的祷告。
第 27 节（27）神认得他自己之灵的声音，因为圣灵所激发的祈求完全与神的旨意相合。 圣灵的意思是什么。就是圣灵的思想是什么，因此，那些向神献上的祷告中所反映出来的，也就是这些思想的回声。
第 28 节（28）万事。包括逼迫和苦难在内。 都互相效力。即有所贡献。 这里有一个颇引人注意的读法，见于梵蒂冈抄本、亚历山大抄本以及俄利根，在动词前加上“神”作主语，并把“万事”作宾语：“神使万事一同效力”，或“在万事中共同作工”。这个读法非常早，若不是原文的话。 就是按他旨意被召的人。对“爱神的人”的进一步说明。他们也照着神永恒计划中原本所定的，顺服了那在福音宣讲中向他们发出的呼召，并明确把自己登记在弥赛亚的国度里。
第 28-30 节（28-30）这些经文包含了基督徒忍耐的第三个理由。他知道，无论发生什么，万事实际上都在一同为他的益处效力。
第 29-30 节（29，30）因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样。前面用这两个短语概括的过程，如今更充分而准确地被分解为各个部分，并带出一个暗示：对于那些在其人生每一步都处于神引导之下的人，没有什么能产生非善的结果。这两个短语表示两个不同的步骤。神凭着他无限的预知，知道某些人会顺服而被模成他儿子的形象，于是预定他们如此。当我们从神的全知和全能作演绎推论时，人的自由意志似乎就被抹除了。另一方面，当我们从人的自由意志作演绎推论时，神的预知和决定行为的能力似乎又被排除了。然而，这两个真理都必须被接受，而不彼此受损。
我们并不真正知道神的全能和全知究竟是什么（按更精确的语言用法，我们也许应当说“完全的能力与知识”，即一种属于我们无法想象之完全存在者的能力与知识），我们也并不知道人的自由意志本身究竟是什么。若人类生活要有任何综合性的意义，它就是一个必要的预设；因为没有它，就根本没有善恶之分。但我们真正知道的，不过是：它是人里面那假设性的能力，凭着它，人是负责任的行动者。效法……的模样。整个神圣过程最终目的，是使基督徒被模成基督的形象，不仅在灵里像他，也在荣耀的身体上像他，那身体要成为救赎主身体的样式（腓立比书 3:21），从而能在他的弥赛亚国度里合宜地作他的侍从。在许多弟兄中作长子。这里弥赛亚国更被设想为一个家庭。
在这个家庭中，基督拥有长子的权利，但所有基督徒都是他的弟兄；而他的使命以及整个救恩计划（在其各个阶段中，无论是预知、呼召、称义等等）的目的，就是使人足够像他，好成为他的弟兄，从而充满这个基督徒家庭的人数。“长子”一词在类似联系中也出现于歌罗西书 1:15，“是首生的，在一切被造的以先”（或更确切说，在一切受造之上），以及希伯来书 1:6，“神再使长子到世上来的时候。”它含有两层意思：（1）时间上的优先，也就是子作为神圣道的先存；（2）作为弥赛亚的至高权柄或主权。这个词在弥赛亚意义上的用法，是建立在诗篇 89:27 之上的：“我也要立他为长子，为世上最高的君王。” 在许多弟兄中。比较希伯来书 2:11 及以下，“他称他们为弟兄，也不以为耻”等等。“许多”这个词是有重音的。
基督教计划的目的，不是让基督孤独地站在他先存的荣耀中，而是让他周围有众多效法他样式的弟兄；正如他有神的形象，他们也要照他的样式被塑成。
第 30 节（30）预定。这是那个看起来最会妨碍人的自由意志的词。预知并不妨碍自由意志，因为预知虽在时间上先于行为，却在因果次序上后于选择的行为。人不是因为某个行为被预知了才去选择它，而是因为他将会选择它，所以它被预知。预定（这个词的译法并不算不充分）似乎意味着一种更严格的必然性。我们所能说的只是，绝不能按排除自由意志的任何意义来解释它。自由意志是一个预设，道德与宗教全部上层结构都必须建立在其上。属灵的心灵回顾自己被带领走过的道路时，会看见其中占主导地位的是神的手；但无论救恩中的神圣因素有多大，到最后它仍必须借着信心被领会，而信心乃是自由意志的行为。此后那些以信心为推动原因的行动，虽是在神共同作工的影响之下完成，却仍属于人的自由领域。
（见罗马书 2:6 注。）应当记得，圣保罗此时不是以哲学分析的冷静语气写作，而是在强烈宗教情感的激发下写作，因此他没有停下来加上哲学可能要求的一切限定语。对人类而言，他如此行是好的。在一切伟大而有创造性的宗教心灵中，自由意志的意识都退到了背景中。蒙召。就是借着向他们呈现福音，无论直接或间接，经由基督和他使徒的传讲。称义。按保罗式的意义，如罗马书 3:24 等处。得荣耀。严格说来，基督徒得荣耀还在将来，但使徒把这一切不同的行动看作仿佛都聚焦于过去的一个点上。得荣耀已包含在称义之中。
第 31-39 节（31-39）接下来就是从前文所得出的崇高而凯旋的结论，以充满激情的力量表达出来，并以最强烈的意识表明：基督徒信仰是真实的，它能穿透并支持人的心灵，使其面对一切外在试炼，无论多么严酷。伊拉斯谟对此评论说：“西塞罗从未说过比这更伟大的话。”无须补充说，撇开其他因素不谈，西塞罗在属灵的强度上，因而在真正的雄辩上，绝不能与圣保罗相比。
第 33-34 节（33，34）谁能控告……呢？这些分句的标点和安排稍有困难。总的来说，最好把罗马书 8:33 末尾的两个分句与罗马书 8:34 开头的分句连在一起。这样整段直到本章末尾，就构成一个连续的证明，表明一切事都必白白赐给基督徒的确定性。没有什么能破坏这一点：从神方面说，因为他既称义，就无人能定罪；从基督方面说，他的死、复活、升天和代求，都是保证，没有什么能使我们与他的爱隔绝。我们还有什么可怕的呢？当神宣告我们无罪时，就没有谁能宣告我们有罪。直译是：称义的是神，那么谁能定罪呢？而下一节与之呼应的是：死了而且复活的乃是基督，等等。这就是对“谁能起来控告神所拣选的人”这一问题的双重回答。只要陈明被控告之人与神、与基督之间的关系，这就是一个决定性的答复。 神所拣选的人。就是作为基督徒的人，特别联系于使徒在罗马书 8:29-30 所描述的过程而言。
第 34 节（34）是基督……本节余下的话应当与下一节开头紧密相连：“那死了、复活了等等的，就是基督：那么谁能使我们与他的爱隔绝呢？”“谁能定罪呢？”和“谁能使我们隔绝呢？”这两个问题实际上都是对那个主要问题的回答，只是用问句形式抛出来而已。若在另一时刻，这句话大概会有不同的构造，但使徒的心此时正处于挑战的姿态中。 而且。不如说“更是如此”。基督给我们有关他之爱的保证，并没有止于他的死，而只是从那里开始。
第 35 节（35）基督的爱。就是说，基督对我们的爱，不是我们对基督的爱。 难道是患难吗？比较哥林多后书 6:4；11:23。使徒是在根据自己实际的经验说话。
第 36 节（36）我们为你的缘故终日被杀。这引文取自诗篇 44:22；该诗显然写于某个国家大难时期，究竟是何时期，现有资料不足以断定，但大概不会早于约西亚。神子民在各时代的苦难彼此之间都具有预表性。本文将其应用于此，还有一个进一步的理由，就是这诗并不强调百姓的罪，而是把他们的苦难看作是为神权政体的缘故所承受的。与此同时，诗人的语气却缺少使徒那种欢腾而得胜的确信。
第 37 节（37）然而。或者作“但是”。我们非但没有被胜过，反倒得胜有余；因为我们软弱的时候，正是刚强的时候。
第 38 节（38）无论是死，是生……后面的列举，是要把存在的一切可能类别都包括进来（更偏诗意而非逻辑地），尤其是那些看不见的邪恶权势，因为基督徒的争战特别是指向这些。 也无掌权的。比较以弗所书 6:12：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的争战”；这些术语属于犹太人对天使阶级的列举。然而，在本处，把“有能的”与“执政的”分开，并置于“现在的事、将来的事”之后，文本证据是绝对决定性的。因此最好把它作更广义理解：“各种力量或作用，无论有人格的或非人格的。”
第 39 节（39）也无高处，也无低处。即空间中的任何遥远之处。（比较诗篇 139:8 及以下：“我若升到天上……”等等。） 别的受造之物。即任何其他受造的东西。 神的爱。应当注意，使徒如今用更完整、但似乎等同的短语“神在基督里的爱”，取代了较简短的“基督的爱”。