第1节
（1）你们岂不晓得。——这里也应当加上“或”：或是不晓得，等等，把前一章末了的思想继续下去。使徒说，我所说的岂不是真的么？还是我又听见那旧有的反对意见被提出来，说基督徒现今所活在其中的制度，不是神白白赐下永生的恩典之制，而是摩西律法呢？若是这样，就显出一种无知——我不能相信你们会有这样的无知——就是不知道律法的权柄随着死亡而止息；这一点很容易用一个简单的例子来说明。
对晓得律法的人说。——正如我们所见，罗马教会大约由人数相当的犹太基督徒和外邦基督徒组成。犹太人自然晓得他们自己律法的条例；而外邦基督徒也会足够知道这些条例，因为他们与自己群体中的犹太成员来往，也在会堂中听见诵读旧约，而他们的公共敬拜当时仍是在那里举行。从旧约诵读经文的做法，在敬拜从犹太形式转到基督教形式之后并没有停止；直到如今仍保留在“第一课经文”之中。
第1至6节
七。（1-6）使徒接过前一章罗马书 7:14-15 已经提到的一个意思：“你们不在律法之下，乃在恩典之下”；正如他已经推演出基督徒向罪死的结论，如今也推演出他向律法死的结论。他借着婚姻关系来作说明。婚约因其中一方的死亡而解除。同样，基督徒与基督同死，就使他脱离对律法的义务，并为他展开一种新的、属灵的事奉，以代替从前对成文条例的辖制。
第2节
（2）有丈夫的妇人。——这个比喻并不完全准确。这里律法被比作丈夫，但使徒并不是说律法向基督徒死了，而是基督徒向律法死了。因此，这个命题必须理解为以一种较为抽象的形式陈述。所指明的这类关系，因着死亡便告终止（并不一定只是其中一方死亡才如此）。妻子与丈夫的关系在双方都完全、彻底地终止，而不仅仅是在死去之人那一方面终止。
第4节
（4）成为死了。——就是“被置于死地了”，比单说“你们死了”更强一些。
借着基督的身体。——即借着基督人身在十字架上的死。正如前一章所表明的，基督徒与基督联合得如此紧密，以致凡发生在他主身上的，也都发生在他身上。基督在十字架上被处死，所以他也与基督同被处死。
但为什么是向律法死呢？大概其意思只是：基督徒既然死了，那么他在这死之前所缔结的一切关系也就终止了。同时，他进入了与自己新的、复活的状态相应的新关系。严格说来，这论证很难说在辩论意义上具有逻辑上的强制力。严格地说，这根本不是论证，而是带着使徒权威分量的一种有力断言，并且采用生动的比喻形式。其中心意思乃是：“你们已经与律法了结，在基督里承受了新的属灵生命；务要使这事成为现实。”
好叫我们结果子给神。——这与基督奥秘而伦理性的联合，不会没有产出；它所结的果子，就是一种分别为圣归给神的生活。
第5节
（5）新的联合不应当不结果子，因为旧的联合并非不结果子。在那借着我们与基督之死的关系而来的肉体治死以前，我们曾结出一种果子；这果子是律法借着我们属肉体的私欲所生发的，而它所增添荣耀的唯一对象乃是死亡。在旧约制度之下所犯的罪，被看作是出于双重作用：一方面是律法（其作用在罗马书 7:7-8 里会更详细地描述），另一方面是肉体；肉体对于任何能激发其罪恶冲动的影响都极其敏感。如今这些冲动已经借着与基督之死联合而被治死，仿佛经过了一番禁欲操练。保罗把“身体”看作一个中性的原则，本身并非善也并非恶。它只是人的物质框架，虽然本身“属土”，却能够成为圣灵的居所，并被用于圣洁的用途。“肉体”则是同一个物质框架，但被看作罪恶情欲所在之处，并且倾向于顺从较低的自我，而不是较高的自我。胜过这个较低自我的正确方式，就是信徒借着有分于基督之死所经历的那种属灵禁欲。
罪的情欲发动。——与加拉太书 5:24 所译的“邪情”是同一个词；就是那些引向犯罪的情感或激情。
那因律法而生的。——就是律法以如下所述的方式，刺激并激发起来的。
就在我们肢体中发动。——就是活跃运行，与基督徒里面那种麻木或治死的状态相反。
以致结成死亡的果子。——这里把死亡人格化，仿佛它是罪所服事、并使其疆域得以扩张的王。
第6节
（6）但我们既然死了。——我们的译者似乎依据了一个错误的读法；这个读法在任何手稿中都找不到，而是源于伯撒和伊拉斯谟误解了金口约翰的一条注释。正确的读法是：“但如今我们脱离了律法，不是‘我们现在脱离’，乃是‘我们曾脱离了’，因为我们既然向那捆绑我们的死了。”在我们受洗、与基督联合的时候，我们就从旧主人的暴政之下——就是律法——得着释放。
我们原被它拘禁。——即受压制，被奴役。
叫我们服事主。——或许更好译作“以致我们服事”；这是结果，不是目的。我们从一位主人那里得释放，就意味着归属于另一位主人。我们新的状态，是服事一位活泼、行动的灵；我们旧的状态，则是被死的、形式化的字句所奴役。这里的“灵”是指圣灵，祂是新生命的赋活原则，与那只靠外在诫命和要求运作的制度相对。
第7节
（7）这样，我们可说什么呢？——使徒先前对律法的说法似乎有贬低之意，这很可能会触犯一些读者，因此有必要加以纠正。于是他现在进一步更准确地说明，律法的缺欠究竟在哪里，它真正的功能和它与人类历史及挣扎之间的关系又是什么。在接下来的段落中，使徒始终用第一人称说话。其实他是在作一个适用于全人类的普遍陈述；但这陈述是建立在他个人经验之上的。自我分析乃是大多数深刻心理学的根基。使徒在思想中回到他尚未接受基督教的时候，并把自己的情形当作一种典型。几乎毫无疑问，接下来直到罗马书 7:24 的描写，乃是对人未重生状态的描述。这是一场持续不断的危机与冲突，最终在基督里找到了解答。
律法是罪吗？——刚才律法被说成会刺激并激发“罪的情欲发动”。这是真的吗？律法真是不道德的吗？不，绝不是这样。
断乎不是。——不如译作“然而如此”（Ellicott），“尽管如此”。律法本身并不是不道德的，但它几乎会被造成这样。它本身不是罪（有罪的），但它显明罪，并且从某种意义上激发罪。
我就不知何为罪。——严格说来，是“我原不知道”。若不是借着律法，我就不认识罪。在律法被引入之前，那些本身客观上就是罪的行为或许会发生，但就行为人而言，它们还不是罪。人在律法向他显明以前，并不认识、也没有意识到什么是罪。
罪。——这里带有某种拟人化的意味。就是罪的原则或权势；使徒是借着律法，第一次与之接触并认识它。
我就不知何为贪心。——使徒举出一条特别的律法作例子，就是第十条诫命。这里的“贪心”应取其特别意义，即贪恋、想要那被禁止之物。毫无疑问，在律法颁布之前，必定也有许多人贪恋“邻舍的妻子，仆婢”等等；但那还不叫贪心，不算想要那被禁止之物，原因很简单：因为那时还没有被禁止。所以，使徒直到面对禁止贪心的律法时，才认识贪心作为罪的性质。
第8节
（8）趁着机会。——希腊文原词起初含有军事比喻：把某地当作“作战基地”，即一个前哨阵地，作为继续推进的出发点和会合点。罪若没有律法的配合，若不能把律法摆在人的面前，借此显出自己真正的本色，就无法在人身上发挥作用。“借着诫命”这几个字，既可以连于“趁着机会”，也可以连于“在我里头发动”。两种情况下意思都差不多：“趁着诫命的便利”，或“借着诫命在我里面发动”。前一种连接通常被采用，正如钦定本那样；但似乎也有相当理由支持后一种。这样，“借着诫命在我里面发动各种贪心”就和下文“借着那良善的叫我死”形成平行。
诸般的贪心。——不如译作“各种贪恋”；就是上面所用的同一个词。罪和诫命一同作用——罪是人里面的恶原则，作为第一因；诫命则是第二因——把它们那不幸的受害者引向各种违反律法的行为。这是借着两种方式完成的：（1）人性的乖僻使得一个行为仅仅因为被禁止，就激起人想去做那被禁止之事的欲望；（2）该行为一旦做出来，就带上了罪的性质，这是它先前所没有的。它成了明确的犯法行为，而以前并没有律法可供违反。这就是使徒所说“没有律法，罪是死的”的意思。在有明文禁止以前，罪（那恶的原则）无力产生有罪的行为。
第9节
（9）我以前没有律法是活着。——那种无意识的道德状态，虽然未受教导，却也尚未被定罪；与后来那种被定罪的状态相比，可以称为一种“活着”的状态。
罪又活了。——英文译本很好地表达了原文的意思：不是说罪“活了过来”，而是说它“又活了”。罪从起初就潜伏在人心里，只是处于沉睡状态；等到诫命一来，它就“复活”了。
我就死了。——就是落在永死的定命之下。
第10节
（10）那本来叫人活的诫命。——“那原是为叫人得生命的诫命，我反倒发现它叫人死”（Ellicott）。律法设立出来，本是要使凡在律法之下并遵守律法的人得生命。但他们并没有遵守，所以律法带给他们的不是生命，乃是死亡。
第11至13节
（11-13）这次落空的原因不在于律法，而在于罪。罪扮演试探者的角色，然后又利用诫命来定罪并毁灭它的受害者。在这一切过程中，律法（即整套诫命）和诫命（即律法中所包含的个别条文）本身始终是完全良善的。既然它们是从神亲手而来，就不可能不是如此。致命的权势乃是罪。律法和诫命只是它手中用来毁灭人的被动工具。然而与此同时，罪本身也借着它们被暴露出来，显出其愈加严重的可憎本相。
第12节
（12）这样看来。——这个词所引出的结论，不是仅仅根据前一节，而是根据前面整整五节。使徒在此暂且回顾了一下自己论证的过程。
第13节
（13）既然如此，那良善的是叫我死吗？——律法既圣洁又良善，难道它竟只是把可怜的人带到死亡和毁灭里去吗？不，这是不可能的。造成这一切的不是律法，而是罪——虽然罪确实是借着律法这个工具来行事的。然而，这一切的目的只是要把罪显明出来，使它显出自己真是何等可怕的怪物。
罪，好显出真是罪来。——这里必须补上“就成了死”。罪不再隐藏、不再不被察觉，乃是显出其本来面目，使我落在死的刑罚之下。
借着诫命。——如果说诫命显明了人的罪责，那么它更显明并加重了那引人走错路之恶原则的罪责。这就是整件事更深的哲理。这个短暂的统治毕竟并不是罪的胜利。它所倚靠的那条律法，转过来定了它的罪。
第14节
（14）我们原晓得。——这问题无需争辩。我们基督徒都知道，律法是属灵的。它是神所赐、神所默示的。另一方面，人虽然能够与神交通，却被他本性中那与神圣性质完全相反的一部分所辖制；那部分完全是属地、属情欲的。他本性中这属情欲的部分，是罪的奴隶——就像在奴隶市场里被卖了一样，完全受罪奴役。（参列王纪上 21:20；列王纪上 21:25。）
第14至25节
（14-25）进一步且详细地证明：为什么律法虽然诉诸人里面一切最好的部分，人却仍然不能顺从它。
第15节
（15）因为我所做的，我自己不明白。——不如译作：我所实行的，我并不认识。我是盲目行事，并没有意志有意识地加以指引；我里面那本该主持并引导我行为的较高部分，被较低的肉体本性压制住了。
我所做的。——保罗在这一段里用了三个不同的词表示“做”，这些区别很难用英文表达。这里以及罗马书 7:17、7:20 所用的是最强的一个，意思是“实行”，即经过深思并彻底完成的行为。其余两个词的差别，则如“做”与“惯行”；一个指单次行为，另一个指习惯性、反复性的行为。
因为我所愿意的。——如果我的意志能自由运行，我的行为就会完全不同。
第16节
（16）但我愿意行善这件事实本身，就已经见证了律法的美善，因为律法所命令的，正是我所愿意的。
第17节
（17）这样看来，这似乎就是这困难真正的解释。灵魂里面确实存在一种二元性。我不能与那个被罪奴役的较低自我认同为一。
第18至20节
（18-20）它确实被奴役了，而意志又无能为力。我所做的与我所愿意的乃是相反的事。因此，行动的是罪，不是我。
第21节
（21）我觉得有个律。——对于这节难解经文的许多解释之中，有两种似乎最为可信或至少最有可能。无论如何，“一个律”更应作“那律”。大多数学者，包括 Ellicott 主教在内，都把这里的“律”解释为“规则”“反复出现的事实”。“我发现这条律，或这条规则，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”这就是我恒常而规律的经验。反对这种解释的理由在于：它赋予“律”这个词一种与上下文、以及保罗其他著作中完全不同的意义。另一种观点是 Vaughan 博士所持的。按此解释，我们必须假定这里有一句法上的脱节。使徒开头似乎本来要说：“所以我发现律法（摩西律法）在我愿意为善的时候，不能帮助我”；但他说到后半句时稍微改变了句式，于是不再说“我发现律法不能帮助我”，而改说“我发现恶就在我身旁”。希腊文中“对我”也为了更加清楚而多余地重复了一次。也许还有一个更简单、更好的解释：使徒起初本想说，“我发现律法在我愿意为善的时候，把恶摆在我面前”，但后来像在罗马书 7:7 那样，不愿用这么强烈的话，于是把后半句从主动式缓和成被动式：“我发现律法在我愿意为善的时候——恶被摆在我面前。”
第22节
（22）因为按着我里面的人，我是喜欢神的律。——“我喜爱并赞同神的律。”我在里面的人，就是在我存在中较高的部分，与它同情、并认可它。“里面的人”与下一节的“我心中的律”大致相近，但并不完全相同。它处于“心思”和“灵”之间。心思是从其道德和理性层面来看的道德与理性机能；“里面的人”则是从其能够领受神恩典这一层面来看的人的较高本性；“灵”则是同一个部分，但已实际被带进与神交通之中的状态。
第23节
（23）另有个律。——一个不同的律。“在我肢体中”，即它活动的主要所在是在我的肢体之中。这就是罪的律，它时刻准备利用每一个属肉体的冲动。
第24节
（24）于是这种内在的争战不停地持续下去，始终没有结局，直到最后，这个不幸的人几乎绝望地喊叫说：“谁能救我脱离这取死的身体呢？”也就是说，谁能帮助我胜过这些由败坏人性所生发的肉体私欲？这些私欲正把我拖向迫近的毁灭。身体是罪的根源，因此也是死的根源。若它能从那里得释放，这被撕裂的灵魂就能安息、得自由。
这取死的身体。——即这身体，这罪的奴仆、因此也是死亡的居所。这些话乃是呼求从整个属死的人性中得释放；在这人性里，肉体的欲望、罪与死交织得难解难分。要完成这拯救，就需要三重的复活：伦理上的、属灵的、以及身体上的。
第25节
（25）它已经得释放了。应当感谢赞美的，乃是我们的主耶稣。若没有祂的介入，就只能有一种分裂的服事。单单属乎人的自我，在心思里服事神的律，在肉体里却服事罪的律。
我自己。——就是离开并对抗我从基督所得帮助的那个我。使徒在这里以一种突然而含义丰富的笔法，不是回答“拯救要从哪里来？”这个问题，而是单单为那实际上已经赐给他的拯救献上感谢；这完全符合整段经文那种热烈、个人化的特征。这些并不是可以用抽象术语来决定的抽象问题，而是亲身切近经验中的事。基督所成就的拯救，在这里显然更偏向成圣，而不是称义。基督徒得释放，乃是脱离身体的辖制，脱离感官的冲动；而这一点，是在他与基督同钉十字架的时候成就的。