引言 第九章。号筒异象的排列与印的异象相似，这一点前面已经提过；但“祸哉，祸哉，祸哉！”的警告呼声，在七印中却没有对应之处。接下来的号筒，给住在地上的人带来祸患与审判。
第1节（1）“第五位天使吹号……”——可译为：“第五位天使吹号，我就看见一个星从天上坠落在地上。”不是英文译本的“fall（坠落）”，而是“fallen（已经坠落的）”；先见所看见的，不是一个正在坠落的星，而是一颗已经坠落的星。圣经别处也用坠落之星作象征。以赛亚书 14:12 说到明亮之星从天坠落；基督也曾形容撒但如闪电从天坠落。因此，这颗坠落的星象征某个大能或统治者。而且，经文说他是从天坠落的，又说有无底坑的钥匙赐给他。这岂不使我们预期这里有某种邪灵和魔鬼势力在活动吗？第11节证实了这一预期。我们可以参看启示录 12:8-12，那里撒但被描写为战败、被摔在地上、满心忿怒。若把这坠落的星理解为一位善天使的代表，几乎是不可能的。
“有钥匙赐给他”——直译是：“有钥匙赐给他”，就是赐给那以坠落之星为象征的存在；这钥匙是“无底坑之坑”的钥匙，不是“bottomless pit（无底坑）”，而是“深渊之坑”的钥匙。“深渊”就是路加福音 8:31 所译的“深渊”，那里鬼央求主不要把他们赶到深渊里去。这词用来描述邪灵的住处。本节所呈现的图景，是一个巨大的深处，通往它的是一个井口或竖坑，其顶部或口被遮盖着。但丁《地狱篇》中那逐层缩窄、盘旋而下至中央深井的结构，与此有些相似。深渊乃是一切邪恶最深的泉源，最可怕的危险都从那里发出。参启示录 11:7；17:8；20:1-3。
第2节（2）“他开了……”——可译为：“他开了深渊之坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空都因这坑的烟昏暗了。”开启这坑的第一个结果，就是弥漫出浓密的烟，使光明和空气都昏暗了。在前一个异象中，光线的昏暗是由于发光体受击打；在这里，昏暗却是由发光体之外的原因造成的。前者是发光的能力减弱了；这里却不是光减弱，而是光被阻隔了。这一点必须记住。这些异象的解释极其困难；但我们必须记得，它们是在描写教会与世界、善与恶之间所进行的那场大战，而我们所确信的结局乃是善的得胜。世上的国成了我主和主基督的国（启示录 11:15）；但在战争进行过程中，结局常常似乎难以判断，甚至胜利也仿佛握在仇敌手中；然而信心并不理会那回流的浪，因为她知道潮水终必上涨。
我们已经看到，基督教的推进不仅伴随着善的建立，也伴随着恶的显露。基督教并不制造邪恶，但她原则中那种极其严正的诚实，会揭露隐藏着、未曾料到之败坏的力量。因此，基督的信仰来到世上是要赐光明；但在她推进的过程中，也有许多“光”坠落了，就是世权之假光、世智之假光、虚伪宗教和异端之假光。仇敌也在活动，企图借着散布黑暗卑下的思想来遮蔽她的光。深渊之坑的烟使光发黑，使空气混浊。现在，这种昏暗显然就是邪恶思想和观念在世上的扩散，是虚谎与仇恨的灵，是对真理的敌视，也是对神和人的仇意。那被日头照耀、明亮清爽、令人喜乐的空气被弄暗了；“一切从前看来美丽的形态，都变得丑恶。”
第3节（3）“有蝗虫出来……”——更好可译为：“有蝗虫从烟中出来，落在地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。”黑暗所带来的结果，是毁坏和痛苦的力量。这里仍然让我们想到埃及的灾殃，这一次是蝗灾（出埃及记 10:12-15）：“遮满地面，甚至地都黑暗了。”同样，约珥也借蝗灾描写地的昏暗（约珥书 2:3-10）：“日月昏暗，星宿无光。”但我们这异象中的蝗虫，带着蝎子的能力，能螫人、折磨人（启示录 9:5）；这些蝎子被称为“地上的蝎子”。有人认为这说法等于“陆地蝎子”，是相对于所谓“海蝎子”而言。这看起来既不大可能，也无此必要。重点乃在于它们折磨人的能力。这些蝗虫并非字面意义上的蝗虫：赐给它们的这种像蝎子的能力，已经足以使我们确信这一点，即便下一节没有清楚说明也是如此。像蝎子的能力似乎描写一种恶意的活力，而蝗虫则描写一种毁灭性的群体。
第4节（4）“并且吩咐它们……”——可译为：“又吩咐它们，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害那些额上没有神印记的人。”那些被差遣却不伤害草木的蝗虫，显然不是字面上的蝗虫；而那些额上有神印记之人的安全（就是前面所说受印、因此得保守脱离暴风之灾的人，见启示录 7:1-3 及下文），也足以加强这一看法。无论这灾究竟是什么，它都是不能伤害神儿女的一种灾。基督说过：“断没有什么能害你们；我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。”（路加福音 10:19）值得注意而且发人深省的是，主说这应许，正是在祂说“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”之后；而这里提到受印者的安全，也是在看见那从天坠落之星的异象之后。
这种对应绝非偶然；至少，我们对基督应许保护门徒脱离之危险的理解，可以为这里提供引导性的意思。现在，从来没有人主张基督应许门徒完全免于危险、痛苦和死亡。祂说：“他们要逼迫你们，杀害你们；你们要为我的名被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。”他们不会受到真正的伤害；痛苦和死亡固然可能遭遇，但万事都互相效力，为叫他们得着更高的益处。他们有一种喜乐，是任何痛苦或危险都不能夺去的；他们的喜乐就在于（仍是上面同一章，路加福音 10章）他们的“名字记录在天上”。对这样的人，死没有毒钩，坟墓没有得胜。他们会遭遇饥饿、赤身露体、危险和刀剑；但在这一切事上，他们已经得胜有余了。凡额上有神印记的，任何灾殃都不能伤害他们。既然那些行走在患难之路上的人能免受这种灾，这灾就不大可能是物质性的。
第5节（5）“并且任凭它们……”——更好可译为：“有能力赐给它们，不是要杀害他们（就是那些额上没有神印记的人），乃是要叫他们受痛苦五个月。”一般蝗灾持续约五个月：“正如天然的蝗虫只肆虐五个月，这些象征性的蝗虫之肆虐也只会持续短时期。”（司徒亚特）它们的能力是在于施加痛苦，而不是致死。下一节告诉我们，人会觉得死亡比这种痛苦更可取；但坟墓的解脱却不给他们。“它们的痛苦……”——直译是：“它们所施加的痛苦，好像蝎子螫了人时的痛苦。”蝎子的伤口会带来剧烈的疼痛：这里我们看见无怜悯之人那恶毒残忍的象征。以西结书中也用了这个象征：先知那些悖逆而恶毒的对头被比作蝎子（以西结书 2:6）。我们也可以比较类似的意象：用蜂来比喻亚述的势力（以赛亚书 7:18），以及诗人抱怨仇敌环绕他如蜂群，以翅膀和毒刺刺激他。
第10节告诉我们它们是怎样施害的：它们的尾巴里有毒钩。
第6节（6）“在那些日子……”——可译为：“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。”时态由将来时（“要求”“愿意”）转为现在时（“死却远避”），使描写更为生动有力。人徒然寻求死亡；他们渴望死，看哪，死亡却在他们面前逃去。我们可以想见一个时代，在那时死亡会被看作脱离人生折磨试炼的甘甜安息：人伸手向死亡，如同欢迎一位拯救者；但看哪，死亡却逃离他们。英文译本所译作“desire（愿意）”的那个词，是个很强烈的词，也曾被译作“强烈渴望”；那是一种热切的 longing，像灵魂思念所爱之人的那种切慕。历史上确曾有过这样的时代：人就这样渴求死亡，在那里光明与生命对痛苦的人不过是讥诮，而人“切望死，却不得死；求死，胜于求隐藏的珍宝”（约伯记 3:20-21）。这样的时期，正是人们所称的“恐怖统治”的年代。
第7节（7）“蝗虫的形状……”——可译为：“蝗虫的形状，好像预备出战的马一样。”旅人早已注意到蝗虫与马在外形上的相似，尤其是头部；意大利语和德语中 cavalletta 与 heupferd 这些名称，也表达了这种观察。当马预备上阵时，这种相似更为明显：蝗虫坚硬的外壳或鳞片，看起来像盔甲。因此有人认为这里圣作者是指蝗虫这种像马的外貌。不过，这一点似乎略有可疑；无论这里还是本段其他描述，是否真是在指蝗虫的解剖特征，都不太确定。（见启示录 9:10 注）“头上戴的，好像金冠冕；脸面好像男人的脸面。”——这里也有人想从蝗虫身体上找出某种形态，来对应那金冠冕：触角、胸部中央粗糙突起的部分，都曾被想象为有点像冠冕；至于蝗虫的脸，甚至真的有人说，在通常情况下，它与人的面貌有一种遥远的相似（这个“遥远的”形容词实在必不可少）。
第8节（8）“又有头发……”——可译为：“它们的头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；又有胸甲，好像铁胸甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。”关于头发：有人说某些蝗虫是多毛的，并引用耶利米书 51:27 为证（那里所说“粗毛的蚂蚱”，据说就是“长着毛的蝗虫”），但那处经文的应用并不确定：所谓“粗毛的蚂蚱”也许是指蝗虫第三阶段，那时翅膀仍包在粗糙的角质壳中，贴在背上。另一些人则认为，像女人头发这一意象，是根据蝗虫的触角而来。“牙齿像狮子的牙齿”这一描写，其来源见于先知约珥对蝗灾的预言：“有一队蝗虫上我的地，又强盛又无数，它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。”蝗虫可怕的破坏力，以及它们强烈、不断、不可抵挡的吞噬性，就这样被描写出来。它们的胸甲，被看作描述其胸部，在异象中显得坚固如铁。翅膀的声音像战车和马匹冲入战场时的雷鸣之声，这也是重复了约珥书 2章中的描写。
第10节（10）“有尾巴像蝎子……”——更好可译为：“它们有尾巴像蝎子，又有毒钩；它们伤害人的能力，就在尾巴上，共有五个月。”这一节提到它们能力的秘诀：它们有像蝎子一样的尾巴，又有能刺伤人的毒钩，因此使人痛苦。关于“五个月”这一时期，见启示录 9:5。解释本段时，若试图在普通天然蝗虫身上寻找与先见所陈述诸细节一一对应的特征，完全是徒劳的；即便那些极力想找到这种对应的人，也承认这一点。“我们必须把这种比较看作更多属于我们描写中的超自然部分。”这条原则是好的。正如启示录 4章对神同在的描写一样，本书的大多数异象都无法用图画完全实现而不致出现荒诞和亵渎的不协调之处；这并不奇怪，因为对作者来说，主要之点乃是原则与真理。若要避免过多纠缠于细节之涵义，这条总原则必须牢记。
我们甚至不该在蝗虫本身中去寻找这里描写细节的暗示性基础。烟从深渊之坑上来；天昏暗了；一团漆黑的蝗虫云从烟中出现。于是先见又加上这蝗灾的一些特征，其中一部分取自早期先知，但像他惯常所做的那样，又添上若干原创性的成分。它们是蝗虫，却有蝎子的恶毒；它们像骑兵一样冲向战场；它们戴着冠冕；它们像人；它们外貌中又带着某种女人气；它们的贪噬又像狮子。象征的要求远远超出普通蝗虫的特征：圣作者向我们显示一种灾，在其中，毁灭、恶毒、王者般的权柄、智性、诱惑力、凶猛、力量，都汇聚在一个指挥的灵之下，以折磨人。有些部分也许纯属图画性的，正如阿尔福德所说；但这异象显然向我们展示一支巨大的象征性军队，多如蝗虫，毒如蝎子，统治如君王，聪明如人，狡黠如女子，勇猛凶狠如狮子，不可抵挡如穿铁甲者。
当然，象征不可压得过紧；但随着新元素的加入，其意义必须被允许扩展，特别是当这些元素并非由蝗虫本身所提示，而是明显为加强所用象征之力量而加上的时候。这支像蝗虫的军队，兼具部分人性的、部分魔鬼性的、部分文明的、部分野蛮的特征。人们对此有种种解释：历史派在其中看见了穆罕默德统率下的撒拉逊人，他赋予他们一种“本质上是军事体系”的宗教；另一些人则倾向于把它们指为“哥特人等群体，他们蓬乱的长发和野蛮的凶残”类似这支蝗虫之军。把这异象看作预示一支凶猛入侵军队的群体，是有相当根据的。即使那些相信约珥的预言是预告字面上的蝗灾的人，也承认这些蝗虫“在附带意义上”可以代表“犹大的北方仇敌，或亚述人”（《讲道者注释》约珥书导言）。
但正如那位作者所说，这些敌人“本身又是将来更大灾祸的预表”；照样，我们在这里也可以看见一个异象，不论奋锐党人的历史，哥特人的历史，还是撒拉逊人的历史，都未曾穷尽它；它主要把我们的思想引向其属灵和道德上的意义，并教导我们：在真理推进的历史中，必有一些时候，混乱的观念会使单纯的真理与正义变得昏暗，而从黑暗中又会出现奇异混杂的教训，虽有某种强制性的统一，却没有道德的和谐，是美与丑、合理与野蛮、庄严与卑贱的混合物，奴役并折磨人类。这些教训的结果往往是战争和暴虐的压迫；但神圣的先见清楚地教导我们，那些持守神印记的人，是不能被伤害的，因为他要我们记得，虚谬观念真正的毒刺，不在公开战争造成的破坏，而在于它伤害了人的灵魂和良心。
顺便举一个例子也并非不合宜：穆罕默德势力的能力，与其说在他自己的教义或刀剑，不如说更在于一个分裂而堕落的基督教世界；不受约束的意见与错误教训所产生的烟雾，先于那场鞭打而来。在这里，如同本书其他部分一样，我们可以注意到，狡猾而似是而非的错误，为可怕的灾难，且往往为流血的革命，预备了道路。散布于世上的虚谎和假敬拜，成为“善恶权势之间冲突的先驱与预告者”。然而，当号筒响起时，我们知道，每一场战斗都是通向一场得胜战争终局的一步。
第11节（11）“有无底坑的使者作它们的王……”——更好可译为：“它们有一位王统领它们，就是深渊的使者；他的名字，希伯来话叫亚巴顿，希利尼话叫亚玻伦。”此处至少有一点是先见想要我们注意的：这些象征性的蝗虫与天然蝗虫形成鲜明对比。蝗虫没有毒钩；这些却有。蝗虫没有王（箴言 30:27）；这些却有王。入侵的蝗虫行动虽然极其精准有序，却没有君王统率它们的行军；但这里却有一位指挥和控制它们的首领。这场大运动并非毫无设计或单凭本能而起，乃是隐藏的属灵力量所生发的结果。那场大战并不只发生在表面上；侵略、革命、暴政，这些试炼并搅扰人类的事，背后都牵涉属灵原则，不过是那更大冲突的征兆：毁灭之灵与救恩之灵之间、基督与彼列之间、神与玛门之间、这世界的王与地上诸王元首之间的冲突。
这些蝗虫群的王，在希伯来文中叫亚巴顿，意思是“灭亡”；这个名字有时也用来称毁灭之地或灭亡之所（约伯记 26:6）。“灭亡（亚巴顿）在神面前也无所遮掩。”参箴言 15:11。希利尼文中他的名字是亚玻伦，意思是“毁灭者”：激发这些群体的，正是那毁灭者之灵。这是一个大运动，但它的终局是毁灭，因为那激发它的天才是从下面来的，是从阴间世界的一位使者来的。我们没有必要为这部分预言寻找某个伟大的历史人物来作为应验，正如我们也不该接受任何重大的历史事件作为这异象穷尽性的应验一样。这幅图画鲜明而有力，其完全且确定的意义将来必显明；但它至少应当把我们的心思，从那种寻求历史或人物对应物的好奇心，引向属灵的警醒，惧怕自己的灵会因任何一种恶的盛行而受损。
它应教导我们时常记得，圣经作者是何等激烈、何等认真地描述一切罪那微妙而有毒的能力，以及其工作那残酷无情的毁灭性。使徒保罗所写的，不是某些入侵军队，或某些显著特殊的恶，而是一切罪那可怕且常见的影响；他描述罪对全世界的破坏时，所用语言部分借自旧约，却奇异地使我们想起眼前这个异象：“没有行善的，连一个也没有。……他们的喉咙是敞开的坟墓；嘴唇里有虺蛇的毒气；杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。”（罗马书 3:12-18）也许值得注意的是，到第五号时，那看不见的黑暗属灵权势开始明显介入这场冲突。
确有这样的时候：人类顽梗地抗拒更美之事（是的，个别的男人和女人也是如此），以致这种抗拒被恶灵所加固；他们不再只是被动抵挡善，反而成为积极敌对善的人，憎恨并遮蔽真理之光，又刺伤人的灵和良心。唉！有许多人行事为人，使使徒只能流泪说：“他们是基督十字架的仇敌”（十字架乃救恩的记号），“他们的结局就是沉沦。”（腓立比书 3:18-19）
第12节（12）第六号，就是第二样灾祸的号。首先会引起读者注意的是，这号下的灾与前一个相似，虽然性质更加严重。这里再次有大军在前，它们有马、狮子和蛇的能力可供支配；但毁灭性的因素增加了，群体更加众多，马头也变得像狮子。它们口中喷吐威吓与杀戮，尾巴又有致命的牙齿，因此不仅像前一个异象那样施加痛苦，而且能把死亡本身带给人类中很大的一部分。为了助长这新的荒凉，新的力量也被释放出来：那捆绑在伯拉大河边的四位使者被释放了。接下来要注意的一点是，比以前更直接地，这里提醒我们，这些异象的道德和属灵层面应当占据我们的思想。这灾的目的，是要显明错误思想、错误习俗、错误信念那致死的力量，并唤醒人脱离他们已经陷入的假敬拜、属世和放纵（启示录 9:20-21）。诗人告诉我们，恶人还留有大灾祸在后头。
在这里，无论我们采取何种特殊解释，都可以看到诗人之言的一个例证。聚集这些敌军所要攻击的对象，是那失陷于错误思想、奢华生活和不诚实习俗中的大世界；就是那按其本性最根本的精神而言，敌对良善和良善之神的世界。然而，这些来攻打这沉溺于罪之世界的军队，不只是像饥荒和瘟疫那样的灾殃；它们乃是世界之灵所产生的灾殃，因此在很大程度上，也是受害者自己所制造的。因为有些恶，是因罪和罪恶习俗的自然作用而被释放到世上来的。正如第五号的灾中邪灵第一次掺入其中，这里从四方（由四位使者所象征）又兴起新的痛苦力量。还有一个特征也不可忽略：启示录的历史基础，是选民过去的历史；神对待人的作为总是循着同样的路线。启示录向我们显明，同样的原则在更高的层面、更广阔的舞台上运行。
神的以色列，就是基督的教会，凭着她伟大的机会，取代了民族以色列的位置。她向着世界推进，战争的号筒也因此吹响。她的进展，像以色列一样，起初是成功的；她在世界中立定了脚跟，但感染她的世界之灵，却成了她最坏、最苦毒的仇敌；她变得胆怯，转去寻求虚假的同盟；她也有自己的希西家，就是那些在真正危险来到之时有惊人的信心、而在相对安全的时期却有惊人怯懦的人，他们能抵挡真正的仇敌，却倒在假装盟友的人面前，并且在错误的友善中，为更可怕的危险奠定根基（列王纪下 20:12-19）。那因信在耶利哥得胜的民，却因其怯懦的属世性，使自己暴露在巴比伦式仇敌的危险之下。临到属世之灵的灾，也不会放过教会中的属世性。那些挂着基督教名号却已败坏的体系被倾覆，并不是世界胜过教会，而是教会胜过世界。
若有人把糠秕当作谷粒，把外壳当作果仁，当组织消失时，他就会为基督教绝望；但那记得神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙的人，必永不至于羞愧；他知道，这异象或许迟延，却绝不会来得太晚（希伯来书 2:3）。就这一整段来说，应与哈巴谷的预言相比较，特别是启示录 1:6-11；1:14-15；2:1-14；3:17-19。“第六位天使吹号……”——可译为：“第六位天使吹号，我就听见有一个声音，从神面前金坛的四角出来，对那有号的第六位天使说：‘把那捆绑在大河伯拉大河的四位使者释放了。’”这里有一两点文字上的细节值得注意。西奈抄本省略了“一个”和“从四角”这些字，因此读作：“我听见有声音从金坛出来。”这就是那座香与众圣徒祈祷一同上升的坛。（见启示录 8:3）祷告在哪里，声音也从那里发出。
这提醒我们，祷告并非无效；它们仍然被听见，虽然回应的方式可能是奇特而痛苦的审判。所听见的是一个声音，从坛角中间发出。这里“四”这个字是否该保留，是很可疑的。声音被描绘为从坛面升起；坛四角有四个凸出的部分，称为“角”。命令是释放那捆绑在伯拉大河的四位使者。这些是什么？它们的数目“四”，代表影响四方的势力。它们是使者，亦即为此目的而使用的媒介或力量。它们在伯拉大河边或附近，就是这些势力将从那里兴起之处。伯拉大河是什么意思？我们是要按字面理解吗？这几乎不可能，除非我们也准备把巴比伦和耶路撒冷同样按字面理解，并否认任何奥秘性的意义；但这样做的人恐怕不多。巴比伦和耶路撒冷这两座城，乃是两种根本不同思想体系、两种完全敌对人生观的类型；伯拉大河的意义和奥秘性内涵，必须由它与这两城的关系来决定。
确有人主张，虽然其余异象是奥秘性的，我们却不必把“伯拉大河”这名字作奥秘解，因为圣经常把字面与寓意交织在一起。例如，诗篇 80:8、11 里有寓意：“你从埃及挪出一棵葡萄树……”显然，葡萄树是奥秘地指以色列；但“埃及”不是奥秘性的，它指出以色列的确是从埃及被领出来的。这无疑不错，但恐怕并不能解决这里的问题。没有人会否认，在一段原本属寓意的经文中，可以插入一个明确的历史事实或字面地名；但我们曾见过一种经文，其中几个地名并列出现，有的按字面，有的按奥秘解释吗？若这里如此，就正是这种情形。
启示录整本书一直把耶路撒冷、圣殿及其周围（启示录 11:1；11:8），以及巴比伦连同其权势和富庶，摆在我们面前，作为两座彼此对立的城；若把耶路撒冷寓意化、把巴比伦寓意化，却又要求把伯拉大河按字面理解，这就完全违反圣经的类比。事实上，解经家的不一致和任意性，正可藉巴比伦、耶路撒冷、伯拉大河这三个名字被检验出来。有人要把耶路撒冷按字面，而巴比伦和伯拉大河按奥秘；另一些人则把巴比伦按奥秘，而耶路撒冷和伯拉大河按字面。当然，那些把三者都按字面理解的人，至少更一致些。但若巴比伦是奥秘性的，而耶路撒冷也是奥秘性的，就很难明白为什么伯拉大河不也如此。我绝不是否认，那些一贯把三者都按字面理解的人，未必不可能是对的。
并非没有迹象显示，东方的复兴可能改变整个世界政治重心；但即便真有那样的字面应验，也绝不能废掉启示录那更为重要、无限更重大的奥秘层面。无论过去还是将来，字面的巴比伦与字面的耶路撒冷之间的冲突，在重要性上都永远不能与那场持久而广泛的冲突相比拟，就是基督之灵与彼列之灵、神与玛门之间的冲突；这场冲突沿着整条历史线、在全世界的竞技场上进行，并把战场设在每一个人的心里。在每个人里面，也在整个世界中，这场战争都在进行，属肉体的和属灵的彼此争战。正是在这场奥秘的耶路撒冷与奥秘的巴比伦之间的战争中，伯拉大河要扮演重要角色。伯拉大河两次出现（这里和启示录 16:12），每一次都与某种战争行动或入侵有关。解释的基础，像耶路撒冷和巴比伦一样，必须从犹大与以色列的历史中去寻求。
巴比伦是以色列的大仇敌，而伯拉大河则是两者之间形成天然边界的大河洪流。“大河那边”（即伯拉大河那边）这个说法，使人回想亚伯拉罕在进入寄居与信心生活之前的早期生命；伯拉大河是他属灵历史中的分界线。伯拉大河也是南北列国之间巨大的军事屏障；它在古代的地位，类似现代史中的莱茵河和多瑙河。埃及军队推进到伯拉大河岸边，威胁了亚述帝国的完整（列王纪下 23:29）。迦基米施之战确立了迦勒底势力在伯拉大河以西的霸权（列王纪下 24:7）；而这种巴比伦势力的优势，威胁了耶路撒冷的安全。那捆绑在伯拉大河的四位使者（或四种势力）被释放，只能表示类似那条大边界线上发生骚动的变化；正如伯拉大河干涸表示保护性边界的消失一样。在属灵之城与世界之城之间，实践中确实存在这样一条边界线。
有一大片中间地带，是教会和世界都未真正拥有，却都想控制的。那里有一大片中立地带，就是公众舆论、文明习惯、一般道德；它几乎称不上真正基督化，也几乎不能说是反基督化。当基督化情绪在其中占上风时，便有相对平安；但当这片领域被反基督的思想浸透时，教会就受亏损；而最坏的麻烦与危险，也正是从这里生发出来；因为正是从这里兴起那些力量，把世界之灵与基督之灵之间的大争战推进到尖锐状态。因此，释放这四位使者，似乎表明争议的焦点已经变得更清楚；那在遮蔽形式下进行的冲突，开始呈现更广阔的规模，并在更清晰的问题上展开。问题先前一直有些混杂：世界之灵已经潜入教会；而号筒之声宣告，要向世界之灵发动战争，不论它出现在哪里。
第15节（15）“那四位使者就被释放……”——更好可译为：“那四位使者就被释放；他们原是预备好了，到那时辰、那日、那月、那年，要杀人的三分之一。”英文译本读起来仿佛是说，这灾兵之战要持续“一个时辰、一天、一月、一年”那么长。历史派解经家中有许多人采取了这种看法，并极力寻找某个恰好符合这段时间、且在其间发生惨烈战争的历史时期。但这里这句话“预备好了，到那时辰……”并不是要说明这灾持续多久；它乃是说，释放这些使者会发生在一个明确的时刻，其年、月、日、时都是已知的；这表达方式与主的话“那日子，那时辰，没有人知道”有几分相似。它提醒我们，有一个时期，一个人不知道、却确实存在的时期，到那时，潜伏的报应力量苏醒起来，开始自我伸张；到那时，那些长久拦阻本应降下之鞭打的约束会被挪去。人和国家很少想到这一点。
他们喊平安了，平安了，其实没有平安；因为他们借着自己的罪，已在自己脚下暗中掏空地基，或是住在本仁在《天路历程》中也许会称为“好好先生城”的那种虚假安全之所，而那居所正是建在沙土上的；当审判的使者被释放，公众舆论的约束瓦解，暴风便在外面发作，那形式化宗教的脆弱房屋就倒塌了，而试验来临的时候，住在其中的人便无遮无蔽了。惟有那些预备迎见主再来时刻的人，才是有福的。这些使者被预备好，是要杀人的三分之一。这样的大屠杀如何发生，启示录 9:17-18 有说明：那是一场广泛而毁灭性的杀戮，夺去人类中极大的一部分。
第16节（16）“马军有二万万……”——可译为：“马兵的军队数目有二万万；他们的数目我听见了。”作者也许是从某位宣告的天使那里听见了这庞大骑兵军队的数目：是二万万，也就是两亿。这个数目像是诗篇 68:17 的回声：“神的车辇累万盈千。”这使人目眩的数字，本来就足以阻止解经者去寻找某种奴隶般拘泥的字面应验：它只是表示一支极其庞大的军队，也可用来指出报应力量之繁殖性。罪的收成就是痛苦，三十倍、六十倍、一百倍地增多。
第17节（17）“我在异象中看见那些马和骑马的……”——更好可译为：“我在异象中这样看见那些马和骑在马上之人：他们有胸甲，如火，与紫玛瑙，并硫磺一样；马的头好像狮子的头；有火、有烟、有硫磺从马的口中出来。”先见接着描述那些马与骑士的整体外貌。它们就是这样的：马和骑士都披着三重色彩的胸甲（与从它们口中出来的三重毁灭之流相对应），即火焰的颜色、深紫色或青色（紫玛瑙色），以及硫磺的颜色。紫玛瑙色似乎就是烟雾中常见的那种深紫或蓝色。桂冠诗人曾用“蔚蓝”来形容升起的烟柱之颜色；这里的颜色则更深，因为这烟不是从安静的居所升起，而是在致命元素中产生的。这支军队主要由骑兵构成，而他们被描写为坚定而无情；这使我们想起哈巴谷所说迦勒底军队某些类似的特征：“我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民……他们的马比豹更快……”（哈巴谷书 1:6-10）
第18节（18）“口中所出来的火与烟并硫磺……”——更好可译为：“人的三分之一被这三样灾杀了，就是被那从它们口中出来的火、烟、硫磺杀了。马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头，用以害人。”在这异象中，毁灭的力量在口和尾上；上一个号的异象中，只在尾上（启示录 9:10）。破坏性的力量增加了；这些敌人快如骑兵，强如狮子，毒如蛇，口中喷出能使人昏瞎、焚烧并致死的元素。因此，我们看见的是强大、恶毒、无情的势力；它们因人的属世之罪而奉命出来攻击人类。（见启示录 9:20-21）在世界历史中，这样的力量并非只一次被释放。入侵群体所造成的荒凉，土耳其势力在欧洲建立起来并威胁基督教世界之能力所体现的强暴与凶残，法国那不受约束的暴力精神爆发所推动的普遍恐怖与屠杀，继之以轻率战争，这些都可以说明像本异象这样的景象；但其主要教训乃是那永不失败的真理：属世之灵无论在哪里存在，都会招致它自己的惩罚；而它所受的报应乃以一种形式出现，借此显明每一种罪背后潜伏着何等毁灭的能力，以及有何等隐藏的属灵仇敌在加剧人的情欲并增添人的痛苦。
第20-21节（20，21）“其余未曾被这些灾所杀的人……”——可译为：“其余未曾在这些灾中被杀的人，仍旧不悔改，离弃自己手所做的，以致不敬拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走、金、银、铜、石、木的偶像；又不悔改，离弃他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。”这两节把一两点说得很清楚。第一，它们告诉我们，无论这些灾的性质如何，它们都是为了促成悔改而设计的苦难，是要把人，不论名义上是不是基督徒，从那长期纵容罪所使他们陷入的麻木中唤醒。那些经过多年酝酿而形成、又因看似突然和猛烈而使人震惊的可怕革命，乃是神伟大的呼吁，要人看见罪的意义；它们是呼召人悔改的号筒之声。但经文还告诉我们更多：其余不敬虔的人并没有悔改。
固然，经文并没有说他们没有感到恐惧、懊悔，或一时的惊惶与不安；但它说，他们没有表现出那惟一被看为真实悔改的东西，就是离开罪的悔改，转身背离罪的悔改。我们始终都需要这种健全的警告。尤其在那种歇斯底里、情绪化的宗教主义流行，而人忘记真悔改乃是使我们离弃罪恶的悔改之时，我们更需要这一点。这些人并没有从他们的罪中悔改。而他们的罪被一一列举出来；这一列举再次把我们带回以色列的历史，作为神圣先见所扩展并赋予生气的历史基础；因为这些罪，正是以色列曾被警戒不可犯、却又实际陷入其中的那些罪（申命记 4:28；诗篇 106:34-40；使徒行传 7:41）。这些罪包括敬拜鬼魔和拜偶像：“他们侍奉偶像，把自己的儿女祭祀鬼魔。”参哥林多前书 10:20；提摩太前书 4:1。
追溯这些罪在以色列历史中的表现，是必要的，因为有人辩称这些都是异教的罪，因此这些灾一定是落在字面上异教徒身上的。但若我们记得，这一系列异象是在描述基督教于世上推进时将伴随出现的种种特征，我们就会想到，真正基督教的精神所要争战的，乃是属世之灵，无论它在哪里出现；乃是各种形式的偶像崇拜；乃是无论换了什么名字都仍是凶杀和偷窃的罪。基督是王，也是公义的王；祂按公义争战；那些被称作基督教的异教主义，同最显明的异教一样，都是祂所厌恶的对象。必须记得，犹太人也曾被当作异教徒来责备，甚至被称为所多玛的居民（以赛亚书 1:10）；而基督教会也曾被警告不可犯那些几乎就是拜偶像的罪。贪婪，即属世之灵的本质，保罗两次直称之为拜偶像（歌罗西书 3:5；以弗所书 5:5）。
因此，试图把这些灾仅仅限制在非基督教世界，似乎是违背本意的。这样做，只会得出一种狭隘而不可信的解释，甚至可以说是不可能的解释；因为世界权势最大的力量就会被置之不理。诚然，这些异象并不是在向我们显示那些落在教会内部背道和淫乱之上的灾；但同样真实的是，我们所观看的异象正在显明：世界之灵无论寄居在谁里面，不论那人是否称为基督徒，它都要以何等可怕的方式向他们自己报复。严重的罪恶、巨大的欺诈、对罪行洋洋自得的熟悉，随之而来的道德感麻木，不论是在异教社会还是基督教社会中，都同样是异教性的。容忍这类行为的社会，必然有沉重的灾祸在等待着它；但将临审判最坏的预兆，是社会已经失去悔改的能力，因为它已经失去恨恶邪恶的能力。这样的无能，始终意味着道德败坏已到相当深的地步。
这就是罪恶增长的顶峰，正如诗人所注意到的，人失去了对恶的圣洁憎恶（诗篇 36:4）。对这样的人来说，悔改已经变得不可能。