第1节 VIII.（1）羔羊揭开第七印的时候……——可译作：他揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。很可惜，这一节竟被置于本章之首。它所连接的段落，是前面那一段，不是后面这一段。第八章第二节引入一系列新的异象；第一节却是对揭开诸印后那些异象的收束。但这节经文所描写的“天上寂静约有二刻”，是什么意思呢？那卷用七印封严的书卷（启示录 5:1-2）是否真的被展开给人观看，这是一个有争议的问题。有人认为，每揭开一印，就显露出书卷的一部分，展开该印所对应的异象；也有人认为，这些异象不过是揭印时伴随出现的景象，与书卷上的文字本身截然不同；持此看法的人倾向于认为，那书卷从未被宣读，因为当最后一印揭开、众人都期待听见书中所写的时候，并没有宣读，只有沉默随之而来。
在我看来，后一种见解并不完全站得住脚。若说书卷的内容从未被揭示出来，这样的解释未免过于生硬。神旨意的书卷曾显现在坐宝座者手中。福音作者渴望知道其中的内容；人曾徒然努力要打开它；福音作者因失望而哭泣；随后他在忧伤中得安慰，听见说犹大支派的狮子已经得胜，能展开那书卷；然而经历了这一切之后，据说书卷中竟连一行一字都从未显明。仆人正等候聆听神圣的话语；先见正等候记下所显明的内容；但尽管诸印已揭开，我们却被告知，他所等待的话语从未来到。约翰自己并未给出任何暗示，叫人得出这样令人失望的结论。后来（启示录 10:4）他被吩咐不可记下七雷所说的话，但在那里，隐藏这些话语乃是明明白白受命而行的。这里他显然是把诸印的异象与书卷的内容联系在一起。只有受愚昧拘泥字面主义捆绑的心灵，才会问：这些异象怎么能就是书卷上的文字呢？这书卷代表神关于世界历史的旨意，以及他治理的原则；诸印向我们展示那世界历史中的一些典型场景，即便它们不是写在书卷羊皮纸上的字句，却仍是书中原则和真理的展开。
但这并不意味着书卷中的一切都被完全展开。只有那些先见所能听见、也是基督教会所需要的部分，才被显明；因此，那二刻的寂静，很可以表示神一切的旨意与启示并未穷尽，仍有一些隐藏在后、我们不宜知道的事——预言和知识一样，都是局部的。然而，这半小时的宁静，若一面提醒我们仍有未曾言明之事，另一面也向我们宣告一个深沉而不间断的安宁时刻：地上的呼喊与呻吟，甚至天上的感恩颂赞，都安静下来，归于平静。这沉默告诉我们，忧伤已经终止，并且极有力地诉说心灵的平安。这是受患难之人安息在神怀中的平静。全地连同她众多纷争的声音，都止息了；人类一切的呼号（启示录 6:15），商贾的、战士的、挣扎中的智者的、受苦中的善人的，都平息了；凡有血气的都在他面前静默；他赐平安给他的百姓。
“啊，大地充满凄凉的喧嚷！ 啊，人们的声音尽是哀哭！ 啊，深掘而得的黄金，堆成守财者的积聚！ 啊，争斗，啊，其上所落的咒诅！ 神使你们这一切都归于寂静， 并赐他所爱的安睡。”
只有那些被过分精致的哲学或病态感伤主义带偏的人，才会把人在厌倦地上的挂虑与不公之后渴望这样的安息，看成自私。这样祷告绝不是卑下的：
“求你赐给我们这样独有的片刻宁静， 作为对我们多年风暴岁月的补偿； 天既暂停歌唱，地也暂停哀号。”
第2节 （2）由七位天使吹号所引入的异象。——如今展开的这一系列异象，一直延续到第十一章末了。这里有一些特点值得注意。它们在安排上与诸印的异象有明显的对应关系。正如前者一样，后者在系列将近结尾之处，也插入了两个附属异象。第六印之后接着是一十四万四千人与无数群众的异象；第六号之后接着是小书卷与七雷，以及量度神殿的异象（启示录 10章和 11:1-14）。这些插入异象的大体用意是相似的。两处似乎都是要让我们窥见基督教会生命之中的内在生命。主要异象更多呈现外在层面；插入的异象则显出更内在、更属灵的层面。因此，诸印展示了世界历史与教会历史外在的大轮廓——战争、争论、饥荒与贫瘠的教条主义、死亡与死气沉沉的外在形式、将临历史中的逼迫、忧患与革命；而启示录第7章所插入的异象，则让我们看见神儿女的平静、力量和得胜。
号筒的异象也是如此。主要异象让我们听见神多方护理的号声，召唤世界向他降服；附属异象则指出神真正儿女在这世上的见证与工作，以及基督教会更隐秘的成长。诸印与号筒之间还有一个相似之处，就是前四个与后三个之间的分隔。前四号像前四印一样，构成一组。前四印由“来”这一呼声引出；前四号之后，则是对自然界对象的审判——地、海、江河、天上的光体；而后三号被称为“灾祸之号”，因为它们由三次重复的“祸哉”引入（见启示录 8:13）。因此，这两组异象在排列上彼此对应；但它们的大意却很不相同。
我们在第七印那里抵达了神同在中的永恒安息。通过一系列异象，我们已被指示：通往安息的道路并不容易；我们必须准备好看见地上苦难的大特征存留到末了；神的儿女必须藉着患难，甚至逼迫，进入神平安的国。诸印回答的是这样的问题：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”但国度终必复兴。教会或许会发现她的道路是一条艰难、迟延、危险的路；但它终究是一条通往得胜的路。世上的国要成为主的国。愿神的百姓前行；愿他们的祷告如香陈列；愿他们吹响号筒，召人悔改；他们并不孤单；主仍为他的以色列争战。这就是我们从号筒所得的保证。在世界历史所显明的一切奇妙护理中，我们都能听见那宣告基督国度来临的号声；对此，教会一直听见恒常而充分的见证（启示录 11:3-4）。诸印以平安结束；号筒则恰当地以胜利结束（启示录 11:15）。这些异象并不是按年代先后相继发生的事件场景。一组向我们展示，如何藉着苦难走向安息；另一组则展示，如何藉着争战走向得胜：前者向我们展示教会因世界而遭受的患难；后者向我们展示世界因教会推进征服世界而遭遇的患难，正如以色列为得应许之地而前进一样。
“我看见那七位天使……”——更好译作：我看见那站在神面前的七位天使，不是“站着过”，而是“站着”；有七枝号赐给他们。“那七位天使”：他们是谁？通常的回答是，他们是在宝座周围千千万万天使中被分别出来的七位天使（或按某些人的说法，是七位天使长）。为支持这一看法所举出的经文有两处：一处来自次经《多比传》：“我是拉斐勒，是那七位圣天使之一，常把众圣徒的祈祷呈上，并在圣者荣耀面前出入。”（多比传 12:15）；另一处则是路加福音中广为人知的话：“我是加百列，站在神面前的。”（路加福音 1:19）这可能是真的，而那强调性的冠词“那七位天使”也给这种看法一些支持；但既然数字“七”在本书中始终应当作象征而非字面来理解，也许更好把这七位天使看作神掌管世界之能力的代表。他们是那“七”，即神施行审判之能力的完全圆周；因为正如我们并不把“七灵”理解为字面的七个灵，而是看作独一圣灵、荣耀三一神第三位格完全而显明影响力的象征；同样，这里提到的七位天使，也未必是字面的七位卓越天使人物，更应看作神常常差遣之那完整而多样的使者力量的象征。
“七枝号”。——若回想号筒曾在何种场合被使用，将有助于我们明白这里所采用的象征。号筒是用来招聚百姓的，无论是为敬拜、节期，还是争战，“为招聚会众，并叫营起行”。“吹这些号的时候，全会众都要聚集到你那里，在会幕门口。”（民数记 10:4-8）起行时要吹出警号（民数记 10:6）。“你们在本地与欺压你们的仇敌争战，就要用号吹出大声，便在耶和华你们的神面前得蒙记念，也蒙拯救脱离仇敌。”（民数记 10:9）不但争战时如此，节日也要吹号：“在你们快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号，这都要在你们的神面前作为纪念；我是耶和华你们的神。”读者还会记得别的例子。百姓聚集要听十诫的时候，角声拖长，渐渐甚大（出埃及记 19:19）。七月初一所守的节期，是百姓中“吹角的日子”（民数记 29:1）；他们要在月朔并月望、在节期的日期吹角（诗篇 81:3）。耶利哥被围困时，有七个祭司在约柜前拿着七个羊角；到第七日，祭司吹角（约书亚记 6:4-5）。为聚集、为起行、为争战，都能听见号声。
在这一系列异象中，吹号之后所跟随的审判，就是神那带着号音的呼召：召唤人类聚集到真正的会幕那里，吩咐他的百姓前行，并宣告他仇敌的倾覆。无论在地上、海上、江河中，因战争或入侵而来的每一个审判，都是一声呼召，命令人去聆听那微小的声音，而他们原已忽略，也许甚至抗拒。每一个审判也都应激励真正的仆人更加警醒，更进一步前行；这是在人生这大战场上吹响的警号。神迹曾被称为宇宙的警钟；同样，世界历史中那些奇异而惊人的事件，也正是神的天使向全世界吹出的警音，要提醒我们：在这场战争中，一切邪恶的堡垒都必然倒塌。因此，这些天使的号主要是作为战争的警报而吹响的。应许之地必须从败坏它的诸部族诸民族手中得回。正如古时的迦南人因恶贯满盈、其邪恶若任其蔓延就会散播属灵的死亡，因此被扫除；照样，这些号所带来的审判，也是为削弱、除净，并最终毁灭那一切败坏世界的邪恶权势（启示录 11:18）。因此，我们可以在“每一次象征性号声的吹响中，听见一个关于胜利的应许与预付”，这是那呻吟劳苦的受造界所热切盼望的胜利；这胜利将意味着地上毁坏者被放逐，并且神众子的显现。
第3节 （3）又有一位天使来，站在坛旁（或作：坛上），拿着金香炉。——这另一位天使的出现，引起了一些疑问和一些勉强的解释。有人认为，这另一位天使就是基督自己。这是很可疑的：“另一位天使”这一称呼（见启示录 7:2）与此看法不符。其实，并没有必要追问这几位天使究竟是谁；本书本是象征性的。这些天使并非特定的人物，而是象征那位坐在宝座上的所使用的诸般媒介，无论是人格性的、自然的，还是超自然的。
这天使站在坛旁。启示录 6:2 所提到的坛，是与燔祭坛相对应的，那坛立在会幕或圣殿前面的外院。启示录的象征体系既大大建立在犹太材料之上，我们在这里见到香坛，也就不足为奇了。那坛是金的，位于圣所之内。祭司惯常在那里烧香，而百姓在外面祷告。撒迦利亚的历史中给了我们一个这种习俗的例子（路加福音 1:8-11）。路加所描述的场景，与这里十分相似，也为这象征提供了解钥。百姓的祷告和香的烟一同上升。天使拿着一个金香炉。这里译作“香炉”的词，有时也可以指香，但“金的”这一修饰语表明，这里所指的是盛香的器皿。香炉是金的，正如坛是金的一样；启示录中有许多东西都是金的（见启示录 4:4；5:8；15:6-7；21:15；21:21）。
“有许多香赐给他……”——直译是：有许多香赐给他，叫他把这些香加在众圣徒的祷告上，献在宝座前的金坛上。香是要与众圣徒的祷告调和。加上香，是要使众圣徒的祷告带着芬芳，在神面前蒙悦纳。有人论到这位天使的行动，好像它会支持关于圣徒与天使居间代求的错误教义。只有当我们坚持把象征当作字面事实来看时，才有这种推论的危险。那种惟一基础只建立在一卷先知书附带象征上的教义，是立不住的。一个稳妥的原则是：从比喻中推导教义，始终应受怀疑。这里的天使不过是神所设立之媒介的象征。实际上并没有哪位天使真做了这里所说的事：香怎么能与祷告混合呢？整幅图景都是象征，说明众圣徒的祷告都需要藉着某种神圣元素的注入，才得蒙悦纳。最好的圣徒所献上最好的祷告，也终究是软弱、沾染污秽、不完全的。加在祷告上的香，并不是天使自己提供的；那香先赐给他，然后他才把它调和在众圣徒的祷告中。这里很难不想到那一位，他的奉献和祭物成了馨香之气（以弗所书 5:1-2）。这坛被称作金坛，即上面所说的香坛。我们最好记住阿尔福德院长的提醒：不要硬把这些异象中的细节，都与会幕的安排一一对应起来。“我们所能期待的，不过是在天上器物的用途和性质上有一个大体的类比。”
第4节 （4）那香的烟……——更好译作：那香的烟，就是为众圣徒的祷告而设、要使其芬芳的香烟，从天使手中在神面前升上去了。如今香与祷告交融所形成的上腾烟柱这一象征，表明众圣徒的祷告，如今既已蒙悦纳，也不再操之过急，就将要得着应允。神百姓的这些祷告，尽管软弱不完全，却仍是基督士兵手中无敌的兵器，其能力必比一切属血气的武器更大。正如耶利哥城倒塌而以色列无须出一击，照样，如今神的以色列也必显明，藉着真实忠心的祷告而拥有全能。教会权能的宪章就在基督的话里：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”（约翰福音 15:7）随后而来的审判，固然并不是基督教会特别指名求来的，但它们却是这些祷告所产生的结果，并证明一切祷告的大能。
第5节 （5）那天使……——可译作：那天使拿了香炉，用坛上的火盛满了它，又把火，就是盛满香炉的火或热灰，倒在地上。祷告已经升上去；而把灰撒向地上，就是回答从天降下的象征。我们可以想起摩西在法老面前所做的相似之事：他取炉灰向天扬起来，但它却降在地上，作为即将临到那地之灾殃的象征（出埃及记 9:8-10）。这些热灰是将来审判的预兆。正如以西结书中那平行的异象（以西结书 10:2），那穿细麻衣的人奉命“进到旋转的轮内，基路伯以下，从基路伯中间将火炭取满两手，撒在那将亡的城上”；照样，这里热灰落下——审判已经临近了。
“又有声音……”——或作：于是有雷轰、声音、闪电、地震发生。抄本在这里的词序略有不同。有些把“闪电”放在“声音”之前。这些征兆和响动，都是审判临近的预告。神已经因他百姓的呼求而起来。“那时因他发怒，地就摇撼战抖；从他鼻孔冒烟上腾，从他口中发火焚烧，连炭也着了。因他面前的光辉，他的厚云行过，便有冰雹火炭。耶和华也在天上打雷；至高者发出声音，便有冰雹火炭。他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱……他救我脱离我的劲敌。”（诗篇 18:4-19）这是一个庄严的思想：我们可能发上去的是祷告，而降下来的回答却是审判；因为真慈爱往往只有藉着审判，才能开辟道路。
第6节 （6）那七位天使……——可译作：那七位拿着七枝号的天使，就预备要吹。天使把号举到口边，准备吹响。号声开启了一系列惊人的事件，或者照我们常说的，是一系列护理，借此使人停下来注意，并提醒他们：有一个国是不能震动的。这样的事件，是基督国度大步前进过程中的一个个登陆点。对于那些渴望找到与各个异象特征一一对应、实际而有限的历史应验的人，也许需要提醒他们：这些异象的目的，似乎是要给先见，并藉着他给普世教会，一些关于那类事件的一般观念，而这些事件总是标志着不义之国的衰败和我主之国的增长。号筒的异象就是引导我们走向这一终局。我们将要看见那些毁坏世界之人的毁灭，以及那位必按公义作王者之国的建立（启示录 11:15-18）。这伟大的终局，是要藉着缓慢而痛苦的步骤来实现的。
“主啊，你复兴这国就在这时候吗？”这是诸印所回答的问题。“你将怎样复兴这国呢？”这是号筒所回答的问题。两种情形下，答案都相似。这些伟大的结果，并不是，也不可能通过人焦躁不耐所设想的快捷方式达到。世界的历史不会仓促地被卷起，因为那历史本身就是一个发展，也是一个管教；所当羡慕的，不只是终局，通向终局的步骤本身也是有益的，虽然是痛苦的。那“不觉得快乐，反觉得愁苦”的惩治，可能正是把平安的义果带给世界的最好手段：
“人啊，无友相助，踉跄在路上， 必须先学会哭泣，才学会祷告。”
而这含泪的健全功课，必须在漫长而苦涩的人类历史进程中教给世界，这历史的标志不是一次审判，而是多次审判。因此，这些预言性异象的应验，并不会在某一个事件中就被穷尽，不管那事件的特征与异象多么相近。
第7节 （7）第一位天使……——更好译作：第一位吹号，就有雹子与火搀着血发生，且被投在地上；地的三分之一被烧了，树的三分之一被烧了，一切青草也被烧了。这里明显是指向埃及的灾殃：“那时，雹与火搀杂，甚是厉害……雹击打田间各样菜蔬，又打坏田间各样树木。”（出埃及记 9:23-25）这种与以色列在埃及历史的相似，为我们提供了正确意义的线索。它把我们带回过去，要求我们记念神古时大能的作为。它提醒我们：那位曾命约书亚使人向耶利哥城墙吹号，又曾把自己的百姓从法老暴政下拯救出来的神，仍是同一位神，有大能拯救他的百姓，打破无知的锁链，拆毁骄傲与罪恶的高墙。
但我们必须注意，不只是相似，也有差异。这灾殃与埃及之灾不同之处，在于这里加入了“血”。这个变化使任何字面解释都失去了可能性。我们开始想到约珥书那强烈的比喻语言：“血、火、烟柱。”（约珥书 2:30）并想起彼得曾宣告，这段约珥的预言从五旬节圣灵浇灌时就开始应验了。那时，拯救的战号已经吹响；那时，大地得释放的进程已经开始；那时，由于世人顽梗地爱黑暗过于爱光而招致在自己身上的那一连串忧患与审判，便已展开；而藉着这些，基督的国必被建立。第一次审判临到树木和青草。在它的触碰之下，草必枯干，花必凋谢。如此，主的日子临到黎巴嫩高大挺拔的香柏树，并巴珊一切橡树；临到一切骄傲自高的（以赛亚书 2:12-13；彼得前书 1:24）。人类骄傲以何种方式被降卑，其实并不重要。世界满有例证。耶路撒冷的高傲被降卑，是在她自满的宗教主义之软弱显露出来、她法利赛式的骄傲被揭穿的时候；罗马的高傲被降卑，是在哥特入侵者像一场冰雹风暴一样蹂躏帝国的时候。那些只是例证；但这预言适用于一切时代，因为主的日子临到“一切骄傲的人”。我们不可把“三分之一”这个说法压得太死；显然，它是要提醒我们：神在忿怒中仍存留怜悯，他虽使万有降卑，却不全然毁灭。（参撒迦利亚书 13:8）这岂不是那火的洗，使人类那些华丽、夸饰却无果子的宗教都枯萎了吗？
第8-9节 （8，9）第二位天使……——可译作：第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血；海中有生命的活物死了三分之一；船只也坏了三分之一。海变成血，再次使我们想起埃及的灾殃（出埃及记 7:20-21）；但我们还必须再次注意其中的变化。造成这一结果的，不是摩西所举起的杖，而是一个巨大体块，就是仿佛火烧着的大山，被投入海中。司徒亚特教授称这一意象为适合或特别属于约翰的。不过，先知耶利米在一章与这里及下一章许多方面互相平行的经文里（参启示录 11:18），也用了非常相似的形象：“毁灭全地的大山哪，我与你反对；我要向你伸手，将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。”（耶利米书 51:25）在耶利米的预言中，这山是巴比伦强大而巩固的权势与制度的象征。不仅人的高傲必须被降卑，他们为自己建得极其坚固的山也必须被倾覆。神前进之事业的大能，要把这些根基深固的山从根基上抛开。基督曾说，信心的能力足以做到这一点（马太福音 21:21）；而至少很值得注意的是，主关于移山倾覆的话，恰恰出现在他自己论无花果树被毁的讲论中；正如本章里，山被推倒的异象紧接在树木青草生命被毁的异象之后。
我们的主勉励门徒的信心：你们的能力不仅要揭露世上那些装腔作势的宗教主义，正如我的话已显明这树的无价值；你们也要推翻列国中那些盘踞已久、败坏世界的恶俗与败坏制度。那些看似坚固如大山的权势，终将显明不过是邪恶的权势，燃烧、毒害、毁灭；但它毁灭人的能力被限制了：它被抛入海中。然而，任何重大制度、民族，或邪恶原则的倾覆，都不会没有相应的代价。坠落的山即使在坠落中也带来灾害，海变成血，船只被毁。一个大国，一个巴比伦的灭亡，总会无可避免地给世界和列国带来痛苦。无疑，商业与航运的利益会受损；但在我看来，这并不是该异象的重点。若设想一个寓意性的山落入一个字面的海，并毁坏字面的船，反而削弱了这异象的象征力量。异象的要义是：某些巨大的邪恶形态将被推翻，但这倾覆会伴随着新邪恶的发展；前进是有了，但这一步前进揭露出邪恶更隐秘的力量。每一种败坏制度被毁的时候，都冒着其邪恶成分向别处扩散的危险；正如基督教在政治上的胜利，随后也把某些异教因素掺进了教会里。被征服者总是设法把某些律法强加于征服者。甚至教会的前进，也伴随着这一类经历。
第10节 （10）第三位天使……——可译作：第三位天使吹号，就有一颗大星从天上坠落，烧着，好像火把，落在江河的三分之一和众水的泉源上。这颗燃烧的星似乎象征一位权势人物的陨落；号声宣告：那些曾像光体一般受人仰慕、甚至受人敬拜的伟大人物，必要坠落。基督教前进的历程将以许多这样的坠落为标志。地上的统治者，因征服的欲望，或因狂热的骄傲而燃烧，必从他们在群星中的位子上被拉下来（俄巴底亚书 1:4）；但他们的坠落，像上一个例子一样，也伴随着灾难。泉源和江河受击打，健康与喜乐的源头、繁荣的河流，遭到损伤。
第11节 （11）这星名叫……——可译作：这星名叫茵蔯；水的三分之一变为茵蔯；因水变苦，就有许多人死了。那苦而令人作呕的植物“茵蔯”（apsinthos，苦艾）常被用来代表患难与灾祸。耶利米书 9:15 就有一例：“看哪，我必将茵蔯给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。”值得注意的是，以色列人曾被警戒，不可陷入偶像崇拜，免得其中有“生出苦菜和茵蔯的根来”（申命记 29:18）；我们也可以想起摩西所行的象征动作：他把金牛犊磨得粉碎，撒在溪水里，叫以色列人喝（出埃及记 32:20）。有人认为，这坠落的星是指某位假教师，他邪恶的影响毒害了福音纯净的水流，并败坏了那些原具天赋之人的思想，这些人这里被描绘为泉源。上面所引的经文支持这种想法，它也可以包含在这异象的一般意义中；但主要的意思似乎是给我们一些提示，说明基督教推进过程中将出现的那些阶段。伟人、统治者和领袖的坠落，必会发生，而他们的坠落将给人类带来痛苦。毫无疑问，教会中假教师的出现，正是信仰进展的一个证据，也是不免伴随而来的现象之一（马太福音 13:26）。然而，一切这类伪光都要在那真光、那明亮晨星面前坠落；他也必医治生命中一切变苦的水。（参出埃及记 15:23；列王纪下 2:19）
第12节 （12）第四位天使……——可译作：第四位天使吹号，太阳的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打，以致它们的三分之一黑暗了，白昼的三分之一不发光，黑夜也是这样。这样落在天上光体上的昏暗，使我们回想到黑暗之灾（出埃及记 10:21-23）；但这里又有不同：在那里，以色列人在自己的住处有亮光，而其余遍地都陷于那可摸得着的黑暗；这里的黑暗，却只是白日太阳的三分之一光辉被挪去，夜间月亮和星辰的三分之一光辉被挪去所造成的昏暗。在东方，月星比我们这里更明亮，也更为必要。这是主的日子，那光景不是明，也不是暗，不是白昼，也不是黑夜（撒迦利亚书 14:6-7）。将会有一段时期，指引人的光体只发出不确定的微光；地上有列国困苦，人人因惧怕、因等待那将要临到世界的事，就都胆战心惊，因为天势都要震动（路加福音 21:25-26）。这样的黑暗忧伤时期是必须有的。教会必须在这样的季节里前进，那时人类智慧之光和属灵引导之光似乎都被遮蔽了。混沌先于创造；照样，基督的教会也必须再经过混沌，才能进入新天新地。
这些号筒的异象，如果与创世记的记述并读，仿佛就是创造的拆解：植物被击打，地与海混杂，天上的光体变暗，海与河中的活物被毁；然而，“世界必从它们的败坏中吸取更新鲜的生命。”拆毁必须先于建造；除去败坏的事物，正是通向更新的一个步骤。
第13节 对后三号，即灾祸之号的引言。一只鹰发出三重祸哉。 （13）我又看见……——更好译作：我又看见，也听见一只鹰，不是英文译本中的“天使”，独自在天空中间飞着，大声说：祸哉！祸哉！祸哉！住在地上的人，因其余三位将要吹号的天使之号声，就有祸了！最好的抄本证据反对“天使”这一读法，而支持“鹰”。那么，横越天际、发出“祸哉”警告的，乃是一只鹰，一只孤单的鹰。它在正午高空飞行，因此一直到地平线都能被看见。这个象征极为恰当：它高翔，如同先见的灵；鹰一般的目光扫视大地边境，瞥见将来的患难，并发出警告；它迅疾而有力，正如神的审判，它的形体本身就加强了它声音中警告的力度（申命记 28:49；何西阿书 8:1；马太福音 24:28）。然而，这个象征也必使神的儿女想起那一位对他百姓的眷顾，他曾引导以色列，教训他，保护他，如同保护眼中的瞳人，又像“鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上”（申命记 32:11）。这岂不也是那些如鹰一般的审判的先声吗？那些审判将降在死去的国度或死去的社会尸体之上。