引言 第十章 插入的异象。对邪恶的见证（启示录 10:1 至 启示录 11:14）。——正如在揭开第六印与第七印之间，插入了一个双重异象——十四万四千人受印，以及那大群众的瞥见（启示录 7:0）——同样，在第六号与第七号吹响之间，这里也插入了一个双重异象。这些插入异象（并不十分准确地被称作“插曲”）在位置上的相似，提示我们：在解释上它们必定具有某种相应的价值。这一点似乎可从一个自然而然生出的提问中看出来，就是当印与号的异象渐近结束时所浮现的问题。我们看见诸印所揭示的景象，并知道战争、瘟疫、死亡、逼迫、革命都将继续，于是我们便问：教会，就是基督的新妇，究竟怎样了？在这些试炼中，神真实的仆人在哪里？启示录第七章所插入的异象回答我们：他们已受了印，因此必得保全。
同样，号筒所揭示的景象也陈列在我们面前；我们看见基督教在世上推进时所具有的特征；我们看见痛苦、混乱、蹂躏与杀戮，看见隐藏之恶被揭露出来，这些都是这场长期战争不可避免的伴随物；我们仿佛在烟、火与刀剑之中，看见战线的推进与退却；我们也知道，邪恶的权势是诡诈而自我繁殖的，就像错误巢穴中的龙，虽被红十字骑士之剑击中，仍跃起进入新的、多样的生命形态。在这些战争的混乱中，我们几乎看不见教会，或者至多只得到一些暗示，表明她在冲突中并非毫发无伤；于是那问题又逼迫我们发出：教会，就是基督的新妇，究竟怎样了？她的工作在哪里？她进展的记号又在哪里？本段所插入的异象，正是要回答这个问题；而这答案再次提醒我们：神在世上的工作，并不只是历史表面的工作。
波浪吸引人的眼目，人按着这些波浪的力量来衡量进步；但潮水的退落却是看不见的。同样，神有一种工作，比人所喜爱观看的显著工作更有能力。教会的工作，不可凭现今的结果来衡量。她确实产生结果，但她最好的工作，是她如今还不知道、以后才会知道的工作；并且，在教会里面还有一个教会，正在进行这项工作。神有一些见证人，反对兽的权势与世界的权势；他们虽受逼迫，却仍忠心；虽似乎死了，却仍活着；虽受管教，却不被杀害；他们在恶名与美名之中，胜过不忠与惧怕。这个插入的异象有两部分。第一部分载于启示录 10:0，另一位大力的天使降下，手中拿着一本展开的小书卷。圣洁的先见被命令吃下这书卷；这先见乃是一切要在世上为神作真实见证之人的表样。
书卷起初甘甜，后来变苦，表明他对神的忠诚与爱本身，反会成为忧愁的缘由，因为他必须向地上的掌权者见证那些不中听的真理；然而他已听见天上的雷声，因此知道终局与得胜已经近了。这就是那在许多假见证人和假基督横行之时，要为基督作真实见证之人的预备。第二部分则用另一种意象扩展同一思想。教会中有一个至圣所，真见证人在那里被天上的火照亮，去承担那高贵而危险的工作。
第1-2节 插入异象的第一幕。（1, 2）“我又看见……”——可译为：我又看见另一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有那虹，不是“一个”虹，脸面像日头，两脚像火柱，手里拿着一卷展开的小书卷。许多人认为，这位天使非基督自己莫属。必须承认，这描述确实使我们几乎不敢将其用于主以外的任何一位；然而，“另一位大力的天使”这几个字，却带来严重的困难。我们的主当然可能以天使的样式显现，但很难设想祂会被称作“另一位大力的天使”；这种说法似乎是把这位天使与那些在这些异象中已出现过的其他天使并列起来。记住这一点，我们就必须从思想中排除“个人性的天使存在”这一观念。
神固然使用这样的存在，但在这些异象的机制中，天使并不一定就是那样的存在，正如众星也不一定就是字面的星辰一样：它们是象征性的、代表性的天使，正如我们说和平的天使、战争的天使；在启示录中，也有时间的天使、死亡的天使、生命的天使。这位天使，即便他并不直接代表基督自己，也是在带着基督权能的凭据而降下。他来提醒神那些隐秘的人：基督常与他们同在；并且，祂决不向那些在地上作客旅、作寄居者而生活的人隐藏祂的诫命（诗篇 119:19；彼得前书 2:11）；因为他手中拿着一卷展开的小书卷。要看清这异象的价值，最好回想第五号的异象。在那里，灾祸似乎第一次带上了超自然的力量：无底坑的钥匙赐给了那坠落的星，而蝗虫的大军则由无底坑的使者率领。作为对此的回应，就有这位天使，带着基督权能的见证而来。
当那些使人昏暗、混乱的患难来临时，来自天上的使者就会前来，赐给忠心的人亮光、教导和力量。因此，这位天使首先所给予的，就是关于基督权能的保证。他披着云彩而来，云彩总是神同在的记号（出埃及记 13:21；以西结书 1:4；马太福音 17:5；使徒行传 1:9）。那虹，不是“一个”虹，乃是那道虹（即启示录 4:3 的虹），就是圣约和慈爱的记号，环绕在他头上；他的脸面像摩西的一样，仿佛领受了那难以言喻的光，就是基督同在之如日的光辉（启示录 1:16）；他的脚像火柱，踏在地上，刚强地施行洁净与审判的能力。有人因启示录 10:6 里的话称他为时间的天使；但他岂不更像是新约之使者那位典型性的代表，带着圣约真理、能力和慈爱之记号而来的吗？他手里拿着一卷展开的小书卷。
我们的记忆被带回到启示录 5:1-5 所展示的那另一卷书卷，并且有两个对比格外显明：那书卷是封严的，没有人配展开它；这卷书却是展开的。那卷书较大；这一卷却被称为小书卷。这些对比是否帮助我们理解它的意义呢？其中有一件事似乎告诉我们：这卷书所包含的，并不是先前那卷书中那些奥秘之事。那封闭、盖印的书卷指向未来历史隐藏的发动之源；这卷书则指向一切向众人敞开的事。那卷书比较大，并写满了字，因为将来的历史异象宏大；这卷书却小，所包含的是众人都能掌握的。这些考虑禁止我们认为，这小书卷不过是那封印书卷内容的简略重述，或是“某些剩余预言的启示”，或“某一部分预言”。这异象乃是在表明：那位带着基督同在之见证而来者，也同时带来了那永远敞开的关于神之慈爱与公义的宣告。
那展开的小书卷，就是福音；它是圣灵的宝剑，是教会的兵器，是向众人敞开的神的话，只向那些被这世界的神弄瞎了眼的人隐藏。堕落的权势可能拿着钥匙，释放出使人昏暗的混乱思想与不配的教训之云雾；教会的外院可能因此阴霾密布；但向正直人，光却在黑暗中升起，神的话语也在这时代的迷惘与阴郁之中，以新的亮光和能力升起来。“启示录里关联着三卷书。第一卷是这个世界进程的书（启示录 5:1）；……最后一卷是生命册（启示录 20:15；启示录 21:27）；在这两卷之间”，还有另一卷书，把前两者联结起来，就是那永远展开的神应许之书，以及神公义与能力的见证。艾略特认为，这小书卷是在人类于宗教改革时期重新展开的圣经。
那个时期确实提供了许多这异象的壮丽例证，但它并未穷尽这异象的真理，因为在每一个时代，虔敬研读神话语的工作，都使被遗忘的真理重新获得新鲜与力量，也把人从传统观念的奴役中拯救出来。神的见证人正是从这样的人中兴起的。“他把……”——这位天使的姿态，一只火柱般的脚踏在海上，另一只踏在地上，是征服者占有全世界的姿态。因此，教会和神的儿女确有一种能力，可以得着这地。但这不是骄傲或属世的能力。真正的兵器不是属血气的：圣灵的宝剑就是神的道；而温柔的人，就是乐意受教、在生活中也温柔的人，必承受地土。
第3节 （3）“大声呼喊……”——更可译为：他大声呼喊，像狮子吼叫一般。这又是基督与教会同在的一个记号。这声音乃是从那“犹大支派中的狮子”而来的勇气和力量之声音。“他喊叫的时候……”——可译为：他喊叫的时候，那七雷（注意，不是“七次雷声”，而是“那七雷”）发出了各自的声音。雷被称为“那七雷”，是要把它们呈现在我们面前，作为另一组“七”，并与七印、七号、七碗相呼应。因此，我们就有四组“七”。这不是七重雷鸣，而是七个雷，各自清楚地发出了自己的声音。这种醒目的措辞，使七雷虽然其言语从未被揭示，却仍作为启示体系的一部分而格外显著。但这些雷究竟是什么呢？它们是否是更可怕的审判？而把它们封住，是否表示审判的日子被缩短了，正如基督所说的那样（马太福音 24:22）？也许是如此。有一件事似乎是确定的：那些已经提出的猜测（例如说它们与七号相同，或它们就是七次十字军东征）几乎都不能接受。无论它们是什么，对这位福音书作者而言，它们都是完全可以明白的。他正要把它们的话写下来。这个事实是否能帮助我们理解，把它们引入此处的总体用意呢？
第4节 （4）“七雷发声的时候……”——可译为：那七雷发声之后，我正要写下来；却听见有声音从天上说，把那七雷所说的封住，不可写出来。他本来可以把那些话写下来。那并不是单单像雷的声音而已：那些雷在说话；若不是天上来的声音禁止他，他本会继续照着所受的命令写下去（启示录 1:11）。因此，这些话是为那些听见的人而发的；并不是要普遍地让人知道。那岂不正是那庄严、神圣、属神的声音吗？不是给所有人知道，乃是给那些在“荣耀的神打雷”时有耳可听的人听见的。“看哪！他发出声音，乃是大有能力的声音”（诗篇 68:33）。人类也许听见雷声；惟有那些神开通了耳朵的人，才能听见其中的话语，以及它们所带来的鼓舞人心的信息。主在世的时候也曾如此。
众人说那是打雷；有些人以为有天使对他说话；但其实有清晰的话语，而那位来遵行神旨意、心里有神律法的主听见了，并且对祂而言，那像雷一般的声音应许要“荣耀祂的名”（约翰福音 12:28-29）。这里也是如此。福音书作者（他在这里不过是真正为神作见证之人的一个表样），既将要在多民、多国、多方言、多君王面前说预言（启示录 10:11），就听见神圣之声所说的话，这使他在使命上得刚强。事情总是如此。有些迟钝的耳朵只听见雷声，却从未听见神的声音；有些昏暗的眼睛在大自然中看不见丝毫神圣工匠的痕迹，尽管“大地充满了神，每一丛平常的灌木都因祂而发光”。这些雷的话不可写下来；它们是给那些有耳可听的人听的。
第5-7节 （5-7）“那天使……”——可译为：我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起右手，指着那活到永永远远、创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的那一位起誓，说，不再有时日了；但在第七位天使发声的时候，就是他将要吹号的时候，神的奥秘就成全了，正如神向祂仆人众先知所传的福音。有一个时态的变化，听起来颇为奇特：他说的是，那时“成全了”，不是“将要成全”。在思想中，他急速奔向终局，看见那结局不再是朦胧未来中的事，而是如同在神的眼中，已经成就的事实。其确定性由誓言作保证。举手以强调誓言，这一姿态自古有之。亚伯拉罕就是这样表明自己决意不取所击败之王的一件掠物：“我已经向耶和华举手起誓……就是一根线、一根鞋带，我都不拿”（创世记 14:22；比较 出埃及记 6:8 边注）。
那穿细麻衣的人也是如此（但以理书 12:6-9；这段经文在许多方面构成了本段的基础），他举起双手起誓，说圣民权势分散的事，必要经过一段固定的时期才得完成。本段所论之誓言的意思，并不是说时间终止、永恒开始，而是说不再有任何迟延了。受苦的圣徒曾呼喊说：“要等到几时呢？”（启示录 6:9-11），并且他们曾被吩咐再等片时。如今，一切这样等待的时段都宣告结束：当第七号吹响时，神的奥秘就要成全。“‘神的奥秘’并不是指某些无法理解或无法解释的事。它从来不用来指诸如邪恶的起源，或三位一体的教义之类的事。它确实意味着一个秘密；但秘密是可以被告诉的，一旦被告诉，就不再是奥秘了。
因此，神的奥秘或秘密，就是祂关于这地在现今这种受管教、又不完全之状态中的整个计划和旨意；就是神要在其上、并向其所行的一切，直到我们在但以理书 12:4-9 所读到的末时，就是这最后一个时代的结束，以及那有义居于其中的新天新地被引进来的时候为止。”（沃恩博士）难怪，当他宣告这受苦与试炼诸世代之终结正在迅速临近时，会补充说：“正如祂向祂的仆人众先知所传的福音一样。”这里不是“宣告了”，那是一个极不充分的词，而是“传福音”了，也就是照着祂一向向祂的仆人众先知并借着他们所宣告的喜讯。有学者指出，本段与哥林多前书 15:51-52 之间有一种颇为值得注意的平行关系。两段都提到了奥秘、喜讯和末后的号筒（第七号也就是末后的号）。
这种呼应，结合保罗的话“我们不是都要睡觉，乃是都要改变”，极具意义；即便只是为了看见这两位使徒思想上的一致，也已经十分有趣；但它也可能帮助我们明白关于头一次复活的教导（启示录 20:5-6；但参看该处注释）。
第8-9节 （8-9）“那声音……”——可译为：我所听见从天上来的声音，又同我说话（说话的不是天使，而是那先前吩咐他封住雷声的声音再次发言），说，你去，从那站在海上和地上的天使手中，把那展开的书卷取来。于是我到天使那里，对他说，请把那小书卷给我。他对我说，你拿着吃尽了；它必叫你肚腹发苦，在你口中却要甜如蜜。吃书卷的意象出自旧约。我们在以西结书（以西结书 3:1-3）和耶利米书（耶利米书 15:16）都见到它。以西结书中的那段经文，可能正是本段的基础，而它所在的那一章也给我们解释了这象征的意义：吃书卷，或说吃书卷上的话，就是完全掌握书中的内容，用我们的话说，就是把它的意义“消化”了，直到其中的原则和真理都变得极其熟悉，并且为人所喜爱。“我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻”（解释性的经文，以西结书 3:10，便是这样说的）。这与诗人的操练相似：“我将你的话藏在心里”；他使自己如此熟悉这些话，以至于它们不再只是一部律法典籍，而成了他恒常的本能，成了他的第二天性。凡将要为主作见证、作先知的人，尤其应当如此熟悉他主人的话语与心意，被主人原则所浸透。“那要把神的话带给别人的人，必须先自己受这些话深刻感动、并被其贯穿。他不仅要听、要读、要记、要学，还要（按圣经的比喻）在内里把这些话消化。”
第10节 （10）“我就拿着……”——福音书作者照着吩咐，从天使手中取了书卷，把它吃尽了，结果正如天使告诉他的那样，“在他口中甜如蜜”。在这一点上，他的经历与以西结相似；以西结也觉得那书卷在他口中甜如蜜（以西结书 3:3）。诗人也同样能因神的话、神的律法而欢喜，觉得其甘甜，比蜜更甜，且比蜂房下滴的蜜更甜（诗篇 119:103；诗篇 19:10）。凡准备因向神忠诚而忍受苦楚的人，不仅必须被神圣的教导充满，也必须真实经历其甘甜；否则，无论他的话听起来多么动听，都必缺少那种甘甜，而这种甘甜对教师的话来说，正如对诗人的歌一样，是不可少的。但那甘甜书卷的后效，却是苦。
以西结并未提到这种苦；然而我们知道，当他受命要以坚石般的决心装备自己（以西结书 3:9-14；以西结书 2:6-7），并以那身处荆棘蒺藜和蝎子中之人的忍耐勇气去面对时，他对那些如此深爱的话语保持忠心，必定付出了多么大的代价。事情总是如此。基督的爱或许催逼人，但他们情感的热烈本身，也必使他们经历患难，并且可能使他们成为被弃绝的人，被毁谤、被逼迫、被杀害。要把人类从捆绑、愚妄和败坏人的罪中解放出来的火热热忱，固然会以一种圣洁的喜乐激动灵魂；但也总有一些时刻，人几乎会受试探而想退后，觉得自己承担的是一项毫无盼望的任务，因为他们发现自己的进展何其缓慢，又有多少新的、意想不到的困难兴起。这就是摩西所感受到的苦：“你为什么打发我去呢？
自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓；你一点也没有拯救你的百姓。”那些最热诚爱同胞的人，那些最感到自己呼召何等甘甜崇高的人，或许也最深地感受到这种苦楚。他们的爱本身，使一切失败都变得极其难以承受；然而，最崇高的胜利，正是借着这种失败的殉道而赢得的。
第11节 （11）“他对我说……”——更准确地说，是“他们对我说”，不是英文版中的“他”，而是“他们说”；这相当于“有人对我说”。他们对我说，你必再指着多民、多国、多方言、多君王说预言。他被告知，这苦楚将与他关乎众民和众王的预言相连。这就把我们带到下一章的异象，在那里，两位见证人如此孤单地站立，又如此有力、却似乎徒然地在众人中说预言。他必须讲述众教会和众民族、祭司和君王的故事；他们忘记了自己崇高的召命，也忘记了对那位真正君王应尽的忠诚，并且仇恨神最有能力、最纯洁的见证人。然而终局确实会来到。教会终必得胜。世上的国要成为基督的国；但那将是借着逼迫、背道与审判而实现的。这就是他必须描述的悲伤异象。这些插入的异象将回答“教会一直在做什么？”这个问题；但它们也将显明，她是如何在异端搅扰、世俗败坏、仇敌践踏之下，甚至更糟，在披着朋友外衣的敌人伤害之中，完成这工作的。然而，正是这个异象，将引向对教会工作之更真实属灵层面的展开，以及对她在其中与那多形多样的邪恶之灵和权势争战之冲突的揭示。这样，他就要对许多民族和君王说预言。