第1节 第七章。（1）这些事以后……更可译作：此后，我看见四位天使站在地的四角，执持地上的四风，叫风不吹在地上、海上和任何树上。在第六印中，风已经刮起，猛烈摇动无花果树，叫它未熟的果子落下；这些未熟的、或冬天的果子，象征那些属灵生命经不起试炼压力、在所遭遇的危机中失败的人。但果子都被摇落了吗？没有；基督曾说：“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面”；但那些常在他里面的人，经过试炼得洁净，就要多结果子，而且他们所结的果子不是容易被摇落的果子，乃是常存的果子（约翰福音 15:6；约翰福音 15:5；约翰福音 15:16）。他们不会像冬天的无花果那样，轻易从枝上被扯下来，因为他们的力量在乎神；在各样试炼的狂风吹起之前，他们已经受了永生神的印。这就是本章呈现在我们面前的景象。
在这里，显明了神的眷顾：他约束狂风，不使它们过早摇落未成熟的果子；又陈明了受印之人可藉以辨认的记号，以及他们受印的意义。实际上，本章回答了上一章那个庄严的问题：“谁能站得住呢？”这些风显然象征患难或审判的日子；风怎样吹散糠秕、澄清空气，照样审判也试验不敬虔的人，他们正如被风吹散的糠秕；神审判的风暴摇动山岭和旷野，剥去树林中橡树的枝叶。（参诗篇 29篇。）这些审判之风已预备从四方吹来（地的四角），但在神的仆人受印之前，它们都被约束。至于风被用作审判象征的经文，尤其可见耶利米书 49:36-37：“我要使四风从天的四方刮来，临到以拦。
……我也必使灾祸，就是我的烈怒，临到他们；这是耶和华说的。”又参但以理书 7:2：“我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。”但在神仆人得以稳妥之前，这些暴风决不会起来，连一片叶子也不摇动。
第2节（2）我又看见另一位天使……可译作：我又看见另一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印；他向那四位得着权柄可以伤害地和海的天使大声呼喊，说：“不可伤害地与海并树木，等我们印了我们神众仆人的额。”这些天使似乎是在执行神的旨意。这位天使从晨光之门升起，进入视野。在将要来到的风暴与审判的黑暗征兆之中，却有亮光为义人兴起，并有喜乐赐给心里正直的人：凡心里倚靠主的人，不必惧怕凶信。这位天使拿着永生神的印。印是稳妥的象征。主的坟墓上曾加上封印，为要保守坟墓不受侵犯；同样，但以理被囚在狮子坑里时，盖在坑口石头上的也是王的印：“王用自己的玺和大臣的印封闭那坑”（但以理书 6:17）。把印交在别人手中，表示王权暂时委托给人。于是耶洗别“托亚哈的名写信，用王的印印上”（列王纪上 21:8）。
以斯帖也得了王印，用以保护她的同胞免受哈曼所图谋的祸害：“奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除”（以斯帖记 8:8）。照样，也有永生神的印。保罗告诉我们，这印上有两句铭文：“然而，神坚固的根基立住了；上面有这印记说：‘主认识谁是他的人。’又说：‘凡称呼主名的人总要离开不义。’”（提摩太后书 2:19）一方面，是对神的倚靠并与神相交；另一方面，是生命的圣洁。受印的人是在基督里，不是有自己因律法而得的义，乃是有因信神而来的义（腓立比书 3:9）。因为这义才是能存到末了的义，也是那“既然信他，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭据”的人所得着的义（以弗所书 1:13-14）。
这样的人身上有神的形像和名号；正如后来我们又读到神一切仆人的情形：“他的名必写在他们的额上”（启示录 22:4）。这记号是真实的保障与护符；正如第一次逾越节时，门楣上所洒的血保护那家免受灭命天使的击杀。它也是那些不效法这邪恶世界之人的记号；他们好像以西结所见耶路撒冷中的那些人，当时主差遣那拿墨盒的人去“画记号在城中那些因一切可憎之事叹息哀哭的人额上”（以西结书 9:4）。关于这受印的行动，人曾有不少误解。
有人说，这表示稳妥，并保证神的仆人在将来的审判中蒙保护；从某种意义上说，这是真的；但正如上面所引经文所显明的，这印乃是圣灵的印，是灵魂中属天生命的根，是灵魂与神联合的凭据；他们蒙保护的特许条款乃是：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”按圣经的观念，罪或道德上的污秽才是真正的恶；其余一切都互相效力，叫人得益处。那能挡开火箭的护心镜，乃是公义的护心镜；那些脱离世上从情欲来的败坏、得与神的性情有分的人，因此便胜过一切邪恶。他们并非免于人生的变迁和患难：风仍被释放吹起，但他们受了印，就不能被摇动；因为有什么、谁能使他们与基督的爱隔绝呢？他们是被圣灵所印的；他们心里有圣灵作凭据（以弗所书 4:30；哥林多后书 1:22），生命中也有他能力的保证。
约翰给出了与保罗同样的双重试验（提摩太后书 2:19）：第一，“神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面”（约翰一书 4:13）；第二，“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他”（约翰一书 2:3）。这印是在额上：这是神的记号，而且是人人都能看见的地方。“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”天使所喊的是：“不可伤害海与树木。”无疑，海和树被提到，是因为它们是风暴中最容易受搅扰、受损害的对象。树既可象征真实的信仰，也可象征伪装的宗教热忱。
真诚信靠的人，被描写为栽在水旁、果子不枯干的树；而犹大书描绘当时反律法主义教师时，称他们为秋天没有果子的树（不是英文译本所说“果子枯干的树”），紧接着又用几乎暗示一场骤起试验风暴的话说，这些不结果子的树是“连根被拔出来”（犹大书 1:12）。
第4节（4）我听见受印者的数目……可译作：我听见受印者的数目：以色列众子孙各支派中受印的共有十四万四千。关于这些经文，有两三个问题自然会引起我们的注意。我们该怎样理解每支派各一万二千这个数目？这些从以色列各支派中出来的人是谁？为何支派的次序和名称有所变动？若先看第二个问题，或许有助于我们更清楚地思考。第一，这十四万四千人是谁？前面的注释已部分预先回答了这个问题，但也许仍需更充分的思考。有人认为，受印的人必定是犹太基督徒，也就是倾向于按字面解释这十二支派。前文的脉络似乎足以否定这种看法。审判和试炼的时候临近了；我们已经在第六印的开启中看见将临风暴的征兆；我们所关心的是神圣徒的结局如何；本章给出的回答是：他们是稳妥的，因为有神的印。
若把这个回答局限于以色列人的基督徒，就会以一种大胆的字面主义，突然打断整个思想的一般流向。受印的人被解释为神的仆人；随后的描述宣告他们是“神的以色列民”。在这里忽然引入一种思想上的狭窄限制，实在是离题太远。并且也没有这样做的必要。圣经作者自由地采用“以色列人”“犹太人”等名称，并以属灵意义使用，而无需特别说明；使徒更是极其明确地立下原则：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文”（罗马书 2:28-29）；并且他又应用这原则，宣告在基督里“并不分犹太人、希利尼人”（加拉太书 3:28）。基督的教会吸纳了犹太会众，承受了她的特权，并以更广阔、更高贵的意义采用她的措辞。
教会也有自己的耶路撒冷，但那是天上的耶路撒冷（希伯来书 12:22），是那在上的耶路撒冷（加拉太书 4:26），是新耶路撒冷（启示录 21:2；参启示录 3:12）；而神真正的以色列民，就是历世历代蒙拣选的族类、君尊的祭司，都以信心之眼仰望那座神的耶路撒冷。无须多说，这种看法并不会像有人所说的那样，夺去犹太人从神而来的应许；它只是使那些应许更为深化，因为它显明了那教会的成长，在其中，犹太人仍可找到他最圣洁、最高盼望的真实成全；神也仍能把他们重新接上去（罗马书 11:23；罗马书 11:25-26），并且他们在其中仍可能扮演比人所梦想更崇高的角色。第二，我们该怎样理解这些数字？既然我们不能接受对以色列各支派的字面解释，就更不能接受这里数字的字面解释；但也不能因此就把这些数字看作毫无意义。
启示录中的数字有其恰当的象征意义。十二这个数，常用来表示在各时代被呼召出来、为世界所需要之某种真理作见证的人。因此，以色列十二支派是在拜偶像和放纵之世中，为纯正神学和纯正道德所设立的见证人；后来，十二使徒也承继了在世界中类似但更高的属灵工作。所以，十二象征神圣真理在世界中的见证；而这世界见证所结出的果效，乃是广大而持久的成功：十二乘以十二，再扩展一千倍，就是“使徒们本族而不衰败的后裔，以使徒的方式倍增”（米德语，柯里博士引述）。骨架式的组织是十二，即使徒团；十四万四千则代表神所拣选之人增长到完满的数目。第三，支派次序和名称的改变是否象征某些意义？这些变化并非没有意义。
简而言之：但支派被省略了，以法莲之名也未出现；但数目仍凑足十二，因为约瑟有两个代表：玛拿西列第六，而“约瑟”（取代名称，却代表以法莲支派）列第十一。保留十二这个数，是为了表明无论怎样变动，神的旨意都立定不移。省去一个支派，又更换另一个支派的名字，是要显明在教会中正如在以色列中一样，最辉煌的机会也可能失去。但，从前是一个支派，而且并非无足轻重的支派，也曾兴起过英雄；却渐渐陷入拜偶像和道德败坏，人数与重要性都逐渐衰微，最后消失，作为一个支派而绝迹。
它在这名单中的缺席，正是对圣经警告无声而有力的注释：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”又说：“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗；我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”同样，一位有思想的作者提出，以法莲从前在以色列中高抬自己，如今却淹没在更大的“约瑟”之名下。（参何西阿书 13:1；何西阿书 10:11；路加福音 18:14。）名字的次序也改变了。流便不再居首；犹大取了长子的地位；利未虽被列名，却不占他按出生次序应有的第三位，而列第八。这里同样，这些改变自有其教训。
不稳定的流便，尽管有一切显赫的优势，长子之分、尊荣超众、权力超众，却未能在弟兄中持守自己的地位；他性格中致命的不坚定贯穿了他的历史，削弱了他原本卓越的才能；然而，虽然软弱而有过犯，作为聪明却摇摆不定之人的典型，他并未被完全弃绝，反而仍在神仆人中有分，并且居于高位。犹大如狮，坚决而刚强，赢得了首位；从他而出的是真正的统治者，就是犹大支派中的狮子，要展开神的旨意，并以公义的杖治理世界。利未的次要地位，有人认为是因为摩西礼仪和利未祭司职分已经终止。也许如此；这些变化是各支派实际历史的结果，并说明在基督教会中正如在犹太教会中一样，特权可能失去，机会可能被抓住也可能被抛弃，职分和功用可能暂时使用，待其工作完成后便被放下；但在一切变化之中并借着一切变化，神不变的旨意一直向着其确定的终局前进。
正如有人指出，诸支派的分组，是按最密切的亲属关系排列的：“我们找不到任何把本来联合的人强行分开的例子，只要双方都真是神以色列民的成员。”
第9节（9）这些事以后，我观看……更可译作：这些事以后，我观看，看哪，有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座前，并站在羔羊前，身穿白袍，手拿棕树枝。“有许多的人”：前面我们刚看见一群可以数点的人受印；现在又看见一群不可胜数的人。这里是谁呢？他们就是那十四万四千人，还是另外一些人？我们的回答必须是：这个异象把前一个异象推向高潮。受印代表教会的逾越节；这个异象则代表她的住棚节。受印向我们保证，在严峻的试验时期中，必有人穿戴神的军装，安然无恙地出来；这个异象则向我们显明他们劳苦的果效，以及争战之后的安息。受印告诉我们，神隐藏的人在患难中必得保守；这里则告诉我们，他们已经平安从患难中出来了，他们就是那些“从大患难中出来的”（启示录 7:14）。
然而，一个异象里有数的，怎么会是下一个异象里无数的呢？他们在第一个异象里被数点，是作为他们稳妥的一个保证。在那个异象里，主要思想是他们在试炼和危险中的安全。神的仆人是稳妥的，因为他们受了印，也被数过；他们在基督的羊群中，是他按名呼召的，连头发也都被数过的；他们不是倚靠自己，乃是倚靠他们的牧者；而这受印正是基督话语的回声：“他们永不灭亡”；他们是神的仆人，为他所知，也为他所承认。但在下一个异象里，向我们展示的是教会扩展的前景与最终的安息。所着重的乃是得胜与平安，不那么是危难中的安全，更多是脱离危难的自由；于是就看见无数的群众；那被数过的，原来竟是不可胜数的；他们像海边的沙、天上的星那样多，但仍在那位“数点星宿的数目，一一称它的名”的主的计算和认识之中。数点并不意味着限制。
我们已经看见，这数目象征扩展性的力量和广泛的成功；它意味着神教会真实的安全和普遍的增长；它并无界限；它从各国各民中招聚人来；它欢迎一切人；在那里并不分犹太人、希利尼人、化外人、西古提人、为奴的、自主的；它的门昼夜向世界四方敞开：“从大地的四境，从海洋最远的岸边，借着珍珠门涌入无数的群体，歌唱归于父、子、圣灵。阿利路亚。”这群众都穿着白袍，手里拿着棕树枝。有人认为这些是得胜的标记；它们无疑是凯旋的记号：这是神以色列民神圣的欢庆。这里的意象取自住棚节：正如受印使我们想起以色列人在埃及的房屋门楣上那保护性的记号，照样，这些棕树枝和欢乐的歌声也使我们想到后来的那个节期中的礼仪。对于这位神圣的先见者，没有什么图像比这更自然；对他的主题，也没有什么比这更适切。
住棚节纪念神在旷野中对他们的看顾，也纪念他们为收成而献上的感谢。百姓离开房屋，住在棚里；街上满是欢乐的人群，手拿棕树枝、橄榄枝和番石榴枝；到处都听见欢呼歌唱的声音；“大大喜乐”（出埃及记 23:16；利未记 23:43；尼希米记 8:14-17）。这里的异象向我们显明一个更伟大的节期。“旷野的艰难已经结束，教会收成归仓的时候到了”，而神也在他的仆人中间支搭帐幕（启示录 7:15）。
第10节（10）大声喊着说……更可译作：他们大声喊着说：“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”他们高声发出的呼喊，是承认他们如今所尝到的救恩，并非出于自己，乃是出于他们的神和羔羊。我想，这里的“救恩”应当取其最完全的意义，包括一切拯救：脱离律法的咒诅，脱离罪的权势，脱离人生的危险。启示录 7:14 的解释证实了这一点。（参加拉太书 3:13；腓立比书 3:9。）这就是“在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音”，因为主既是他们的力量、他们的诗歌，也“成了他们的救恩”（诗篇 118:14）。请注意“羔羊”一词的再次出现。他们站在宝座前，也站在羔羊前；他们将救恩归给神，也归给羔羊。
第11节（11）众天使都……可译作：众天使都站在宝座的周围，并众长老与四活物那里……说：“阿们。”天使的大集会，就是那些曾因一个罪人悔改而在天上欢喜的天使，如今把他们的“阿们”加在蒙救赎者的呼喊上，然后发出七重的颂赞：“阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿们！”七重形式的颂赞，表示神圣的完全，与这个异象十分相称，因为它向我们显明教会痛苦的终结；这本身也略微表明，那种把诸印局限于教会历史中某一短时期的看法是不正确的，显然也是不足的。
第13节（13）长老中有一位问我说。先见并没有提出问题，但那位长老回答了他心中充满的惊奇与疑问。也许但丁在《天堂篇》中描写自己时，心中便有这一幕：“我虽默然，愿望却写在神色里；因此我所说出的心愿，比言语所能表达的更为迫切。”长老提出了他知道约翰最想问的问题。这些穿白袍的人是谁？是从哪里来的？这个问题把白袍带到突出的位置上。是否如有人所说，先见所惊奇的，与其说是别的，不如说是圣洁和纯真的这个标记？他认出这些群众乃是从有罪人类的各国各族中出来的男男女女，却看见他们身穿圣洁的衣袍。这无数圣徒的群体是谁呢？
第14节（14）我对他说……先见回答时所用的形式，表明长老已经完全预料到他的心思；因为他把自己的回答描述为立刻发出的。我曾说：“我主，你知道。”这里的称呼是恭敬，却不是敬拜的语言（见启示录 19:10；启示录 22:8-9）。“你知道”，意思是：这是你当告诉我的；你的知识和视角都高过我；你知道，这是你该说、我该听的。于是他对我说……应读作：他对我说：“这些人是从大患难中出来的。”这里用的是现在时：这些人乃是那些正在出来的人。他们不是一下子全都出来，而是逐渐出来。神的圣徒不断进入那看不见的世界，在已得完全之义人的灵里得着自己的地位。他们是从那大患难中出来的。我们是否该把这句话局限于最后那次大试炼中特殊而独有的苦难呢？
毫无疑问，定冠词所加重的意义是存在的，可惜英文译本忽略了这一点：这是“那大患难”；但虽然基督的教会也许还将面临如此巨大的试炼，以致与先前一切相比，可以称为“那大患难”，然而若把这句话限制在某一个特定的试炼时期，似乎与启示录的精神和这个异象的整体面貌并不相合。那“大患难”岂不正是凡站在基督和公义一边、拒绝在心、良心和生活上接受属世和罪恶之印的人所必须遭遇的患难吗？历世历代都是真的：我们进入神的国，必须经历许多艰难；这里的异象显然不是单指那些会平安脱离某些特别试炼的人，而是指从各时代、各族类而来的大群众，他们与罪争战，并在那长久的冲突中忍受那要持续直到基督再来之“大患难”。他们洗净了自己的袍子，并在羔羊的血里洗白了。这里不是“已经洗净”，因为这洗净是在他们地上生活期间完成的。
这意象可见于福音书和书信（约翰福音 13:8-11；约翰一书 1:7）；它在这里和启示录 1:5 中的使用（若“洗净”这一读法优于“释放”），都指向共同的作者身份：用血使之雪白、或洁净的象征，在新约别处并没有这样鲜明地使用。在约翰口中，这不过是沿着他在福音开头两次引用施洗约翰的话继续发挥而已，那时施洗约翰宣告基督是“神的羔羊，除去世人罪孽的”。从大患难中出来的人，就是在这神的羔羊里，找到赦免和属灵能力，使他们在生命的争战与劳苦之中仍有信心与盼望；因为知道自己已蒙赦免，并且正在得着帮助走向圣洁的人，就不会以为火炼的试验是奇怪的，反倒因知道自己的救恩是出于神而欢喜。
第15节（15）所以他们在神宝座前……更可译作：因此，他们在神的宝座前。也就是说，因为他们这样洗净了自己的袍子，在羔羊的血里洗白了。（参启示录 22:14，那里一个有力的异文作：“那些洗净自己衣袍的有福了，可得权柄能到生命树那里。”等等。）他们在宝座前：他们像他，因为他们必见他本体（约翰一书 3:2）；他们昼夜在他的殿中事奉他；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。那生命不仅是喜乐或安全的生命，也是事奉的生命。（参启示录 22:3。）那些在地上被立为归于神之祭司的人，仍在他的殿中继续事奉；然而我们也要记得，这只能是比喻性的语言，因为在那天上的城里并没有殿（启示录 21:22）。这话所要教导我们的，是仆人在那里也必像在这里一样，找到合宜的服事工作。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。
值得注意的是，约翰多么持续地保留“坐宝座的”这个措辞（启示录 4:2；启示录 5:1；启示录 5:7；启示录 5:13；启示录 7:10）。“支搭帐幕”或“住在帐幕里”：译作“住在他们中间”并未充分表达这个词，也同时模糊了先见心中的典故。这里所指的是舍基拿，就是停留在施恩座上、象征神同在的荣光。“那舍基拿、那σκηνή，即标明神临在于至圣所中的荣耀，而这荣耀在圣殿中后来失落了；犹太教师在使徒时代及其后都珍视这样的盼望：在弥赛亚的日子里，它将再度恢复。”那所期待、所渴望的荣耀，将要显现在神的圣徒中间。神的帐幕要在人间（启示录 21:3），并且如此临到他们，以致伸展在他们之上：他要在他们上面支搭帐幕。
对此，我们可比较保罗在哥林多后书 12:9 的说法：“叫基督的能力覆庇我”，其中“覆庇”一词，莱特富特教授认为同样是指至圣所中神同在的象征。（参以赛亚书 4:5-6；以西结书 37:27；约翰福音 1:14。）这里似乎也继续沿用了住棚节的意象：既有收成喜乐中的棕树枝，也就有神同在的棚、或帐幕，在他们中间。他必作他们的华盖、他们的庇护。“必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。”
第16节（16）他们不再饥……更可译作：他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们。这里的否定极其有力，而且随着经文推进而更显加强。他们为基督缘故所忍受的一切缺乏，再也不会困扰他们；人生中一切不满足和疲惫，也不再使他们受苦；因为饥饿、干渴、困乏都不再有了，先前的事已经过去了（启示录 21:3-4）。而且，那有福的饥渴，就是对公义的饥渴，也要得到满足。那时，基督的福分宣告将完全实现：饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。他们不仅里面得着力量和满足，也要蒙保守，脱离一切使最刚强之人也疲惫不堪的外在试炼。日头必不伤害他们：东方的太阳，以其猛烈压倒性的炎热，正适合作为那些使力量枯竭之试炼的象征。日头出来，热风一吹，就使花的美荣消没（雅各书 1:11）；那撒在土浅石头地上的，因为没有根，太阳一出来，就被晒焦了（马太福音 13:5-6）。人的财富和才干之美，人的向善志向，都在这太阳试炼的光线之下凋残；但试炼的时候已经过去，生命中的痛苦和试探都已结束，那地的太阳不再灼伤，因为不再需要这些炽热的光束；那城也不需要日头，因为有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯（启示录 21:23）。那里再没有日头，也没有炎热，没有像西罗可热风那样散布枯萎影响的毒热之风。
第17节（17）因为宝座中的羔羊……可译作：因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；神也必擦去他们一切的眼泪。羔羊被描述为“在宝座中的羔羊”。作者在启示录 5:6 曾告诉我们，他看见羔羊站在宝座中。当他望向宝座时，看见羔羊成了正对宝座、居于中心的对象。凡要亲近宝座的人，必须经过羔羊。因此，羔羊所处的位置富有意义，所以在此再次重申。羔羊要像牧人牧养羊群那样牧养他的百姓（这里译作“牧养”的字正有此意），并要领他们到生命水的泉源。诗篇二十三篇立刻浮现在我们心中。那位作大卫牧者的主（诗篇 23:2），那位寻找并带回他为之舍命之迷羊的好牧人（路加福音 15:4；约翰福音 10:11），在天上也不忘记牧人的工作。
那位叫自己百姓在路上喝溪水的主（诗篇 110:7），那位把惟一能解渴的水赐给到他这里来之人的主（约翰福音 4:13-14；约翰福音 7:37-39），如今领他们到活水的泉源，使他们喝他乐河的水（诗篇 36:8）。意味深长的是，这活水的泉源就在宝座里（启示录 22:1）。以西结看见河水从圣殿流出来（以西结书 48:1），但在那没有殿的城中，我们却被带到神自己的宝座前，去发现一切喜乐的源头。在这水的象征里，我们又一次看见对住棚节的暗示。那节期中的仪式之一，是取水礼；祭司从西罗亚溪取一器皿的水，倒在圣殿院中燔祭坛旁，百姓便唱道：“你们必从救恩的泉源欢然取水”（以赛亚书 12:3）。在这里，羔羊也是大祭司，要领他的百姓到生命水的泉源那里去。
喜乐也是他们的；因为神要擦去他们一切的眼泪（以赛亚书 25:8；启示录 21:4）。在以赛亚书中说，神要除掉各人脸上的眼泪；这里则说是一切的眼泪。这样，一切忧伤都要从众人中除去：再没有一只眼睛会聚集泪水，因为忧伤的根源，在那没有罪恶之地，已被断绝。既然是神亲手擦去他们的眼泪，就没有人还能再哭。基督说：“哀恸的人有福了”——他们实在有福，因为神自己成为他们的安慰者。惟有流过泪的人，才能享受这样的安慰。谁不愿流尽人生的眼泪，好得着神的手亲自为他擦去呢？