引言 第六章。七印的异象。——基督教与普世大恶的关系。战争、疾病、死亡、逼迫的止息，并不会立刻来到；基督教的使命，不是要立刻并借着强制把这些废除，乃是要从根基上削弱它们；因为她的工作不是强迫，而是使人信服，并且首先是对个人，其次才是对国家，并且是间接地发生作用。我们最艰难的工作就是从本章开始。如今我们进入众说纷纭、解释繁多的汪洋之中。在《导言》中已经简述了启示文学解释的几个主要学派。这里只需指出那看来最简单、也最少困难的一般观点。羔羊所揭开的印，似乎传达双重的信息。对世界来说，它们说：“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”对教会来说，它们说：“在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”圣经中有两条思想线索，因此生出两组表面上彼此矛盾的图画。
一组图画描绘：如果基督的原则被完全并普遍接纳，世界将会是什么样子；另一组图画描绘：由于人并不完全接纳这些原则，世界实际上将成为什么样子。前者是理想的图景，其中包括战争、社会不公、贫穷的废除，那时黄金时代与公义的统治将要来到。然而，当我们说这是理想时，并不是说它只是幻想；它乃是对真实将要发生之事的冷静陈述：若基督的统治被人接纳在心里和生活中，这些事就会发生；并且凡人如此行的时候，也必如此发生。但在这宏伟的可能性与其实现之间，横亘着人那任性、曲折、软弱的意志；这意志不是拒绝神的教训，就是致命地只接受一半。人的意志，在一个直接敌对基督的世界中，在一个对祂只有一半忠诚的教会中，都必须先被折服，然后基督真正的理想才得成就，祂国度的丰满才得显明。
因此，那些理想的图景被推迟了；那本可以借着温柔发声之爱的世界，如今却必须借着如火一般发声之爱而得拯救。
在早期基督教时代，对于一个理想国度、一个即将藉着基督国度立即建立而实现的盼望，是极其强烈的。第一代门徒渴想立刻看见它被建立起来。“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”那黄金般的盼望之光长久萦绕在他们心中；他们活在那些预言的记忆里，那些预言曾宣告战争、忧伤、痛苦和死亡都要止息。他们以为，如今基督既已来到，弥赛亚国度全然喜乐的景况就必立刻显现。他们忘了王子往远方去；忘了那些恨祂、拒绝祂统治的国民；忘了祂坐在神右边，等候祂的仇敌作祂脚凳。他们以为主的日子，就是祂统治得以完全之日，已经近了；却忘了天上的新郎必须腰间佩刀，祂的箭必须射中王敌的心，且极其锋利（诗篇 45:3；诗篇 45:5）。这七印的异象，就是对这种遗忘的再一次警告。理想的国度原可以来到，只要人类愿意接受它；但它必须借着使人信服而建立，不是借着强制；因此，国度增长的实际历史，就会与理想的情形不同。教会像她的主一样，必须借着受苦得以完全；祂在哪里，祂的仆人也必须在那里；必须经历许多艰难，才能进入神的国。
所以，这些印所展开的，乃是基督升天以后世界历史的一般面貌。有些特点仍将继续：战争、饥荒、疾病、死亡都仍旧存在。若基督自己的人接待了祂，这些本来确可废除；但事实并非如此，世界的意志既与神的旨意相对抗，也就拦阻了和平国度的显现。因此，众印所展开的场景，不过是把基督自己在马太福音 24:6-7 所说的话，用图画表明出来：“你们也要听见打仗和打仗的风声……必有饥荒、瘟疫。”这样看来，众印乃是告诉先见：这些患难要一直存在，直到末了的时候。借着他，教会也被警告，要预备自己接受受苦的使命；因此这异象一直延伸，直到世界历史的终局。但这还不是全部。书中的异象也可能有预备性的应用，因为构成这些异象的原则乃是永恒的。我们的主在马太福音 24 章中的话，已经保证我们可以这样期待。
许多国家倾覆的故事，都呈现出战争、饥荒、苦难、震荡这些特点。耶路撒冷的陷落以及罗马帝国的覆亡，前面都伴随着这些现象。按着这个原则，只要把这些解释限制在宽广、一般性的原则上，那么其他解释中也自有其真实；而对琐碎细节的有害嗜好，已成了不止一个解释学派的祸根。还有一点或许值得注意：这些印不应看作是一个接一个依次应验的；事实上，战争的骑士与瘟疫的骑士常常一同奔驰。然而，一个确实也倾向于产生另一个；战争会导致饥荒，饥荒会产生瘟疫。也许这些印还可应用于教会历史。
她的第一个时期，是纯正和得胜的时期；接着是争论的时期，就是意见之战的时期；争论时代又引出属灵饥荒的时代，因为人专注于争论，便忘了那从天降下来的真粮，于是神话语的饥荒就随之而来；而从这种光景中，又出现了属灵死亡的灰马，那是得胜骑者的仿冒品——敬虔的外貌却没有能力，也就是不敬虔的礼仪主义时代：那时基督隐藏的人可能被显明出来，呼喊说：“要到几时呢？”最后，革命的时代来到，推翻旧秩序，并生出新秩序。
第1节 （1）我看见羔羊（这里仍用“小羊羔”的指小形式）……——“你来观看”这几个字有疑问。有些抄本有，有些抄本没有；删去或保留的根据大致相当。在这种情形下，我们可以根据上下文来判断。这呼召是对谁说的？谁被吩咐来？若认为是对先见说的，我们就能明白为何有抄写员会加上“你来观看”这几个字。但它真是对先见说的吗？这样的命令似乎难见其用意。他本来已经在近前，已经看见羔羊揭开了印，没有必要再叫他走近。那么这些话是对基督说的吗？如阿尔福德所认为的那样？又很难相信活物会这样向那位正在展开书卷的羔羊呼叫。回答这个问题最简单的方法，是再问另一个问题：谁顺从这个声音而来了？答案只有一个——就是那位骑士。活物呼喊“来”，于是他们的呼喊就由各个骑者的出现来回应。这其中属灵的意义是什么呢？这些活物，正如我们已经看见的，代表有生命的自然界——那神的自然与受造界，现今一同叹息劳苦，等候神众子的显现。它们召唤战争和瘟疫的象征登场，因为这些事是必须有的，而借着这些，通向神的基督最终来临的道路才被开辟；受造界正是为此而切望。它们叫这些痛苦和患难来到，因为它们认出这些乃是受造界真正君王的前驱。因此，它们的声音中带着一个低沉的底音，在叹息中盼望那和平之君的降临。
第2节 （2）胜了又要胜。——更好译作：胜了，并且要继续得胜。有一个译本作“并且他得胜了”。几乎所有注释家都同意，这位骑者代表胜利。那些象征——冠冕和白马——显然都是胜利的标志。冠冕（stephanos）是凯旋的冠冕。罗马人凯旋时所用的马是白色的。那戴冠冕的骑士骑着凯旋的白马出去，胜了，并且要继续得胜。但这里所代表的是谁，或是什么呢？有人认为这不过是征服或胜利的象征，正如下一位骑者代表战争。这样解释便有一种协调：这些骑士向先见揭示，后来的历史将以征服、战争、饥荒、瘟疫为特征。然而，这种描写似乎要求更多的意义：“要继续得胜”这一表达，使我们的思想超越了一个短暂的征服者。并且，这异象显然是要在先见心中带来一种确据中的喜乐。单单罗马的征服或世界的胜利之图景，不会产生这种感受。
这个异象不正是早期基督教思想盼望的反照吗？它乃是基督教得胜的象征。早期信徒正是这样看基督的：虽然祂已经升天，祂仍在属灵的能力中出去得胜。他们的信心是对的，他们的期待却是错的。信心是对的：祂已经出去得胜，并且祂必要得胜。期待是错的：战争、饥荒、死亡的异象必须先行介入。正是在这些当中，那位征服者才被证明为“得胜有余”。也许，这中间那一段患难和受苦的时期，藉着骑者手中的弓显得格外有意义。祂审判的箭（战争、饥荒）要射入那些拒绝祂话语之剑的人中间。对那些不肯回转的人，祂已经拉弓搭箭。祂的箭是为逼迫人的人所预备的。
第3-4节 （3、4）羔羊揭开……——更好译作：揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：“来。”就另有一匹马出来，是红的；又有权柄赐给那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。这个印清楚明确地向教会宣告，即便和平之君已经来了，他们仍必须预料会有战争。至善的来到，并不会立刻带来和平；原因只在于拦阻存在于人里面。人对良善的抵抗，使和平的福音反而成了刀剑的缘由。所以我们的主宣告说：“我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”和平的统治、刀打成犁头的时代，还没有来到。这个异象也许有助于确定基督徒对于战争的立场。战争是可预料的；它是恶，但常常也是不可避免的恶。参加战争的人本身并未被定罪；造成绊跌的人才是。谴责军旅为一种职业，与否认基督教旨在消灭战争，一样都是错误。
教会承认士兵可以是基督的精兵，同时仍把列国不再学习战事的理想时代摆在自己面前。我们预期战争会存在，同时也相信终有一天，战争会像今日的决斗那样，被看作荒谬。异象说：“战争是必须来的”；而战争，即便是由人的情欲激起的，也仍是神的审判，因为神的审判多半是由人的罪恶造成的。这个印把基督关于“你们要听见打仗和打仗的风声”的警告，用图画表明出来。后来的历史证明这警告何等真实——帝国内的战争、列国间的战争、各种争论，甚至在基督教会中的手足相残之战。
第5-6节 （5、6）揭开的时候。——更好译作：揭开的时候。这里如同其他众印一样，“你来观看”应删去。我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中间，似乎有声音说：“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。”这里的“天平”，几乎毫无疑问，就是指天平或秤（这个希腊字也可指轭）；但整个印的图像都与天平相协调，而阿尔福德所引以西结书 45:10 中“公道天平”的经文（七十士译本用的正是这里这个希腊词），似乎已足以定论。它是匮乏的标志：在丰盛的时期，食物不会这样按重量分配。比较以西结书 4:16：“我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是粮；他们吃饼要按分两，忧虑而吃。”一升（choenix，英文译本作“measure”）是足够维持一个人一天生活的食物量。
“一升就是一日的口粮。”（苏达辞典，阿尔福德所引。）一钱银子（denarius，英文译本作“penny”，此处及马太福音 18:28、马可福音 12:37 如此译）约值我们的钱六便士到七便士之间，是工人和士兵通常一天的工价。（尤其参看马太福音 20:2 注。）很难把这里说成不是极其可怕的高粮价。一个人的全部工钱都得花在食物上；即使是较粗的大麦饼，也昂贵到一个人整天的工价只够供养三个成年人一天。有人认为，那声音是在吩咐骑者稍微收敛他的毁灭，免得日益严重的饥荒把整个人类都灭绝。这也许不错，但这约束所设下的界限，本身已经带来了最深重的苦难。要想象这种苦况的程度，只要设想：若一个人不得不花三四先令，才买得到足以维持他一天生计的面包，那会是何等悲惨。
或者我们也可以用门徒的估算来衡量（马可福音 6:37）：二百钱银子的饼，不过能让五千多人吃上一顿简略的饭。在本印所示的价格下，粮价要高涨到这样的程度：二百钱银子的饼，连一千人都喂不饱。
但“油和酒不可糟蹋”是什么意思呢？它们不像饼那样，是生命所必需的，却属于人生的奢侈和多余之物。在艰难的时代里，有一种反讽：必需品几乎得不到，而奢侈品的价格却相对低廉。生命中的华美与舒适，在饥饿显明“生命胜于饮食，身体胜于衣裳”的时候，反而变得廉价了。所以，这个印告诉先见：在历代之中，基督的教会必须预料看见世界上有饥荒和困苦，同时又有奢华在困境中泛滥。这岂不真实吗？那种丑陋的对照——被娇养的富裕与懒惰的贫民——不正是世界原则盛行的结果吗？自我放纵而无心肠的财富，和轻率任性、自行其是的贫穷，都是基督黄金律未被明白并顺服的明证。在教会历史中，也有类似的经历。红马的争论之后，跟着的就是属灵饥荒的黑马。在辩论中的骄傲热情和神学征服的激情之中，便滋长出那种爱好贫瘠教条主义的倾向，以致忘记了道的奶和生命的粮，这些才是众灵魂所需要的食物。
第7-8节 （7、8）第四印。——揭开第四印的时候，我听见第四个活物的声音说：“来。”我就观看，见有一匹灰色（或青灰色）的马；骑在马上的，名字叫作死，阴间也随着他；又有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、死亡，并地上的野兽，杀害地上四分之一的人。这“灰色”或“青灰色”，乃是那种致命的、带绿色的惨白色调，是死亡临近 unmistakable 的记号。这骑者就是死——不是某一种特定形式的死，而是死亡本身。跟随他的，预备收聚被杀者的，就是阴间。第四印是最黑暗、最可怕的。
前几个印已经启示了某些单一形式的死亡（战争和饥荒）；如今“惊恐之王”自己出现了，在他手中汇聚了各样的死亡——战争、饥荒、瘟疫（这里“死亡”一词第二次使用，必须取其较狭义，即某种特定形式的死亡，如灾疫或瘟疫；我们可以想到“黑死病”这种用法），以及野兽。这些死亡的形式，正对应神那四样严厉的审判——刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫，见以西结书 14:21。因此，这个印把先前众印的一切可怕之处都汇聚在一起。它是中心的一印，也是最黑暗的一印。那是忧伤的午夜，仿佛一切都交在死亡的权下。人生中间的阶段常常是黑暗的。本仁把“死荫的幽谷”放在窄门与黄金城之间，正跟随了诗人所给出的暗示；诗人把它放在青草地和耶和华殿的中间（诗篇 23）。
但丁也许是循着同样的暗示，在人生道路的中途发现了那幽暗的树林与迷失： “在我们这必死人生的中途， 我发现自己迷失在一片幽暗的树林里。” 教会历史中最黑暗的时期，就是我们所谓的中世纪。不过，这并不是说这一印具有时间上的年代意义。异象在其中间场景中加深，正如亚伯拉罕梦中那可怕的黑暗一般。教会的历史也常常呈现一种平行的情形。继贫瘠教条主义时代和属灵饥荒时代之后，往往就是一个虚假的属灵生命时代。死亡的灰马，是得胜白马的仿冒品：敬虔的外貌仍在，能力却已经失去。
第9节 （9）我看见在祭坛底下……——应读作：揭开的时候；“为神的道……被杀”应译作：因神的道，并因他们所持守的见证，而曾被杀的。这个印表明，基督教会的使命只能在受苦中实行出来。这里看见一座祭坛，在其脚下，有那些在其上舍命的殉道者的记号。“灵魂”这个词应当看作等于“生命”；这异象所表明的是，他们的生命已经被献上为祭。在圣殿的礼仪中，祭牲的血是倒在祭坛脚下的。保罗也用了同样的图像：“我现在被浇奠。”与基督联合的基督徒，蒙召与祂一同受苦，甚至要把基督在世上工作的伟大终局继续推进，因此“补满基督患难的缺欠”（歌罗西书 1:24）。“灵魂”这个词，常被拿来作为论证中间状态的根据；但这毫无根据，因为这完全偏离了本印的目的。本印只是表明：基督百姓的苦难，乃是福音进展所必有的伴随。这些苦难，是因神的道和他们所持守的见证而起的。约翰自己受苦，也是“为神的道，并为给耶稣作的见证”（启示录 1:9）。这里的话提醒我们：约翰所为之争战的同一件事，后世受苦的人也将为之争战。他和他们的见证，都是那位神人；他们紧紧依附这见证。他们不以基督和祂的话为耻，并且因他们的勇敢和忠诚而受苦。
第9-11节 （9-11）第五印与前四印不同。它不是由活物的声音和“来”这呼喊引入的。现在所听见的声音，不是受造世界叹息的呼声，而是受压迫、受患难之教会的呼声。在第四印中，世界苦难的高潮似乎已经达到：战争、饥荒、瘟疫和恶兽都累积在一起。它向传福音者宣告：世上有些邪恶会继续存在，甚至增加。“你们要听见打仗……民要攻打民。”社会上的混乱、战争、贫穷和匮乏仍要存在；宗教上的混乱、恶人和迷惑人的事也要愈演愈烈。世俗的政策、自私，以及人类未受驯服的情欲，仍要搅扰人类。那么，如果这些患难和混乱仍旧存在，教会究竟做了什么呢？那早先关于得胜的异象之应许又在哪里呢？第五印给出了答案。教会一直是在跟随她的主。
正如伯利恒的异象和“地上平安”的天使之歌过去之后，接着而来的乃是客西马尼的痛苦、各各他的十字架，以及“我的神，我的神，为什么离弃我”的呼喊；照样，那种迅速征服一切邪恶的炽热梦想也消散了，取而代之的是一幅痛苦受逼迫之教会的图景，她痛苦的声音被听见：“主啊，要到几时呢？”教会有她的伯利恒、她的拿撒勒、她的客西马尼、她的各各他，也有她的复活清晨；因为基督说：“我在哪里，服事我的人也要在那里”（约翰福音 12:26）。所以，这些印不仅是战争、饥荒等异象；它们也是记号，表明基督教会的得胜，必须像她的主一样，是一种经过明显失败和确定死亡而达到的得胜。前四印宣告了她那表面上的失败：她并未把和平以及社会、政治的和谐带到世界上。
第五印显明她的受苦：基督仆人的见证已被拒绝；他们在世上有苦难（约翰福音 16:33）。
第10节 （10）要到几时呢……？——更好译作：直到几时。主啊（这个词与“仆人”相对，见启示录 6:10），圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们的血伸流血的冤，要到几时呢？这里用戏剧化的手法，把那些受逼迫被杀的人描绘为向压迫他们的人呼求报应。真正呼求报应的，并不是基督徒自己（路加福音 23:34；使徒行传 7:60），正如当初向神呼喊的也不是亚伯本人，而是亚伯的血（创世记 4:10）；大地显露出她的血，不肯遮盖她被杀的人。那些被遗忘或忽视的历代冤屈，从湮没中显现出来，呼求报应。这是诗性的描写，却不是虚构。义人的血被流，确实会以报应临到世界；神的律法会自行伸冤，尽管受害者未必活着看见恶人遭报。关于“圣洁真实”这两个称呼，参看启示录 3:7 注。
第11节 （11）于是有白衣赐给他们……——然而，这些受害者并未被忘记。于是有白衣赐给他们各人。那白衣，就是圣徒发光的衣裳（比较启示录 3:4-5），必归给他们；人人都要领受。它们是公义的衣（启示录 19:8）；也是尊荣的衣（启示录 4:4），因为穿这衣的人像神，看见祂的本相，反映祂的形像；他们被承认为属祂的，正如他们承认祂是他们的神一样。他们在地上受逼迫，在天上却得尊荣。也有一种意义上，人眼中也会有白衣赐给他们：那些名字曾被当作邪恶而弃绝的人，后来却被悔改的后代披上迟来的称赞之袍；后世的人装饰那些他们祖宗所杀之义人的坟墓。一个时代被革除教籍的人，常常成了下一个时代所封圣的人；因为迟钝的世界学得很慢，而它最纯正的荣誉常常是死后的。
但不论怎样，对这些受苦的圣徒来说，有天上的衣裳，也有天上的安息。又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄，也像他们一样将要被杀的，满足了数目（或作：也完成了他们的路程）。他们要“安息”。这并不是说他们要停止呼喊报应，因为圣徒从未如此呼喊；乃是说，他们像忠信者的灵魂脱离肉身重担以后一样，在喜乐和福分中安息。然而，这安息仍是一种暂时的等候，还要再等片时，直到同作仆人、同受苦的人也完成他们的工作。每一个门徒都得着一份在服事和受苦中的工；直到他们也作了见证、跑尽了路程（比较提摩太后书 4:7-8；使徒行传 13:25），离世的人才会等到他们在灵与体两方面都完全成全、进入福乐的时候。
第12-14节 （12-14）我又观看……——更好译作：我又看见揭开第六印的时候，便有大震动；日头变黑，像毛布一样；满月变红，像血一样；天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样；天就挪移，好像书卷被卷起来；各山岭海岛都被挪移离开本位。我们最好记住旧约中与之平行的图像。这里的“震动”（译作“地震”并不够，因为所震动的不只是地，也包括天）是哈该所说的：“再一次”——其实不是英文译本的“再一次”，而是“一次而永远地”——“我不单震动地，还要震动天。”而“再一次”这话，是指明那被震动之物都要被挪去（哈该书 2:6；希伯来书 12:26-27）。
太阳黑得像毛布：约珥书也有相似的意思——“日头要变为黑暗”（约珥书 2:30-31）；以赛亚说：“我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。”月亮像血，重复了约珥书 2:30-31 的图画。天上的星辰坠落，对应以赛亚书 34:3-4：“天上的万象都要消没。”无花果树的比喻也是以赛亚书 34:4 的回响。从这些经文可以看出，启示录作者是何等紧密地沿用了旧约的图像；并且世界历史中的重大灾难、变革、革命，常常就是用类似这里的象征来描述。例如，彼得就用约珥书那段“日头变为黑暗，月亮变为血”的经文，来说明五旬节那巨大的属灵革命。因此，把这里的语言看作象征性的，似乎是正确的；同时也要记得，虽然它最充分的应用属于主最后的降临，但在此之前，也可能有许多预演性的降临。
审判的日子来到以前，审判往往先有预演；压迫的时代常常终结于一个灾变和混乱的日子，在其中，一位公义之王的公义律法向犯法的人施行报应；旧有的光亮与标志一时被抹去；软弱却自命不凡的宗教徒，像秋天无花果树上被震落的果子一样被扫落；骄傲有势力的人惊惶失措；万事都来到危机之点，人就在那“试炼的时候”被显明出来；未熟或不当时的果子便掉下来，正如那些自己里面没有根的人跌倒离去，正如根基不牢的房屋在风暴中倒塌（马太福音 7:26-27）。若在世界那些较小、预备性的危机中尚且如此，那么在那试验一切的最后危机中，岂不更是如此吗？“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”这些未熟的无花果，或冬天的无花果，就是那些长在叶下、未在当令时成熟、却一直挂到冬天的果子。它们正好象征那些没有把握机会和时节，为神成熟的人。
他们像愚拙的童女一样，没有用油补满自己的灯；或者用路加独特的说法，他们“结不出成熟的子粒来”（路加福音 8:14）。因此，这样的危机既试验软弱、胆怯、疏忽的人，也显明那些把任何世上权势当作自己倚靠之人的虚妄。正如以赛亚所说的主的日子，要临到一切骄傲自高的人，临到香柏树和橡树，临到高台和坚固城墙，临到人的高傲与狂妄；照样，这位启示者也看见惊惶临到一切虚荣、自夸和骄矜的形式。
第12-17节 （12-17）第六印。——众印是沿着我们主在马太福音 24 章中所定下的路线展开的。主在那里告诉门徒，战争（启示录 6:6）、饥荒与瘟疫（启示录 6:7）、逼迫（启示录 6:9）都是可预料的；这些乃是世界历史中不可缺少的特点。但主又把这些特征描述为祂来临和世界末了（马太福音 24:3）之前的预备；当这些已经作成它们的工作之后，人子的降临才会发生（马太福音 24:29-31）。有了这个指引，我们就无法否认：这第六印的开启，乃是指向人子的降临，并且它最终、完全的应验，将在祂从四方聚集选民的那日实现。然而，也不可忘记，我们的主愿意我们把某些重大的历史顶点，在次要意义上也看作祂的降临。那些俯冲在任何腐败民族尸体上的鹰，都是祂掌权的证明，也是真实的、预示性的来临影子。众印所指出的那些特征，有其顺序，并且这个顺序已经在各国和教会的历史中反复出现。对美善的应许；暴力之灵的爆发；社会困苦、缺乏、疾病的时期；善人的受压；革命——这些都曾在犹太、罗马、法国及其他历史中重复出现；而这预言至今还没有穷尽。
第15-17节 （15-17）地上的君王……——应译作：地上的君王、尊贵的大臣、统兵的将军、富足的、壮健的，以及一切为奴的、自主的，都藏起来，进入山洞和岩石穴里；向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避那坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”在这里列出的“大人物”中，我们可以注意到其递降的次序——君王、大臣或政要、将军、富人、强者、奴仆与自由人。恐惧临到每一个阶层：君王及其谋士、政治家和外交家、军队统帅、商界巨子、才智之士，以及社会中较卑微的阶层。无论是王权、地位、武力、财富、才能，还是智力或体力上的强壮，在那危机中都无济于事；同样，卑微渺小在那神要显明隐秘事的日子，也不能逃脱。神的试验是属灵的，正如神争战的兵器并不是属血气的。
那些倚赖财富、地位、权势的人，只是为某一种试炼作了准备，却发现在属灵试验的日子里自己竟赤手空拳。像麦克白一样，他们无法与那以意想不到的形状纠缠他们的对象交战；他们宁愿面对肉身的敌人，宁愿“有人持剑在荒野里向他们挑战”。因此，在最后审判的日子，整个生命之属灵秩序的揭露，必使那些心思因完全沉溺于世界荣华与世界权势而瞎眼的人惊惶失措。并且，使他们惊惶的不仅仅是那被遗忘的属灵秩序被揭开而已。那降临的是一位“位格”。这不仅是那位一直坐在宝座上、而他们却忘记了的王之国度的显明，更是神的儿子从天显现。称祂为“羔羊”，并非毫无意义。在祂忿怒的日子里，祂并不是以一位已经放下卑微和受苦记号的审判官显现；祂乃是“羔羊”。如今他们所退缩惧怕的，正是那位曾像羔羊一样温柔、纯洁，并且为他们受苦而来的主。
如今他们所惊惶看见的，正是他们曾经忽视、藐弃其爱的那一位。
第17节 （17）谁能站得住呢？——这个思想取自玛拉基书 3:2，那里说到主的来临。基督每一次降临，都是那位手里拿着簸箕、要彻底扬净祂场的人之降临。无论是祂道成肉身的降临，祂试验人；还是祂在护理中的某次降临——例如耶路撒冷的陷落、异教罗马的倾覆、宗教改革和革命时代的震荡——祂仍试验人，看他们是否能在祂降临的日子站立得住，持守信心和爱心；何况在那最后亲身的降临中，这些异象要得着最充分的说明，祂岂不更要试验人吗？“谁能站得住？”这是问题中的问题。
基督的回答是：“离了我，你们就不能做什么。”“你们腰里要束上带，灯也要点着，自己好像仆人等候主人回来。”与此平行的是保罗的劝勉：“所以要拿起神所赐的全副军装，不是人所倚靠的兵器，叫你们在磨难的日子，可以抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”他在书信中不断显出这种焦虑，盼望他的信徒能为那试验的日子预备好。比较腓立比书 1:6、1:10 中“基督的日子”一再出现；使徒愿腓立比人到基督的日子，诚实无过；也比较约翰的心愿：叫基督徒“在他来的时候，不至于惭愧”，并且“在审判的日子，可以坦然无惧”（约翰一书 2:28；4:17）。“谁能站得住？”这个问题在下一章中得到回答。那些受了永生神印记的人，必要站得住。第六印并没有给我们一幅完整的图画。我们看见那伟大而可畏的运动，它们是忿怒之日的前兆。
全世界都因那将临之基督的脚步而被震动、惊醒；然后这异象就消散了；我们所见不再更多，但我们已看见得够多，足以知道这世代的终局近了。然而，我们还是切望知道一些关于那些忠信、纯洁、有骑士精神之真理与公义、基督与神见证人的事。在那日，那可畏的日子，世界全体居民似乎都被惊惶击中；树木在那可怕的风暴中，仿佛要把所有果子都摇落；一切受造之物的震动，似乎要把每一座建筑都震塌。难道都要灭没吗？一个也不能存留吗？我们听说犹大支派中的狮子正在揭开那神秘书卷上的七印；但这第六印呈现给我们的，却是一幅普遍荒凉的图景；那第七印还剩下什么可说呢？这些问题的答案，在第七章中给出。第七章引入一些场景，可以看作是在第六印过程中所呈现的渐变图像，也可以看作补充性的异象。
而那些场景用图画表明：主知道搭救敬虔的人脱离试探；在万物震动的时候，当人的一切权势、威荣、能力和才智都被压低，凡属地所生的国度都被倾覆之时，仍有一个国是不能震动的。生命的种子并没有被毁灭，仍预备再次发出果实；有一只方舟，护庇一切美善之物，在毁灭性的洪水之上始终稳妥前行： “我观看：尘云滚开一旁， 那毁灭者似乎也是建造者； 从那败坏的旧物中， 我看见新事生出。
那不过是恶者的毁灭—— 是错谬与邪恶的消亡； 凡旧时代所有的美善， 都仍旧活着。”