引言 IV. 在本章中，我们从下面众教会的苦难与试探，转到上面毫无玷污的荣耀。这里所描述的全能者的异象，被认为是插入在此，为要提醒我们：一切有关将来的旨意“都在乎神，并且借着耶稣基督从祂而来”。这无疑是真的；但还有另一个缘故。我们从下面的世界，以及那些争战中的教会，被带来看见那位统管万有的永恒者。像这样的异象，必使我们对人生忧患和试探的感觉显得渺小，并且正适合作为对那些即将展开的争战、失败与逼迫场面的预备。无论这位先见者被召去看见何等痛苦的景象，这位“从起初统管万有”的主之异象，都会留在背景中，作为恒常的见证，表明在今生一切变化与际遇之中，在教会历史一切兴衰更替之中，神是她的避难所；因此，纵使地虽改变，她也不动摇。这正是那常常赐给忧伤之人的永恒能力的异象。正如这异象曾临到“在迦巴鲁河边被掳的人中间”的以西结（以西结书 1:1），也临到为笼罩犹大的幽暗而哀伤的以赛亚（以赛亚书 6:1）；如今也临到拔摩海岛上的流亡者，并且借着他临到一切在生命争战中需要“永远的安慰和美好的盼望”的人。“你看见忧患、孤独和愁苦，是怎样有利于一个人与他的神之间的交通。”
第1节 （1）这些事以后，我观看（更好作“这些事以后，我看见”；不是“我观看”，仿佛先知当时把目光转向那里），看哪，天上有门开了（或作“有门敞开着”）。他并不是观看时看见一扇门正在打开；他是看见了，并且，看哪，那门已经敞开。这个异象与别处先知和圣徒得见天上景象的异象之间，既有相似，也有不同。在以西结的异象中，以及马太福音 3:16 的情景中（参徒 7:56；10:11），天裂开了；在这里，却是有门敞开。进入神同在的路是敞开的（希伯来书 10:19-20）；凡有信心的人都可以进去；对这样的人来说，属天的思想将与属地的忧伤交织，平安稳妥的宁静就属于他们（诗篇 46:5）。但地上患难的景象，对于那些不能达到属天观点的人，总是令人灰心的。
并且我所听见的首先的声音（或作“看哪，那首先的声音”），好像吹号，对我说话；说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”这里所说“首先的声音”，就是使徒在开头异象中所听见的声音（启示录 1:10）；他又听见，并认出那如号角一般的声音。奇怪的是，竟有人坚持说这不是基督的声音。人们承认这必定与启示录 1:10 的声音相同；但又说，后来所听见的基督的声音（启示录 1:15）不是像号角，乃是像众水的声音。答案很简单：基督的声音有许多不同的音调；而那如号角的声音曾说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的。”（见启示录 1:10-13。）
第2节 （2）我立刻就在灵里。参启示录 1:10。心思和灵魂都被属天之事的异象所吸引。（见哥林多后书 12:1-4。）“言语不能述说那超乎人性的变化；若我不过是你所造的那个我，那么，爱啊！你是借着你的光托住我、治理诸天的主，你自知其事。”——《天堂篇》i. 68-73。看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。这里不是说先见者看见宝座正在设立，而是说当他看见时，宝座已经设立。参米该雅的话（列王纪上 22:19）。那位坐宝座的，并未被指名。这里是否带有犹太人不愿直呼耶和华之名的意味？或者是因为这里使用“那坐在宝座上的”这一描述性的称谓，并且在全书中一直保留在我们面前，为要提醒我们：这伟大的世界戏剧始终是在这位掌权者的眼目之下向前推进的。（参启示录 5:1；5:7；6:15；20:11；21:5。）
第3节 （3）那坐着的，看来好像碧玉和红宝石。要确定这些象征的意义，我们必须一方面受圣经其他地方意象类比的引导，另一方面也借助我们对宝石的认识。撒狄乌，或称红宝石，一般公认是火红色的石头；围绕宝座的虹所比拟的绿宝石，几乎可以肯定是明亮的绿色；难处在于碧玉的色泽。碧玉——是大祭司胸牌上的最后一块宝石，也是新耶路撒冷十二根基中的第一块（出埃及记 28:20；启示录 21:19）——最好的权威资料说它是深色、不透明的绿色。这样的颜色与胸牌上其他宝石的颜色，尤其与那些似乎按色调排列的根基石（见启示录 21:19 及以下注释），是相当和谐的；但是这种深而不透明的绿色，在本章异象中却难与红色的红宝石和绿色的绿宝石配合。难道没有更多亮光吗？
在启示录 21:11、21:18，我们又看见碧玉石，并加上“明如水晶”这一描述语。难道这不是指着一种外观与单纯称为碧玉的石头稍有不同的宝石吗？这样一种晶莹剔透的宝石，最自然可与红宝石相配；而这种闪耀明亮与火红炽烈的结合，也正适合圣经别处所见的光辉与火焰的联合（参启示录 1:14；11:1；以西结书 1:4；8:2；但以理书 7:9），最适宜理解为神的圣洁与公义。本节后半又向我们表明，这圣洁与公义被那如绿宝石的虹所环绕，而这虹显然象征神的怜悯。这里显然令人想起云中的虹（创世记 9:12-16）；那虹完全环绕宝座，正如怜悯环绕审判。它是圣约的记号，在黑暗的日子里见证神的信实，见证神对祂教会方舟的看顾，也见证祂的怜悯在风暴之后发出光辉。
第4节 （4）宝座的周围，又有二十四个座位（或作“宝座”）；我看见二十四位长老坐在那些座位上（或作“宝座上”），身穿白衣，头上戴着金冠冕。也许我们的译者想要适当地突出那坐在宝座上者的至尊地位，所以把长老说成是坐在“座位”上；但这里对二者所用的是同一个“宝座”一词，而那些如今坐在宝座上的人，在启示录 5:10 被称为君王和祭司。在以西结相似的异象中，没有看见人的形象；他们在这里出现，是有意义的。他们是基督教会和子民的代表，是那些基督称为朋友的人，并且得蒙准许知道他们的主所作的事（约翰福音 15:15）。关于他们为什么描述为二十四位，人们提出了各种理由：他们是十二支派加倍，表示外邦教会与犹太教会的联合；他们是两组十二，代表新旧两约；他们是十二位族长与十二位使徒联合在一起。可以看出，这些都不过是同一思想的不同表达：二十四位长老代表神完整的教会，不论过去还是将来，不论在犹太世界还是外邦世界；照此，他们也是大卫所安排的那二十四班祭司（历代志上 24:1-19）真正属灵的继承者，作神的祭司，而有些人认为本段中使用二十四这个数字，正是由此而来。这是那伟大而联合的教会。同样的思想也触及于摩西和羔羊的双重之歌（启示录 15:3），以及新耶路撒冷的门和根基（启示录 21:12；21:14）。
第5节 （5）有闪电、声音、雷轰从宝座中发出（更好作“发出着”；这里时态有所变化）。有人认为这些表明将近的审判。也许更好把它们看作神审判权能的标记，而不是立刻将至之审判的暗示。先知心中无疑想到西奈山的景象（出埃及记 19:16）。在那里，云彩和闪电与其说是将来审判的记号，不如说是那公义权能的象征，这权能可以显现于审判之中。“密云和幽暗在他的四围；公义和公平是他宝座的根基。”（诗篇 97:2）它们乃是神权能恒常的记号，就是那位“造黑暗，也造光明；不单住在光中，也住在幽暗和云中，正如古时西奈山巅之上”的神。又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。见启示录 3:1。神的灵以祂多方面的能力，在这里用火的象征来描述。不仅仅是审判之火。圣灵的洗就是火的洗（马太福音 3:11-12）。
那火焰般的同在洁净人的灵，除去罪恶。圣灵焚烧邪恶。无论在人心里、在人生活中，或在世界上，对一切邪恶而言，祂都是不灭的火。（参哥林多前书 3:13；希伯来书 12:29。）这里是否也可能暗指神与亚伯拉罕立约，并以火来印证？火把（lampades puros，七十士译本用语，与本节相同）从那分开的母牛和母山羊肉块中经过。如果这理解正确，那么本章的异象提醒我们，神始终记念祂的圣约。虹，是神与挪亚立约的记号；火把，是神与亚伯拉罕立约的记号；雷轰闪电，是西奈之约的记号；这些都常在祂面前。（参以西结书 1:4。）
第6节 （6）宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。神的宝座前有海。那穿着紫色华服的妇人坐在众水之上（启示录 17:1）。那众水被解释为“多民、多人、多国、多方”（启示录 17:15）。她的宝座建立在反复无常、波涛汹涌的世人舆论、时尚和情欲之海上。那些水代表人无引导、无理性、无原则的思想。照着类比，那平静如玻璃、从不起风暴、只是与火交融（启示录 15:2）的海，代表神的旨意，就是那些公义与慈爱的计划，常常深不可测，却从不晦暗；始终如一，只是有时因圣洁的忿怒而发光（启示录 15:1）。（参诗人的话：“你的判断如同深渊。”诗篇 36:6，公祷书译文；又见诗篇 77:19；罗马书 11:33-36。）这水晶海的位置，相当于所罗门圣殿前的铜海（历代志下 4:9-10）。又在宝座中间——即在先见者与宝座之间——使徒看见了水晶海，并在其后看见环绕宝座的活物，就是四个活物（或作“活着的存在”），前后遍满了眼睛。
第7节 （7）第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊（参以西结书 1:7；1:10），第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。这里应当在每处都译作“活物”，而不是英王钦定本中的“兽”。译作“兽”会引起思想上的混乱，并且违背启示文学、乃至整本圣经意象的规律。邪恶的权势是用野兽作为象征来描述的；因为这样就象征了蛮力、放纵的情欲、自我意志等等。（见启示录 11:7；13:1-2；16:2；17:3；17:7；19:19-20；20:10。）但这些“活物”并不代表世界中的邪恶成分。它们代表有生命的受造界。它们共有四个，因为在世界中有四类居首位的生物：在受造者中，人；在飞鸟中，鹰；在家畜中，牛；在野兽中，狮子。
这四位受造界首领的特质合在一起，构成了真正服事之灵的完美图画：当如狮子般勇敢，如牛般忍耐，如鹰般高翔，如人般聪慧。这里还可以注意到，在《启示录》中，“四”这个数字几乎总是与地有关。（见启示录 7:1。）只要想到四方、四大元素、四季，就能看出其适切性。（参启示录 21:13；21:16。）这些活物“遍满了眼睛”。下一节又再用到这个强烈的说法。既然用了两次，它的含义必然重要。旧约后期先知中也有同样的思想。以西结的轮子和轮辋（以西结书 1:18；10:12）都满了眼睛。撒迦利亚所见的石头有七眼（完全的数字）（撒迦利亚书 3:9）。在启示录 5:6，这思想再次被强调，那里说羔羊有七眼。众多的眼睛，也许象征生命力和警醒。有些人认为，它表示对神工作的不住赞美，但这并不恰当。
较好的解释是柯里博士所说的：“自然的力量并不是盲目的力量，它乃是被用在神护理的事奉中，并且理性的印记盖在其上一切之上。”（见《讲道者注释》以西结书 1:18。）我们岂不还可以加上：自然的力量始终留意神的旨意吗？它千万的眼睛都定睛仰望祂，好像仆人的眼睛望主人的手（诗篇 123:2）；遵行祂的命令，听从祂话语的声音（诗篇 103:20-21）；并且一切受造之物的眼目也都仰望神，祂按时赐它们食物（诗篇 104:27，公祷书译文）——“祂的国度有君王的威荣；千千万万的使者遵祂吩咐，越过陆地与海洋，奔走不停；那些只是站立等候的，也是在服事。”
第8节 （8）四个活物各有六个翅膀，周围并里面都满了眼睛。上一节说这些活物遍满了眼睛；这里告诉我们，无论翅膀下垂还是抬起，都不妨碍它们的视线。它们昼夜不住地说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，全能者，是昔在、今在、以后永在的。”这与以赛亚所见异象（以赛亚书 6:1-4）的相似，提醒我们，神所造之物的声音在各世代都宣告祂永恒的圣洁。在西奈抄本中，“圣”字重复了八次。那“六个翅膀”被理解为表示敬畏，因为用两个翅膀遮脸（以赛亚书 6:2）；表示谦卑，因为用两个翅膀遮脚；表示顺服，因为用两个翅膀飞翔。有人认为这些活物所表征的，与其说是实际受造界，不如说是神的创造大能。对此有不少可说的；但经文的类比更适合这里所采纳的看法。二十四位长老所代表的，不是神使人重生的能力，而是已重生的教会。在基督耶稣里的新造之人，与一切受造之物一同赞美。启示录 4:11 中的颂赞辞也支持这种解释：“你创造了万物。”
第9-10节 （9，10）每逢那些活物……更好译作：每逢活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的，归给那活到永永远远者时，二十四位长老就要俯伏在那坐在宝座前的面前，敬拜那活到永永远远者，并且要把他们的冠冕放在宝座前，说……这里所献上的敬拜，不是归给那“曾坐在”宝座上的，而是归给那“现今坐在”其上的，就是那活到永永远远者。这里的将来时（“将荣耀归给”等）含有这个行动永远重复之意。受造界献上的赞美，与二十四位长老随后而来的敬拜之间的联系，表达了一个真理。基督的教会并不总是听见受造之物发出赞美的声音。常常“受造之物一同叹息劳苦”；但当教会察觉到“凡有气息的都赞美主”时，她的赞美诗班便高声唱起。与此相反的思想——当地上的万民赞美神时，地就出产土产——在诗篇 67:5-6 中有所暗示；“当神的众子显现出来时，地便止息其生产之苦”（罗马书 8:19-21）。冠冕——这里的冠冕不是君王的王冠，而是得胜者的冠冕。这些冠冕被那些得胜的人放在宝座前；他们得胜，不是靠自己的能力，乃是借着羔羊的血（启示录 12:11；参启示录 7:14）。
第11节 （11）这篇颂赞辞是三重的。（见启示录 1:6 注。）它应当这样读： “我们的主，我们的神，你是配得 接受荣耀、尊贵、权能的； 因为你创造了万物， 万物因你的旨意而存在， 并且也因你的旨意被创造。” 万有的存在本是由于神的旨意；同样，万有的受造也是如此；受造正是那旨意的实现或彰显。