第1节 III. （1）撒狄。——现代的萨尔特，现今不过是一个由简陋茅舍组成的小村庄；它昔日却是古吕底亚王国的都城，并与克罗伊斯、居鲁士和亚历山大的名字相关联。这里曾是染色毛织品的重要集散地，“羊群众多”的弗吕家出产的羊毛为其提供原料。据说染色术即发明于此；富人家中所用的彩色地毯或垫子，也是在这里制造的。所谓“琥珀金”这种金属，即一种青铜，乃是撒狄的出产；古时流经撒狄市场、冲刷西彼利女神庙墙垣的小河帕克托罗斯，其沙中还可淘得金沙。据说金银钱币最早就是在撒狄铸造的，定居商人这一阶层也最先在此形成。提比略在位时，一场地震使其沦为废墟；随后又有瘟疫临到，但到本书信写作时，这城似乎已经恢复了繁荣。西彼利的崇拜最为盛行；其仪式如同狄俄尼索斯和阿佛洛狄忒的敬拜一样，助长污秽。
这里对写信者的描述，与启示录 1:4 的措辞相似，说他有神的七灵和七星；但也有不同。那里是基督右手拿着七星；这里却说他有七灵，也有七星。用这样的语言，很难不注意到：基督被毫不迟疑地说成拥有那位圣灵，惟有这圣灵能使他教会中的使者如星发光。圣灵就是基督的灵（罗马书 8:9；8:11）。他的应许是：“我要差保惠师到你们这里来”（约翰福音 15:26），因为他拥有天上地下所有的权柄。用普伦普特教授的话说：“他能把生命的恩赐，与这些恩赐所需的职事结合起来。若服事的人缺乏恩赐，那是因为他们没有求。”撒狄教会的使者并未如此行；他的信心以及他周围教会的信心，已经陷入一种肤浅、也许还带着炫耀意味的状态。因此，这里对基督的描述恰好合宜：他乃是教会生命与光明的源头。你也有名。
——只需提一下并驳回一种 fanciful 的猜测：说这位使者名叫 Zosimos，或类似意为“赐生命”或“活着”的名字。这里所指的是撒狄教会所有的敬虔名声。有了超乎常人的敬虔声誉，就很容易满足于这种名声，而忘记保持那使恩典和生命流通的渠道畅通；也容易没有意识到，比周围的人、或前一代的人采取更高的生活习惯，并不能保证真实属灵的生命；因为“一个时代真实的美德，会成为下一个时代虚假的美德……法利赛人的信仰、法利赛人的宗教实践，固然优于先知所斥责的那些放纵情欲、拜偶像之犹太人的生活；但那些把这些教义和道德上的进步，当作自私权势和属世地位之杠杆的人，说到底仍与他们的祖宗是同样的人，只不过是适应了新时代而已”（Mozley）。当一个人已有某种名声时生出的自满，正是走向自欺的道路。
补救之道乃是继续长进——忘记背后，免得人因满意地回顾过去，而陷入道德和属灵的停滞，最终导致属灵的死亡。
第2节 （2）要警醒。——更准确地说，要成为警醒的人。不能只是被唤醒后睡眼惺忪地抓起属灵兵器，甚至也不能只是偶尔一次披挂上阵；你们必须养成警醒的习惯。要坚固那其余将要衰微的；因为我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的——没有一样是完备、没有一样是照着分量、数目、尺度完全作成的。
第3节 （3）所以要回想你是怎样领受、怎样听见的（或作：你曾怎样听见——时态在此改变）。——记得这些话首先是对那位使者本人说的，这种时态变化也许是要把他带回他生命中某个特别时期，例如他被分别出来承担圣职的时候。进一步的要求是要持守，或保守——即把这作为恒常不变的习惯。有人已经注意到，这劝勉与给提摩太的劝勉相同，就是“要守着所交托你的善道”（提摩太后书 1:14；参提摩太后书 2:2）。“悔改”是结束的话；它和“持守”的劝勉放在一起，就提醒我们：徒有形式上对真理的坚持，以及没有果效、消极无为的懊悔，二者都是无用的。必须为过去忧伤，而且这种忧伤要表现在行动上——一种离弃罪恶的悔改。（参启示录 2:5；2:21。）所以若不警醒。——更准确地说，若你不警醒（或作：若你没有醒着），我必来如同贼一样，你决不能知道我几时临到你。这个警告乃是福音书中话语的回响（马太福音 24:42-43；路加福音 12:39-40）。基督来审判他的教会，乃是在意想不到的时候。他会在什么样的时刻临到，人并不知道；他临近的脚步声也听不见。正如古谚所说，脚穿羊毛鞋一般，审判者必如贼悄然而至，来到门前。然而他们也不能说自己是在黑暗里（帖撒罗尼迦前书 5:4）。
第4节 （4）最好的抄本在本节开头有“但是”或“然而”。撒狄教会的情形固然不好，但那位忠信见证者慈爱的眼目并没有忽视其中的善。有几个人未曾污秽自己的衣服。这些人没有屈服于周围那压迫性的道德空气。当然，这话不能理解为绝对的纯洁。他们之所以受称赞，是因为在周围那种如死一般、自满自足的昏睡中，他们仍然在追求圣洁上保持热切，没有忘记那位能够洁净并使人复兴的主。（参启示录 7:14。）他们要穿白衣与我同行。——这里的“白”不是未被玷污之袍的白，而是荣耀发光的白，正如下一节应许中所说的。（又参启示录 2:17。）
第5节 （5）得胜的。——这应许重申给一切得胜的人；凡得胜的，不是那些从未跌倒、从未失败的人，而是那些征服的人，都要穿上光辉洁白的衣服。关于这种闪耀的外观，可参但丁的话：“披着活火之色的衣袍”，也可想到《天路历程》中常见的描述：“发光者们”。特伦奇提醒我们，这种发光的白衣在异教古代象征中也能见到，他说：“荣耀的身体，已除去一切渣滓和污秽，那些残余在死亡中沉淀下来，如今却被改变、被变像，成为基督身体的样式（腓立比书 3:21）；这个身体连同它的衣袍、气氛和光辉流溢，我相信，就是基督在这里应许给他所救赎之人的白衣。”莱特富特教授认为（见其《歌罗西书注释》22页），这里也许暗指撒狄与推雅推喇都以紫色染料著称。总不从生命册上涂抹。
——这个否定语气十分强调：“我断不从生命册上涂抹。”这种比喻——册子与涂抹名字——自古已有。（见出埃及记 32:32；诗篇 69:28；但以理书 12:1；又参路加福音 10:20；腓立比书 4:3。）那人的名字必不从天上公民的名册、户籍簿中被删除。“除了登记的过程外，抹除的过程也一直在进行。当人的灵魂最终为恶作出了选择，当基督在地上被彻底否认、被践踏，当罪的污秽变得根深蒂固、不可磨灭时，笔就从那有罪的名字上划过；倒转的笔尖把蜡抹在那不配的字迹上；其后当这名字的主人来求准进入时，得到的回答就是：‘我不认识你；离开这里，你这甘心作恶、喜爱不义的人。’”（Vaughan博士）但我要在我父面前和我父众使者面前认他的名。
——这又是基督在地上之话语的回响（马太福音 10:32-33；路加福音 12:8-9）。
第7节 （7）非拉铁非。——非拉铁非这城的名字，来自别迦摩王阿塔罗斯·非拉铁非，他于主前138年去世。该城位于特摩罗斯山坡上，四周土壤适宜种植葡萄。城中的钱币上可见酒神巴克科斯的头像。这城建于高地，海拔九百多英尺。然而整个地区是火山地带，几乎没有哪座城比它更受地震之害；地震频仍，人口大为减少。但它有利的地势和肥沃的土地，使它不至于被完全废弃。在七教会之中，它作为基督教城市存续的时间也最长。“惟有非拉铁非得以保存……在亚洲的希腊殖民城与教会之中，非拉铁非仍然屹立，在废墟景象中如一根柱子。”这是吉本论及其后期历史时所用的话。若论今日在世上的光，我们不可指望东方的非拉铁非；威廉·佩恩却在西方那座同名大城中点起了明灯。这些事那圣洁、真实、拿着大卫钥匙的说。
——更准确地说：这些事，那圣者、真实者、拿着大卫钥匙的、开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说。圣洁。——这里所用之词的主要观念，是分别为圣。它用于归给神之物；它并不直接断言个人圣洁的拥有，却把它含蓄地视为责任。因此，这个称呼对于那位不仅是分别出来、而且圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的主，就格外合宜。普伦普特教授认为，这里可能暗指彼得所作的认信（约翰福音 6:69），那里较佳的经文是：“你是神的圣者基督。”真实。——这是约翰所喜爱的一个词，所表达的不仅仅是“虚假”的反面。它意味着完美与不完全相对，实体与影儿相对，原型与预表相对，惟一真实的理想与仅仅理想化的现实相对；即“属灵那一边的花朵，实在的、原型的、因诸般成因而绽放发光”，与这里必衰残的花朵相对。
因此，基督称自己为“真实者”，就是宣告：“凡加给他的称号和名字，都在他里面得到实现；观念与事实在他里面是绝对相称的，这是在别处永不能有的”（Trench）。在一些抄本中，“圣者”“真实者”的次序相反。大卫的钥匙。——一些早期注释家在这钥匙中看见文士所夺去的知识钥匙（路加福音 11:52），因此认为这里的意思是：惟独基督能解开圣经的封印，把其中隐藏的真理启示给人。为支持这一解释，他们提到启示录 5:7-9。这个解释的缺陷在于它过于狭窄，只抓住了全义的一角。那位“真实者”固然独能开启真理隐藏的宝库；但“大卫”一词的使用，以及本节后半明显引自以赛亚书 22:22，都指向更广阔的意义。耶稣基督乃是大卫家的真正管家。
（参希伯来书 3:2；3:5-6。）那些有缺陷、谋求私利的管家，就是耶路撒冷和非拉铁非的舍伯那们，徒然自称有权把人排除在会堂或教会之外；然而耶稣，这位神所立、安稳钉在坚固处的钉子，在其上世上一切忧伤与罪恶的担子都能安全悬挂（以赛亚书 22:23-25），这位更大锡安的以利亚敬，才持有圣洁君王之家之钥。在这家中，真理的房间只是其中一个宝库，圣洁的房间、安息的房间、属灵特权的房间则是其他宝库。换言之，虽然从某种意义说，属灵恩惠的钥匙在他的仆人手中，“但他仍把最高的管理权保留在自己手中”。使徒所得的钥匙权柄，并未赋予他们改变“福音的本质，或道德根本原则”的权利。他们所赐的赦免，只能是有条件的，除非赐予者有无误辨识诸灵的能力。
读过但丁的人会记得，圭多·迪·蒙特费尔特罗（《地狱篇》第二十七歌）和他的儿子布翁孔特（《炼狱篇》第五歌）的事例，如何说明那种支持许多杰出人物（约翰·胡斯、萨沃纳罗拉、但丁）的信念；在不公压迫与专横教权的时代，这段经文也认可这种信念：惟有悔改才能赦免；罪虽可怖，然而良善的膀臂何等宽广，凡转向它的，它都接纳。
第8节 （8）我知道你的行为；看哪，我在你面前给你一个敞开的门。——参照使徒行传 14:27；哥林多前书 16:8-9；哥林多后书 2:12-13；歌罗西书 4:3 中类似的说法，就会提醒我们，这敞开的门并不仅仅是逃避困难的出路，也是传扬福音的门，是行善的机会，也是丰丰富富进入神国的门。因为你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。——这里所用的时态，把人带回这教会历史上的某个时期，那时曾有沉重的试炼或逼迫兴起，试验忠心之人的真诚、忠贞或基督徒的爱。“略有一点力量所得的赏赐，就是一扇敞开的门”（Vaughan博士）。
第9节 （9）看哪，我要使。——更准确地说，看哪，我赐给你几个人。原文中没有明写这个词，但既然必须补上一个词才能使意思完整，那么用“几个人”比英文钦定本的“他们”更好，因为这里并不是应许撒但一会堂中的所有人都要来。那撒但一会堂的。——这里重新出现了那曾苦害士每拿教会的同样麻烦：犹太化派固定而轻蔑的排他性，成了他们的试炼。但有一个时刻将要来到（也许就是下一节所说试炼的时候），这些如今被那狂热会堂辱骂、革除的人，将被人争相拉拢、承认，甚至寻求他们的帮助。我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。——有人在这里看出一个暗示：那有宽广心肠的一派保护犹太化者的力量，或许来自外邦人的影响；而外邦人在教会中的存在，本是犹太派的绊脚石。这也许确曾发生，而且无疑常常如此。但这个应许似乎有更高的应验。事情的发展将显明，那些所谓宽容派的人，反而是离基督最近的人；时间会使受怀疑者变为受尊敬者。亚摩利人要来，那些被剥夺产业的耶弗他们却要被请回来作基列的首领。在这样艰难的日子里，他们最强烈的反对者会变成他们最热心的支持者。读者会想到一个例证：犹太人如何用舌头、用笔、用竖琴和风琴，奇妙地支持了基督教的发展。尼安德、罗西尼和门德尔松这些名字，可以代表成百上千更多的人。
第10节 （10）因为你曾遵守我忍耐的道。——遵守神之道的人，自己也必蒙保守。正如特伦奇大主教所说，这是“神国良善的报应法则”。这应许的意思，并不是被留在患难之外，而是从患难中被保守出来。头要高过众水；因为他们曾遵守忍耐的道，所以不至蒙羞。正是藉着忍耐，并藉着圣经所赐的安慰，我们才有那不至羞愧的盼望。（参罗马书 15:5，以及启示录 3:3-5。）
第11节 （11）我必快来。——删去“看哪”。更准确地说：我快要来了；要持守；继续你们的赛程，如同那些为冠冕而奔跑的人一样（哥林多前书 9:24）。
第12节 （12）我要叫他在我神殿中作柱子。——作柱子，而且是不摇动的柱子。这里也许暗指频繁的地震曾震倒他们城中的建筑物。凡得胜的，必成为那伟大基督圣殿真正的支柱。（参加拉太书 2:9。）我要将……写在他上面。——或作，刻在其上。非拉铁非残存为废墟的四根大理石柱侧面，都还能见到铭文。这所写上的，将是神的名、天上耶路撒冷的名，以及（删去重复的“我要写在他上面”）基督自己那新的、未知的名。这里暗指那写着耶和华之名的金牌。（参启示录 22:4。）他必反映神的形像；不仅如此，他还要带着自己天上公民身份的记号——那时这一切都清楚可见（腓立比书 3:20；希伯来书 12:22-23）。而且还有进一步的应许，表明在最后得胜的日子，正如基督权能会有新的启示一样，忠信得胜的人也会展开新的、更高的圣洁可能性。圣经因此拒绝承认任何一种只作结束而不作开始的终局；它乃是连续性大法则中的一个登陆点。（见启示录 2:17；19:12。）
第14节 （14）老底嘉。——位于非拉铁非与歌罗西之间的中途，离希拉波立也不远。它的名字来自叙利亚王安条克二世的妻子拉奥迪基，该王曾重建并美化此城。它早先名叫 Diospolis，后来又称 Rhoas。它与推雅推喇和撒狄一样，都从事染色业；附近生长的羊毛因质地优良、颜色乌黑而著名。商业的繁荣使居民极为富足，以致当这城在主后60年的大地震中受灾时，他们能自行重建，无需像许多邻近城镇那样向帝国国库求援。
保罗的话（歌罗西书 1:5-8）表明，歌罗西及其附近诸教会最初是藉以巴弗的传讲接受基督教的；不过如此重要的一座城，紧靠着从以弗所向东延伸的罗马大道，保罗在游历弗吕家时竟似乎未曾经过，这倒令人惊讶（见使徒行传 16:6；18:23）；但另一方面，“弗吕家”也是个含糊的称呼，而歌罗西书 2:1 的措辞，通常被理解为暗示使徒本人从未亲自到过歌罗西或老底嘉。（见歌罗西书 2:1 注。）然而保罗对这教会怀有极深的关切；那里的信徒常在他心上。他知道他们特别容易受诱惑去敬拜较低等的中保，也容易因属世繁荣和理智骄傲而陷入属灵瘫痪。他为老底嘉人心里大有争战（歌罗西书 2:1），并且为了表明自己的恳切关怀，还曾写信给他们（歌罗西书 4:16），那信极有可能就是我们今日称为《以弗所书》的书信。
从《歌罗西书》我们还可以推知，当保罗写信时，老底嘉的基督徒是在宁法家中聚会敬拜（歌罗西书 4:15），很可能由亚基布主持（启示录 3:17）。你要写信给老底嘉教会的使者。——更准确地说，在老底嘉的教会。我们把这位使者理解为主持的牧者。有一些根据可把他认作亚基布。若将此看法一概斥为毫无根据的臆测，那就过分了。（见 Trench 注。）一种有相当支持的观点认为，歌罗西书 4:17 指的是亚基布乃老底嘉教会的职事或负责人。这些事说，那为阿们的，为诚信真实见证的。——“阿们”作为人名只见于此。它是希伯来文“实在”的意思，可能与以赛亚书 65:16 有些关系；但更明确地看，它似乎是要叫人想起主自己常常使用这个词。他曾多次以“我实实在在地告诉你们”开始郑重的话语，如今他启示自己就是一切确定与真实的源头。
在他里面都是“是的”，在他里面也都是“阿们”（哥林多后书 1:20）。在他里面没有猜测，也没有揣度；因为他是——并且下文跟着用希腊文对应“阿们”的词——那位诚信真实的见证者，说自己所知道的，见证自己所看见的（约翰福音 3:11）。“诚信”在这里应理解为可信赖。这个词有时是“有信心”的意思（约翰福音 20:27；使徒行传 14:1），有时则是“可信的”（提摩太后书 2:22；帖撒罗尼迦前书 5:24）。在亚流争论中，这个词用于基督曾被拿来作为反对他神性的论据；只要指出同一个词也用于神，并表达神对自己话语和应许的信实（帖撒罗尼迦前书 5:24），便足以驳斥。“真实”——他不仅作为见证者可信，而且他在自己里面具备了见证者所当具备的一切资格。这里所用的词，与启示录 3:7 相同，可参该处注。
特伦奇提出，构成真实见证者所需的三件事是：他必须亲眼见过自己所叙述的事，必须有能力叙述自己所见的，并且愿意如此行。是神创造万物之上为元首的。——这称号在写给其他教会的书信中并未出现，却与保罗写给歌罗西人的话极其相近（歌罗西书 1:15-18）。“元首”并非指基督是受造之物中第一个，而是指他乃一切创造的本源、起始。万有是藉着他造的（约翰福音 1:1-3；参歌罗西书 1:15；1:18）；不是与他一同，而是藉着他，创造开始了。简言之，“元首”这个词（如同“诚信”一词）必须从主动意义来理解。他不仅在存在上居先，也有创始的权能（使徒行传 3:14）。当我们记得老底嘉教会正面临敬拜较低等执政掌权者的诱惑时，就会看出这里用这个称号的恰当。
（见歌罗西书 1:16；2:15，那里这里译作“元首”或“本源”的词用了复数，译作“执政的”。）
第15-16节 （15，16）也不冷也不热。——这里的“热”，是那种火热、炽烈的热心与委身，是别处所称赞和吩咐的（罗马书 12:11）。然而，这并不是那种自觉作态、仿佛电刺激出来的热忱，在老年派敬虔主义盛行的时代，这种东西常被当作热心。真正的热心，并不知道自己是热心，因为它全然专注于自己的工作。它忘我，因此也是自我牺牲的，而不是野心勃勃地追求自我牺牲。总之，它是由神点燃的，由与神圣者交通而维持（路加福音 24:32），并藉着与他相交而得恢复（见启示录 3:20；参约翰一书 4:15-20）。“冷”描述的是那些尚未被爱之福音触动之人的状态。介于这两者之间的就是“不冷不热”；这样的人既不为神热切，也并非对宗教完全漠不关心。
也许最适合形容他们的话，就是：他们对宗教有一点兴趣，但他们崇拜“好品味”或“好风度”这个偶像，于是把热忱看作没有教养、令人不安；他们从未为基督的缘故使自己有任何不便，从未冒过什么羞辱，也从未舍弃过什么安逸；却指望既与世界保持良好关系，又自以为与神站得稳；他们有危险像犹大一样，以亲嘴卖主。这里对“不冷不热”的谴责，可以与写给亚基布、催促他在职事上更加殷勤的劝勉相比（歌罗西书 4:17）。我巴不得……——这并不是说，主宁愿他们变冷，也不愿他们维持这不冷不热的状态；更像是在惋惜他们竟处于一种极易自欺的光景；这种状态“既为神所不喜，也为他的仇敌所乐”。因此便用惊人的语言表达出来：“我正要——这就是原文的力量——把你从我口中吐出去……”
第17节 （17）我已经富足。——本节更直译是：因为你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。这里强调的是“那困苦的”。你乃是“困苦的典型，是困苦的化身”。我认为这些话应被看作是对他们被弃绝原因的进一步展开。基督将要弃绝他们，因为他们处于那种温吞状态；这种状态始于自满，进而导致自欺。他们在世上的财富很多（不像士每拿教会），但正是他们的财富，引导他们形成一种平静、不具进攻性的宗教；他们也以自己的知识财富为傲；因处境舒适而自满，又因虚浮哲学而自高自大，于是学会了满足于自己的属灵景况，相信自己是好的，最终转而相信自己本身。这样的人是伪君子，却不知道自己是伪君子。他们自以为善；这种自欺就是他们的危险。
正如 Mozley 教授所说：“因为一个人为什么要为自己的善悔改呢？他当然会为自己的虚假悔改；但不幸的是，他看不见这虚假，这恰恰是他按自己性情之规律所不能看见的。法利赛人并不知道自己是法利赛人；若他知道，他就不会是法利赛人。因此，情欲的俘虏可能悔改——轻浮的人、无思想的人、野心勃勃的人；被人间荣耀灌醉的人；被人生表象诱惑的人；被感官享乐迷住的人——他们任何一个都可能悔改；但谁来使伪君子悔改呢？他不知道自己是伪君子；按照他性格的根基，他也不能知道；他必须认为自己是真诚的；而且他越被自己性格的锁链捆绑，也就是越是伪君子，他就越必定认为自己真诚”（《大学讲道集》34页）。
第18节 （18）我劝你向我买。——这里也许带着一点讽刺。贫穷赤身的人怎么能买呢？但这种讽刺并无刺伤之意，因为这劝告不过是叫人回想先知“你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值”的邀请（以赛亚书 55:1）。火炼的金子。——就是经过试炼、从火中炼出的金币，因此不含杂质和渣滓。特伦奇认为，这里的“金子”代表信心。然而，这教会自欺的状态，不是更表明所缺少的是爱吗？老底嘉人好像是那种在外表上有许多恩典的人；他们并不像完全没有恩赐的人，而更像有恩赐、有方言、有知识、有慷慨，却缺少那种火热的爱；没有这种爱，一切都算不得什么（哥林多前书 13:1-3）。
或者借用特伦奇自己的比喻说，他们所缺少的，是神国中唯一被承认为货币的恩典：“噢，在天上市集买天上货物的商人哪，爱是那里唯一通行的货币。”但若拥有这爱，他们的热心就会从温吞转为炽热。这样纯洁火热的爱，只能出于神；神要将他的爱浇灌在他们心里（罗马书 5:5）。白衣。——穿上衣服和脱去衣服，都是尊荣与羞辱的记号。（见撒母耳记下 10:4；以赛亚书 47:2-3；何西阿书 2:3；2:9；撒迦利亚书 3:3-5；启示录 16:15；路加福音 15:22。）婚筵近了。那没有穿礼服的人，届时就要蒙羞（马太福音 22:11-13）。他们应当预备自己，为此而穿上基督（歌罗西书 3:10-14）和他的义（腓立比书 3:9），免得他们赤身的羞耻显露出来——或者更好地说，免得被显明出来。眼药。
——他们是瞎眼的；他们又以自己的知识财富为傲，夸口自己受了光照。（参歌罗西书 2:8。）他们自欺，就像法利赛人一样，以为自己看得见。（参约翰福音 9:40-41。）对他们更好的，是领受从那圣者来的膏抹（约翰一书 2:20）；这膏抹要教训他们一切的事，尤其要向他们显明他们对自己的无知。这膏抹也许会令人疼痛，但“他们心中的眼睛就被照明”——这是与《以弗所书》中极其相似的思想——他们便能看见并赏识属灵的事。（参约翰福音 9:7；9:25；哥林多前书 2:10-14；以弗所书 1:18；5:19。）
第19节 （19）凡我所爱的，我就责备管教他。——第一个词是圣灵工作时所用的词（约翰福音 16:8），意思是使人知罪，并非空洞的责斥。第二个词则表示借着纠正来施行教育。代词“我”带着强调，叫人注意基督之爱的忠诚，与人之爱中所见软弱的偏袒形成对比。（参希伯来书 12:6。）所以你要发热心。——或者说，要常常处在热心的状态中；如今就一次永远地悔改。（2°）看哪，我站在门外叩门。——人很难不在这个形象中看见对雅歌 5:2-6 的暗示。也许约翰与他主和朋友共度第一夜的记忆（约翰福音 1:39），也在他心中格外鲜明。实际上，基督在地上的生活中充满了足以引出这种形象的例证（路加福音 10:38；19:5-6；22:11-13；24:29-30）。
第21节 （21）得胜的……——他要与基督同坐宝座，正如基督与父同坐宝座一样。这里提到两个宝座。基督说：“我的宝座”；这是得荣耀圣徒的境况，他们与基督同坐在他的宝座上。“但我父的宝座”，也就是神的宝座，乃是神圣威严的权能。在这宝座上，除神和神人耶稣基督外，无人可以坐。与主同坐宝座的应许，是一系列逐步升高之荣耀应许的顶点；这系列应许把思想从伊甸园（启示录 2:7），经过旷野（启示录 2:17），经过殿宇（启示录 3:12），带到宝座。这应许与保罗写给以弗所人的话极为相似（以弗所书 2:6）。这样顶峰的应许，竟是向众教会中最不可喜悦的教会发出的；这原是好的，因为人在自满幻想突然崩溃之后，往往紧接着陷入沮丧，而如此明亮的前景正好用来抵消这种绝望。虽然他们的宗教已经被证明是虚空的，但仍有一个盼望足以驱散绝望。“最高之处，仍在最低之人的可及范围之内；最微弱的一点恩典火星，也可以被扇旺，成为神圣之爱的最强烈火焰。”