第1节 II. （1）你要写信给以弗所教会的使者，说：——关于“使者”一词，见启示录 1:20 的注释及附论 A。若采纳“使者”代表教会的首席牧者或监督的看法，那么知道当时谁是该教会的主持牧者，会很有意思；但这必须由另一个问题来决定，即《启示录》的写作年代。若接受较早的日期——即尼禄在位时，或（与 Gebhardt 同）加尔巴在位时——那么这位使者不是别人，正是提摩太。有一些显著的巧合支持此说。劳碌、工作、忍耐，正是保罗在提摩太身上所承认的，也是他劝勉提摩太越发培养的（提摩太后书 2:6；提摩太后书 2:15；提摩太后书 4:5）。再者，他也警告提摩太防备假教师（提摩太前书 1:7）。此外，写给提摩太的书信中还带着“一种潜在的忧虑语气”。他所面对的性情，是感情丰富、甚至流泪，克己、虔诚；但其中也有一种倾向，就是缺乏活力和持久的热忱。“他催促提摩太站立起来，重新挑旺神的恩典；正如这里也暗示那起初的爱已经离弃了。”（见 Plumptre 教授《七教会书信》）
以弗所。——爱奥尼亚的首城，当时也是亚细亚最重要的城市。它兼具商业、地理和教会方面的优势，此外还有极大的基督徒特权。它是贸易的富庶中心；一手伸向东方，另一手握住希腊文化。其宏伟的殿宇是世界七大奇观之一；普拉克西特利斯的技艺也曾增添其美。如今在大英博物馆可见其雕饰华美之柱子的残片，足以使人略知其巨大的规模和华丽的装饰。但由其异教崇拜所造成的宗教气氛，却是极其低下的。卑污的迷信由唯利是图的祭司阶层维持；商业本能和狂热精神联手支持一种奴役人灵魂的信仰，并护卫一所圣所，凡毫无鉴赏力的人都不能不赞叹它。然而，它属灵的机会与其需要成正比。这里曾是保罗三年劳苦工作的地方（使徒行传 20:31），也是亚波罗那引人入胜且令人信服之雄辩的舞台（使徒行传 18:24），亦有亚居拉和百基拉坚持不懈的服事（使徒行传 18:26）；那可爱的忠心之人推基古也曾在那里作执事（以弗所书 6:21）；提摩太是其首席牧者。
那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说。——基督在七封书信开头所用的称号，主要取自启示录第 1 章。那异象所呈现的特征，被发现正适合各教会不同的需要。本书信中的信息出自那一位“拿着”七星的主；这词比启示录 1:16 的“有”更强，表明祂牢牢握在手中，并且行走在七个金灯台中间。以弗所教会需要记念他们的主正是这样一位。起初的爱已经从他们的信仰中消退；他们有一种倾向，要落入机械性的信仰，对异端刚强，却容忍形式主义。他们的试探，不是来自错误盛行，也不是来自逼迫之苦，而是来自一种往后退、再去行过去那些死行的倾向。他们所需要的，与其说是谨慎自己的教训，不如说更需要谨慎自己（提摩太前书 4:16）。但当危险在于对圣工的热诚逐渐消逝，而宗教本身的规矩礼仪竟成了网罗，还有什么比提醒他们记念那一位更合宜呢？祂的手能坚固扶持他们，祂行走在灯台中间，要供应他们新鲜之爱的油。（参撒迦利亚书 4:2-3；马太福音 25:3-4。）
第2节 （2）我知道你的行为。——这句话大概是所有书信共有的格式。不过，参见启示录 2:9 的注释。它表达了这样一件事：一切行为在那双如火焰般的眼目——启示录 1:14——前，都是赤露敞开的；我们必须与祂打交道（诗篇 11:4-5；诗篇 139:11-12；希伯来书 4:13）。形式信仰的外表也许能欺哄世人，却逃不过祂的察验（使徒行传 1:24）。祂也知道，并且满有慈爱地悦纳那些不为人知、不得回报的真爱行动（马太福音 10:42；马太福音 26:13），并在一切失败之中赏识对祂真实的忠诚（约翰福音 21:17）。
你的劳碌和忍耐。——这正是保罗曾向提摩太所强调的事（提摩太后书 2:25-26）。前一个词表示劳作至于疲乏。这里的“忍耐”不只是被动的忍受；正如 Trench 大主教所说，这是一个优美的词，表达基督徒勇敢而持久的坚忍。然而，虽然他们具有这样的忍耐，主却称赞他们不能容忍恶人。从某种意义上说，这恩典尚存于他们中间，乃是青绿的叶子，预示更美的事；他们还没有失去恨恶邪恶的能力。（参罗马书 12:9。）没有人真正爱神，而不能恨恶邪恶（诗篇 101:3）。
你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的。——保罗曾警告以弗所的长老，假教师将要出现（使徒行传 20:28-31）。热心纯正教义，是以弗所教会的特征。依纳爵在他致以弗所人的书信中也称赞这一点（致以弗所人书第 6 章）。这里所说的假使徒，我认为并不应与启示录 2:6 的尼哥拉一党认同；那一节乃是进一步称赞的理由，缓和了启示录 2:4-5 的责备。以弗所教会所驳倒的那些自称为使徒之人的主张，也进一步证明《启示录》成书较早。若在较晚日期，这种主张几乎不可能再提出；但在较早时期，这类搅扰教会的人实在太常见了（哥林多后书 2:17；哥林多后书 11:14-15；加拉太书 1:7；加拉太书 2:4；腓立比书 3:2-3）。
第3节 （3）你也能忍耐。——这一节需要稍作改动，才能与最好的抄本一致。应作：你有忍耐，也曾为我的名劳苦忍受，并不乏倦。最后这个词，又回到了启示录 2:2 中译作“劳碌”的那个词（kopos）。他们劳碌直到疲乏，却不因劳碌而厌倦（加拉太书 6:9）；正如他们不能容忍恶，也曾为基督的名忍受辱骂一样。“这里有劳苦，有忍耐，有恨恶邪恶，有辨别力，又有忍耐，有忍受，有不疲倦的努力。这里还缺少什么呢？”（Vaughan 博士）
第4节 （4）然而有一件事我要责备你。——更好的译法是：我责备你，就是你离弃了。这里所责备的过失绝非小事，正如“有一件事”这几个字（原文并无“有一点”之意）可能让人误会的那样；因为爱的衰退，就是那一切恩德之所以为恩德的根本衰退，离了爱，其余一切美德都算不得什么（哥林多前书 13:1-3）；因为“全部宗教都可归结为一个词：爱。神所要求的是这个；我们不能给得更多；祂也不能接受更少”（Norman Macleod，《生平》，卷一，第 324 页）。这过失虽然重大，却也是唯有爱才能察觉的过失。“还有什么责备，能比以‘你不再像从前那样爱我了’开头，更令人动心呢？”这是天上的新郎发出的忧伤呼声，回想祂新妇早年的爱情、幼年的恩爱、聘定时的爱（耶利米书 2:2。参何西阿书 2:15）。我们几乎不可能看不出，这里暗指保罗在以弗所书 5:23-33 中的语言；那段话以人的爱作为神圣之爱的预表，以弗所的基督徒必然对此非常熟悉。
第5节 （5）所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。——有人据此辩称，这里证明《启示录》的较晚日期，即多米田时期，才是真实的，因为它描述了一种属灵生命的堕落，这在三十年间可能发生，却很难在保罗访问之后（使徒行传 20:29-30）到尼禄在位之间那短短几年——最多不过十年——发生。但比这种衰退更大的变化，也曾在同样短的时期内临到群体。我们见过国家在更短时间内从帝国主义转向共和主义，又从激进主义的狂热高烧转入保守主义的昏睡麻木。我们自己国家的教会，在过去十年中，岂不也显出惊人的迅速变化吗？而且，以弗所教会的改变，也并不像那些主张《启示录》较晚日期的人所描述的那样严重。
眼下几乎看不出明显的外在衰败；他们抵挡恶事和假教师；他们显出劳碌和忍耐；但那位鉴察人心的大主，却察觉到一种几乎难以察觉的初始衰退症状。唯有祂能指出那个时刻：爱真理正在变成喧嚷的法利赛式狂热；人们“正在安顿于一种比他们从前所追求、从前所知道的，更低的属灵状态”。这样的退后，是“温和的、无记号的、在过程中不被察觉的”。此外，也不可忘记，使徒确曾表达过他对将来危险的预感，并特别警告众长老（使徒行传 20:28）要谨慎自己；他在书信结尾（以弗所书 6:24）也含蓄地劝戒他们，要以不朽坏、不改变的爱来爱基督：“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。”（英译本作“诚实”）现在所给的劝勉是：“悔改，行起初所行的事。”这劝勉有三重：回想、悔改、改正。
回想从前平安时日里的爱，“它们的记忆何等甘甜，至今犹存！”Trench 大主教说：“关于那更美、更高贵过去的记忆，总是带着刺，刺痛那已经转向更卑下、更低俗之事的人，并催逼他重新得回所失去的。”（参路加福音 15:17；希伯来书 10:32。）尤利西斯也曾这样激励他的同伴继续努力：“追想你们所从何而出：你们受造，不是要像禽兽般活着，而是要追求德行和高深的知识。”——《地狱篇》二十六。
要回想，但也要悔改，并且以真实实际的方式悔改；因为爱所承认的悔改，唯有那在“行起初所行的事”上得到证实的悔改。它必须是使我们离弃罪恶的悔改。“基督不是说：‘去感觉起初的感觉’，而是说：‘去行起初所行的事。’”“一盎司的真实，”一位现代小说家说，“胜过一磅的浪漫。”
若不然，我就临到你那里。——更好应作：若不然，我就要临到你这里，以与你有关的方式对付你，并要把你的灯台从原处挪去；除非你已经悔改。也就是说，除非在那察访之日来到以前已经有了改变。对于以弗所来说，“如今这事都隐藏，叫你的眼看不出来”这句话还没有说出来。
第6节 （6）然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为。——尼哥拉一党，正如有人所说，是亚细亚教会中的反律法主义者。他们对生活和行为看得很轻，只把所宣认的信仰看作一切。有人认为他们是一个宗派，借着某种似是而非的理由，从归信的尼哥拉得名；另一些人则认为这名称纯属象征，意为“毁灭百姓者”，无非就是“巴兰”一名的希腊形式。（见下文启示录 2:14-15 注释。）第二世纪存在一个名为尼哥拉一党的宗派，此事有爱任纽、特土良和亚历山大的革利免作证。
第7节 （7）有耳的，就应当听。——或者说：凡有耳的，就应当听。这些话——福音书中的回声——在七封书信中都反复出现。不过，在前三封中，它们置于应许之前；在后四封中，则置于应许之后。心刚硬，乃是耳聋的先兆（耶利米书 6:10；约翰福音 12:37-40）。“属灵的真理”需要属灵的器官来辨识。所以，这些真理只有在“灵魂愿意听的时候；万籁俱寂的时候；心正在倾听的时候”才听得见。——Coleridge，《沉思》。
得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。——“得胜”这一思想，在约翰别的著作中也是显著特点。这个词——在三卷福音书中只出现一次（路加福音 11:22），保罗书信中也只出现一次（罗马书 12:21）——却见于约翰福音 16:33；约翰一书 2:13-14；约翰一书 5:4-5；并且在所有这些教会书信中都出现。生命树的应许很合宜：第一，就所称赞的德行而言，那些没有放纵自己去行尼哥拉一党之淫乱的人，要吃生命树的果子；第二，就以弗所人的特别软弱而言，那些已经堕落、失去了起初爱中与神交通团契之乐园的人（参创世记 3:8；约翰一书 1:3），如今得着恢复之乐园和有分于生命树的应许。（参启示录 22:2；启示录 22:14；创世记 3:22。）这不朽的恩赐是基督所赐的——“我必赐给”。它在认识神和祂儿子的知识中先被尝到（约翰福音 17:3）；它在祂们的同在中被享受（启示录 22:3-4）。
第8节 （8）士每拿，即今之伊兹密尔，现今约有十五万人口。它商业上的繁荣可由其贸易量衡量。1852 年，出口额达 1,766,653 英镑——其中约有一半是与英国的贸易。同年进口额为 1,357,339 英镑。它一直被认为是亚细亚最美的城市之一。它位于古代爱奥尼亚省，在以弗所以北不远处；正如 Trench 大主教所说，在自然次序上紧接以弗所，在属灵次序上也是如此。它的地理位置有利于商业。古时如同今日，它控制着黎凡特的贸易，同时也是赫尔姆斯河谷出产物的天然出口。附近地区格外肥沃；据说葡萄藤丰产，以至一年可以收两次。种种迹象表明，居民中酗酒之风十分普遍。此外，还可加上奴颜婢膝和谄媚奉承，因为士每拿人似乎精明而善变，热切维持统治者的庇护。在他们的一座庙宇中，铭文称尼禄为“全人类的救主”。这城尤其以敬拜狄俄尼索斯闻名；每年都有竞赛和奥秘仪式为他举行。其公共建筑华美，街道整齐。其中一座作为博物馆用途的建筑，在献给荷马的铭文中宣称，士每拿与六七个其他城市争夺这位诗人出生地的荣誉。
你要写信给士每拿教会的使者。——我们无法确知这里所针对的是谁。许多接受《启示录》写于多米田时期的人主张，那时坡旅甲就是士每拿的监督或主持牧者。即便假定这日期是真实的，此说也极其可疑。只有在假定坡旅甲的主教职分长达六十年以上时，才可能成立。坡旅甲于主后 156 年殉道。我们从依纳爵的书信知道，他在主后 108 年就称坡旅甲为士每拿的主教，因此其职事已接近五十年。若再假定其主教职开始于八年或十年前，似乎太过分了。当然，若我们接受《启示录》的较早日期，那么这封书信必写于坡旅甲归信之前，很可能甚至早于他出生。然而，虽然我们因此不得不拒绝这我们本愿采纳的认定，但仍值得记得，坡旅甲正是本书信话语的活例子；正如 Plumptre 教授所说：“在他为信仰所作长久的争战中，在他坚定的忍耐中，在他对那永不熄灭之火的估量中，我们看见一种品格，其上已不可磨灭地印着‘得胜的’之应许。”
那首先的、末后的、死过又活的，说。——更好应作：那成了死，又活过来的。从启示录 1:17-18 中，我们选出最适合安慰一个受逼迫教会的称号。在一切变迁中，那位不改变者（希伯来书 7:3；希伯来书 13:8），那位真正尝过死味、且即使似乎失败仍胜过死亡的，乃是他们的救主和王。有人在“死过又活”这句话中，看见对狄俄尼索斯之死而复生传说的暗示——那当然是士每拿人所熟悉的传说。
第9节 （9）我知道你的行为。——有人想删去“行为”一词；但“我知道你的行为”这句在七封书信中有五封公认是真实无疑的，因此很自然推断它原本是要成为所有书信共有的话，提醒各基督徒群体，无论他们景况如何，都为那眼目如火焰的主所知道。“我们从一小时过到另一小时，从一日一年过到另一日一年；那些我们所行、所忽略、所受的一切，一旦真的过去，我们几乎就不再理会；它们像流去的水。但在基督的全知里，万事都被收纳其中。”（Bengel）
患难。——逼迫若使他们陷于贫穷，也同时显明他们拥有“真正的财富”；他们在荣誉上是富足的，因为他们算是配为主受苦；他们也会在苦难所生发的恩德上日益丰富（罗马书 5:3-5；雅各书 1:2-4）。
毁谤。——他们不仅忍受患难和贫穷，也要忍受辱骂；更难的是，他们还听见有人亵渎那称呼他们的尊名。
犹太人。——在这事上，犹太人居首位。“正是在会堂里，他们听见那些辱骂他们为拿撒勒党、加利利人、基督徒、钉十字架者的门徒的话。”（Plumptre）参雅各书 2:7。值得注意的是，犹太人这种特有的敌意，在坡旅甲殉道时也得到印证。犹太人“照他们惯常的样子”，最先搬运柴木来堆火刑架。
撒但一会。——“会堂”一词，只有一次用来描述基督徒的聚会（雅各书 2:2）；即使在那里，也称作“你们的会堂”，而不是“神的会堂”。在其余一切地方，“这个词都被犹太人所弃绝”。这里的“撒但一会”，可与“撒但的座位”（启示录 2:13）、“撒但深奥之理”（启示录 2:24）相比较。
第10节 （10）你将要受的苦你不用怕。——虽然基督宣告祂的轭是容易的，祂也同样说，跟从祂的人必须预期有患难（约翰福音 16:33）。祂从不掩饰服事祂所有的艰难和危险。（见马太福音 10:16-31；使徒行传 9:16。）因此这里祂宣告：“看哪，魔鬼要把你们中间几个人下在监里……”
魔鬼。——七十士译本以此名称呼撒但，视他为“控告者”。（见约伯记 1:6；撒迦利亚书 3:1-2；并参启示录 12:10，那里他被称为“控告弟兄的”。）
叫你们被试炼。——就仇敌一方而言，他的目的，是要引诱他们离弃对基督的忠诚。实际上，真正的果效乃是：那些忍耐到底的人，将要被证明并蒙悦纳。
你们必受患难十日。——这句话有各种解释。有人认为是指逼迫的若干时期；有人理解为十年之久的长期逼迫；有人按字面领会；还有人认为它表达完全性：试炼将是彻底的。接下来的劝勉“你务要至死忠心”，似乎支持最后一种解释；而提到“十日”，也许是要提醒他们，试炼的时期是由那位知道他们能担当多少的主所限制的；与他们将要得冠冕的那生命相比，这不过是片时。
我就赐给你那生命的冠冕。——更确切地说，是“那生命的冠冕”。在士每拿，为狄俄尼索斯奥秘仪式主持的祭司会戴冠冕，而这仪式在那里举行得极其隆重。士每拿举行的奥林匹克竞赛中，也会授予冠冕。若这里有任何暗示，那么后者更自然。不过，也有人认为这冠冕——虽然用的是 Stephanos 而不是 diadema——与其说是得胜者的冠冕，不如说是王权的冠冕。值得注意的是，记述坡旅甲之死的文献以这样的话结束，人很难不相信这是暗指这里的应许：“他因着忍耐胜过了那不义的统治者，并领受了不朽的冠冕。”（《士每拿书信》）
第11节 （11）得胜的，必不受第二次死的害。——这里所用的话十分准确，使这应许具有确定性。
第二次的死。——这说法在圣经语言中是新的。据说犹太人因其在迦勒底译本中的使用而对它并不陌生。它显然指向一种有别于身体之死的死；它与生命的冠冕形成对照。启示录 20:14；启示录 21:8 的用语，排除了它是指有意识存在终止的观念。灵的生命，就是认识神（约翰福音 17:3）；灵的死，或第二次的死，就是那使这种知识成为可能的能力衰败或瘫痪，并经历一种“没有神”的生命之可怕。
第12节 （12）别迦摩。——与以弗所、士每拿不同，别迦摩并不以商业城市著称。它的重要性来自别的原因。在凯库斯河北岸平原边上，有一座显著的圆锥形山丘拔地而起。那山丘被视为圣地。它作为天然坚固堡垒的价值很早就被认识，因此被用作要塞和府库，当地首领把财富存放在那里。它作为城市的伟大，始于欧墨涅斯二世；罗马人赐给他大片周围领土，他便定都别迦摩。在他的扶持下，一座辉煌的城市兴起，满有公共建筑、庙宇、艺术陈列馆，还有一座与亚历山大图书馆相匹敌的图书馆。有人形容它是一座庙宇之城，“某种异教大教堂城、大学城和王室居所的联合体”。即使它因遗赠归于罗马共和国之后，仍保持其辉煌；普林尼宣称它是亚细亚省内无与伦比的城市。
那有两刃利剑的，说。——见启示录 1:16 注释。这种说法与别迦摩教会景况的合宜性，稍后会更清楚。（见启示录 2:15-16 注释。）
第13节 （13）我知道你的行为。——这里与启示录 2:9 一样，有些抄本删去“你的行为”，读作：“我知道你所住的地方，就是有撒但座位之处。”这词在别处译作“宝座”，这里也应如此：“就是撒但座位所在的地方。”但为什么这种邪恶中的优越地位会归给别迦摩呢？答案并不容易。有些人保留不解，说既然没有历史记载，这就必须仍作为这些书信中尚未解开的谜之一。Plumptre 教授认为，这城的一般特征、其崇拜和风俗，加上基督徒所遭受的逼迫，足以解释这种描述。亚斯克勒庇俄斯被敬奉为“保全者”或“救主”；蛇的象征必然在其庙中的崇拜对象中十分显眼。各种奇术在那里实行；虚谎的神迹在那里被宣称；逼迫甚至发展到死。这样一座城中的这种邪恶，也许使人视之为仇敌的总部。
你还坚守我的名。——更好应作：在那些日子，就是我忠心的见证人安提帕在你们中间、在撒但所住的地方被杀的时候，你并没有否认我的信仰。
安提帕。——Antipater 的简称。（参 Lucas 与 Silas，分别是 Lucanus 与 Silvanus 的简称。）关于安提帕，我们一无所知。后来虽然有些关于他的传统，但大概不过是想象罢了。
第14节 （14）然而有几件事我要责备你。——“几件”这个词，不可理解为责备的根据是微不足道的。那一点面酵能使全团发起来；而那些在逼迫日子中勇敢至死的人，对于更诱人的影响，却没有同样能抵挡试探。教会竟容让那些持守巴兰教训的人而不加抗议；这里“持守”一词与称赞中所用的是同一个词（启示录 2:13），“你坚守我的名”。巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列人面前，“叫他们吃祭偶像之物，行奸淫”。以色列不能被咒诅，但他们却可能因顺从罪而招致咒诅；因此巴兰的计策，就是借着米甸女子诱惑他们。“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，因此耶和华的会中遭遇瘟疫。”（民数记 31:16）类似的试探，也正危及别迦摩教会。
第15节 （15）你那里也有人照样持守尼哥拉一党的教训。——也就是说，你像古人一样，也有这样的教师。毫无疑问，这就是两节之间的联系；但人们对于因此是否应把巴兰党与尼哥拉一党认定为同一派，认为两个名称都指向同一宗派，则意见分歧。这段经文最简单的意思似乎是：以色列人所受的试探，被用来说明别迦摩教会因尼哥拉一党教训而受的试探。两种试探都导向同样的反律法主义方向。这种倾向很早就显露出来（参罗马书 6:4；加拉太书 5:13；犹大书 1:4），如今也并未绝迹。Vaughan 博士写道：“岂不是有一种模糊的、未曾承认的、未曾意识到的想法，以为赎罪已经使罪不那么致命，以为即便所沉溺并持续不改的罪，也未必致死吗？”对这样的人，以及一切纵容他们的人，警告就是：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”请注意这里人称和数的转换。
第17节 （17）得胜的。——这应许应作：得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并要赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。关于这应许，我们可注意：第一，它是合宜的；那些拒绝放纵肉体食欲的人，得应许享受更高得多、且隐藏于感官目光之外的满足。第二，其中的暗示并不都容易明白。对吗哪的暗示倒是明显的。以色列人在旷野吃了吗哪，仍旧死了；父从天上赐下真正的粮，使人吃了就不死。子就是那生命的粮。吃祂的人，必因祂活着（约翰福音 6:35；约翰福音 6:48；约翰福音 6:57）——即便像安提帕那样死了，也仍要活；因为人的生命并不在乎家道丰富，而在于构成人品格的道德素质；而属灵的恩赐，正是这些道德素质的食物；这些恩赐都是借着基督而来的。但这里应许的是隐藏的吗哪。
这是暗指那曾存放在约柜中的那一罐吗哪吗？毫无疑问，犹太人长期怀有这样一种信念：约柜和圣殿中的圣物并未灭亡。人们热切持守一个传统，说这些圣物已被耶利米埋藏在一个安全秘密之处，在“摩西登上、看见神产业的那座山上，直到神再次聚集祂的百姓，并向他们显明祂的怜悯的时候”（2M 玛拉基书 2:4；2M 玛拉基书 2:7）。这种“隐藏的吗哪”，一个受苦族群如此渴慕，也许启发了“隐藏”一词的使用；但圣作者显然更急于表明这属灵真理：基督徒生命的泉源是隐藏的（歌罗西书 3:3），世人并不认识我们。正如《解经人之家》中的火，世人可能试图将其熄灭，但有一只看不见的手暗中不断加添燃料。
更难明白的是那块白石，上面刻着新名，是什么意思。有人看作是暗指乌陵和土明，因此认为它表明“得胜基督徒祭司般的尊荣”。支持这一点的理由是，它使整项福分具有统一性：吗哪与大祭司所佩戴的宝石，二者都是旷野和犹太背景的例证。但反对这一点的事实是，这里译作“石”的这个词，从未被如此用过；无论在七十士译本还是在本书中，表示宝石时都用另一个词。另一个可能较少困难的建议是：这里指的是友谊之石或小石子，称作 tessera hospitalis，其上刻有某种格言或记号；持有者凭此可向赠与者要求接待。异教庙宇在节庆之日，也有类似的票券，使受邀者得以入内赴筵；那时祭过偶像的肉便成为筵席的一部分。这石头称为“白”的，但此词不只是指颜色白，而是明亮发光的洁白。
石上写着一个新名。——圣经中赐新名的事并不罕见，例如亚伯拉罕、以色列、半尼其、彼得。新名表达一个人已进入更高、更真实的生命阶段，以及由此而来的内心改变与品格提升。这样的人，在世上人按其日常生活、职业、品格来认识他们；在天上，却按他们所居的位置，以及他们在那场反对邪恶的大争战中所作的工来认识他们，而这工真正的性质，是世人全然不知道的。品格成长的特征、做这工时所经历的属灵争战，以及那已经并且仍在被造成的改变之特征，除那亲身经历爱、恩典和患难，以致其灵命成长的人之外，没有人知道。
第18节 （18）推雅推喇位于别迦摩和撒狄之间，稍稍偏离连接这两城的主干道。它是马其顿殖民地，由亚历山大大帝在推翻波斯帝国之后建立。马其顿殖民者似乎引入了亚波罗崇拜，以 Tyrimnas 之名尊其为太阳神。有人认为，这里对基督的描述——“眼目如火焰”——是因着这种太阳神崇拜而被选用的，是暗指某种装饰耀眼的偶像形象。无疑，紧密的商业往来把这子殖民城与其母城联结起来。殖民地里似乎有各种商会——面包匠、陶匠、皮匠、织工和染匠。染色业也许最为重要。卖紫色布的吕底亚，很可能与染匠公会有关；她在腓立比的出现，正说明马其顿与推雅推喇之间的贸易联系。推雅推喇的基督徒群体也许就起始于她。“她暂时出门，去买卖、营利；而当她回到家时，也许带回了比她原先指望获得的更丰富的货物。”（Trench）其居民成分复杂，除亚细亚人外，也包括马其顿人、意大利人和迦勒底人。那位向住在他们中间的基督徒发出信息的，乃是“神的儿子”。这一点值得注意，因为在《启示录》中，另一称号“人子”一直被反复使用，而惟独这里用了“神的儿子”；但这很适合这封书信，因为整段描述都带着主权和公义严厉的语气。“眼目如火焰”要察看人的肺腑心肠（启示录 2:23）；“脚像光明铜”要践踏仇敌，并为那将要有权柄制伏列国的人铺平道路。
第19节 （19）我知道你的行为、爱心。——在称赞的话中，我们发现两组配对。基督徒群体因其爱心和服事而受称赞，即那些显明内里爱之原则的外在服事；总括来说，就是他们爱心的劳苦，或他们的工作与爱（希伯来书 6:10）。第二组是信心和忍耐；忍耐乃是信心的凭据（罗马书 2:7；希伯来书 11:27）。
末后所行的善事，比起初所行的更多。——应读作：你的末后的行为比起初更多。除信心和爱心外，他们还因在善行上的长进而受称赞——末后的比起初的更多。
第20节 （20）然而有一件事。——西奈抄本作“我有许多事责备你”；但“我责备你，就是你容让……”这一读法更可取。
耶洗别。——有人采用“你的妻子耶洗别”这一读法。根据这些词，人们认为推雅推喇中有某种个人影响在作恶。至于这人是否属于“使者”的家中，至少仍属可疑。她被控告的罪，与尼哥拉一党所定罪的是一样的——奸淫，并吃祭偶像之物。若上述看法正确，那么这群行法术者的领袖是一名女子——她的跟随者视她为女先知，认为她确实有从神来的信息；但众教会之主却看她为一个真正的耶洗别，教导并引诱神的仆人。首席牧者因容让她、因胆怯、因对她属灵上的自命不凡过度让步、因没有看明并指出这些教师所谓的“深奥之理”其实是撒但的深处，而受到责备。相当多有名望的批评家认为，耶洗别是一个派别的名字，而非某一个人的名字。最好还是把这名称视为象征，同时始终记得，那种耶洗别式的精神——骄傲、自封权威、自夸有更高圣洁或更深知识，同时轻忽甚至傲慢藐视“律法主义”，并随后发展为公开的不道德——在神的教会中曾一次又一次地肆虐。
第21节 （21）我曾给她悔改的机会。——应读作：我给了她时间悔改，但她不肯，或者说，不愿意离开她的淫行而悔改。这里和前面一样，我们又被提醒：真正的悔改，乃是使我们离弃罪恶的悔改。（参启示录 2:5；启示录 3:2。）
第22节 （22）我要叫她病卧在床。——放纵情欲的房间，将变成疾病的卧房。犯罪之处，正是受罚之所。（参列王纪上 21:19。）
第23节 （23）她的党类。——这应理解为她的跟随者。这所谓的女先知，借着某种更深知识的幌子，带头放纵道德。她有同伙，也有门徒；恶及其恶果必不断增长；门徒会超过教师，因此他们所受的刑罚，不只是患难，而是死亡。
第24节 （24）至于你们其余的人。——“又向”二字可删。那深奥之理。——或者作“深处的事”。这些教师如同诺斯底派一样，自称对奥秘有更深的洞见，即神深奥的事。他们的言辞也许正用过这个词，不过只是借用了哥林多前书 2:10 的声音，而不是其意义；他们甚至可能夸耀自己知道撒但的事。但这种知识的代价太高了。那些在恶上单纯的人，反倒更好；他们也有担子，但不是审判性患难的担子；他们的担子只是抵挡那些搅扰教会之人的恶。这里也许暗指使徒行传 15:28 的决议；“担子”用的是同一个词。他们不可放弃为纯洁作见证、也就是为基督作见证的责任；这担子他们必须承担，并且持守，直等到主来。
第26-27节 （26, 27）那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们；将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。——这里所应许的是权柄，即“公义之能力，而非强权之权利”，使人得以有分于那受膏君王牧养般的主权。（参诗篇第 2 篇之弥赛亚预言。）那些拒绝向周围风俗屈身、拒绝靠压制或无视自己良心信念去获取影响力的人——那些像他们的主一样，不肯通过向错误下拜来赢得权势的人（马太福音 4:8-10）——将有分于祂如今所建立的那更高贵的统治。教会每逢非法攫取权力，就总是失去它。“她从列国手中扭夺偷来的那可怜权势，反过来攻击了她；她不得不向列国俯伏，乞求帮助，而列国也理直气壮地轻蔑她。她选择像路西弗那样高举自己，也就像路西弗那样跌落。若她信靠她的主，祂本会把晨星赐给她。她本会从祂那里得着她离开祂而妄自索取的东西。她本会把光分赐给世界。”
第28节 （28）晨星。——这是将来之日的凭据；对于那些等候的见证人是如此，对于那些因行为邪恶而爱黑暗的不虔者也是如此：它是光明掌权胜过黑暗的凭据；到那时，白昼之子将要显明出来，并且发光如星，直到永永远远（但以理书 12:3）。