引言 第二十章 千禧年。关于这一极其困难的章节，需要先说几句引言。所描述之事件的轮廓其实很简单：有一位天使降下，捉住那龙，捆绑它，并把它囚在无底坑里，在那里一千年；其后它暂时被释放。在这一千年中，那些殉道者，以及没有受兽印记的人，都与基督一同活着作王。到这时期结束时，那龙被释放；列国再一次被迷惑；圣徒的营和那城受到龙，以及它所收服来服事它之人的威胁；但有火从天降下，毁灭那些敌对者，而那龙被扔在火湖里。随后便是普遍的审判。异象看来虽然简单，每一种解释却都困难重重。这些困难过于繁多，无法在此逐一论述。篇幅只容许我们指出本注释所采纳的看法；即便如此，也是带着极大的犹豫提出。
（1）这千禧年的异象，和许多使徒性的异象一样，是一幅理想的图画；它展示一种对人类在任何时代都可能实现的情形；因为用亨斯滕堡的话说：“如果地上肯儆醒祷告一千年，撒但在其上便无能为力。”它像第一印的异象一样，向我们表明基督的得胜是真实的得胜，并且已经把对那恶者诡计得蒙保守的应许交在人的手中。撒但的失败（由救赎所造成）曾被描述为“从天坠落”（路加福音 10:18），为“被赶出去”（约翰福音 12:31），为“已经过去的审判”，“这世界的王受了审判”（约翰福音 16:11）。这幅理想的图画正与之相符。“撒但被锁在无底坑里，正如彼得所说，那些天使被交在黑暗坑中，等候审判”（彼得后书 2:4）。
（2）然而，人若拒绝基督的权能和得胜，这图景的实现就被推迟了；那种阴郁地拒绝王的儿子，“我们不愿意这个人作我们的王”，就在异象即时实现之前设置了障碍。但这实现并非全然失落；因为这异象有其所定的时候；它终必实现，只是因人的任性和不信而被延迟。（3）这异象也有其近似的实现，就是基督的教会因相信其主得胜的真实，而继续与这世界的王并天空属灵气的恶魔争战。这样的近似实现并非虚假，这可由以下事实看出：基督教世界已经取代异教世界，基督已经登上世界的宝座，这世界的王已经受审判，基督教思想与基督教原则的优势，奇妙地使世界更具人道并得着洁净。对于爱任纽、坡旅甲、游斯丁殉道者、特土良等人来说，若把基督教世纪中的世界，与异教统治和异教迫害的时代相比，后者便会呈现出一种千禧年的景象。
对那些习惯于异教黑暗的人而言，一个广泛受基督教影响的世界，似乎就是基督掌权的世界。他们会从使徒、殉道者、认信者被承认这件事上，看见神真理那奇妙的复活大能；他们会看见那些为基督倒下的人，如何从被遗忘的坟墓中迈出来，与基督一同坐在祂的宝座上。使徒、殉道者、忠心者，确实与基督一同作王。世界的主权，远比起尼禄和加尔巴，更属于保罗与约翰。然而，虽然圣徒就这样在基督教世界之上与基督一同复活并作王，我们仍能看见，这不过是近似的实现，尚未达到理想的图画。对伊格那丢来说，基督教世界被建立、异教被推翻，已经像是一个千禧年；但今日的教会仍然期待更进一步、更高的实现。她这样期待是否有根据？若别处所陈明的原则（见启示录 6:0 注）是正确的，教会就有根据盼望这异象在将来的世代里得到完全的实现。
她可以领受神应许的初熟果子，却不会把它误当作收成；她可以因主国度的增长而欢喜，却仍仰望那一日，就是恶势力被更有效地约束，福音得以更自由运行的时候。那时，基督得胜的丰满将更清楚地显明出来。
第1节 撒但被捆绑 “我又看见一位天使从天降下……”——不如译作：我又看见一位天使从天上降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。这链子不只是“在”他手里，而是挂在他手上。无须断定这位天使所代表的是谁。只要知道，在异象中，他借着手持的钥匙和链子显明：那位拿着死亡和阴间钥匙的主（启示录 1:18），有能力捆绑那掌死权的，就像祂已将他击伤至死一样。这里的“无底坑”就是“深渊”，与我们先前所见的一样（启示录 9:1；11:7；17:8；参路加福音 8:31）；按比喻说，它是魔鬼和与它同伙之天使的住处（马太福音 25:41）。
第2节 “他捉住那龙……”——或者译作：他捉住那龙，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，把它捆绑一千年。这四个名称都用来描述这头号仇敌；与启示录 12:9 所用的是一样的。它在全世界各处行使它作为这世界之王的权势；它显得像龙那样凶猛，像蛇那样诡诈，是控告神和祂百姓者，也是公义的一切敌对者。它被捆绑，正如基督所宣告的（马太福音 12:29；参歌罗西书 2:15）。“一千年”是拉比们所认定弥赛亚国度持续的长度。这个时期不应按字面理解（见下一节）。
第3节 “把他扔在无底坑里……”——不如译作：把它扔在深渊里（与启示录 20:1 同字），又把它关锁，封在上面，使它不得再迷惑列国，等到那一千年完了；以后它必须暂时被释放。这里的“封”使我们想起，当那恶者借着人的作为囚禁神的使者时所用的封印（参但以理书 6:17；马太福音 27:66）。至于这捆绑和囚禁确切发生于何时，并不需要过于好奇地追究。在异象中描述为一瞬间之工的事，在事实和应验中，可能是一项极其渐进的工作；或者说，它完成之完全显现，只会逐渐被看明。因此，若将它固定在某一事件上（例如亨斯滕堡倾向于把它定在查理曼加冕之时），就是落入他自己所正当地反对之“恶性的现实主义”。关于囚禁持续的时间也是如此；它与本书中其他数字一样，不可按字面理解；它象征一个长久的时期。此后便是魔鬼短暂再度被释放。（见启示录 20:7 注。）
第4节 千禧年统治 “我又看见几个宝座，也有坐在上面的……”宝座被特别突出，因为先知心中最着重的是圣徒作王这一思想。宝座先映入眼帘，其上坐着人。有人问：“这些宝座由谁坐着呢？”答案在本节后半已经给出。那些在后文被说成与基督一同作王的人，显然就是最初吸引先知目光、坐在宝座上的那些人；他们就是一切真正属神的仆人。他们在先知眼前分成两大类：第一，是那些至死忠心的殉道者；因为他先说，他看见那些因耶稣的见证，并因神之道而被斩者的灵魂（严格地说是“被斧头杀死的人”，但显然这类被斩首的殉道者是用来代表所有殉道者），如今殉道者的数目已经满足（参启示录 6:11）；这是首先提到的一类。第二，那些在生前忠心的人，也占据这些宝座。
先知看见这些人，就是凡没有拜过兽和兽像，也没有在额上和手上受过印记的人（参启示录 13:10）。无论这得胜与主权究竟为何，凡忠心的人都一同有分。这些事被陈述为他们的特权：他们活了，其余的死人却没有活；他们作王，并且有审判赐给他们。这最后一点常被认为是难处。这里所指的是什么样的审判呢？但以理书中的经文（但以理书 7:22）显然启发了这里。那里的短语“审判赐给他们”，不应理解为只是“为他们伸了冤”（见《Speaker’s Commentary》对但以理书的注），这里也不应如此理解。
审判的权柄赐给圣徒，正如赐给那些坐在宝座上的人一样；“治理中的主要权柄”（Gebhardt）被赐给他们（参马太福音 19:28；哥林多前书 6:2-3）；他们作王，他们审判，他们活着；生命真正而完全的权能显明是属于他们的。事实岂不常是如此吗？除了那位知道我们心中隐秘的主之外，还有谁对人施行审判的权柄？那些人的生命，当我们阅读时，不是常常责备我们自己的生命吗？诚然，那些为神而活、拒绝世俗印记的人，在我们的属世和软弱中，实在是在统治并审判我们。这是他们在此地的王权尊荣，更不必说他们在那看不见的世界里喜乐的统治了。
第5节 “其余的死人还没有复活……”——不如译作：其余的死人还没有活，直等那一千年完了。“再”这个字必须删去。这是头一次的复活。就在这些话里，我们遇到了有关千禧年争论的一把钥匙。这个“复活”是什么？是圣徒将要得着荣耀身体、达到完全成全和福乐时的复活吗？有人主张，这个词必须按字面理解为身体的复活。又说，对比的话“其余的死人还没有活”迫使我们作这种字面的解释。但并没有理由把“复活”一词限制为字面意义。圣经作者常常用它作比喻。他们谈到一种属灵的复活；死在罪中的人被呼召从死里起来，使基督光照他们（参以弗所书 2:1；5:14）；其实，这个比喻常常构成新约作者语言与论证的底层结构（约翰福音 5:24-25；罗马书 6:5；哥林多后书 5:15；歌罗西书 2:12）。
但“其余的死人还没有活”这些话，是否把一种如此尖锐的对比强加给我们，以致我们必须把头一次复活理解为字面意义呢？无疑，这些话是对比性的。若“活了”必然意味着其余死人没有享受地上的肉身生命，那么圣徒与基督同活，以及头一次复活，也就必须意味着圣徒在地上得着肉身生命。但我们是否必须这样按字面理解启示录 20:4 的“活了”和 20:5 的“没有活”呢？有两三点考虑足以说明，并不需要如此理解。（1）“活”这个词在《启示录》中大约用了十六次。其中九次是用在父神或神子那永恒的生命上；本段里用了两次（启示录 20:4-5）。在其余五次中，有四次几乎只能作比喻理解（启示录 3:1；7:17；13:14；19:20，其中最后一处或许有人会怀疑是否为比喻），只有一次可相当有理地按字面辩护（启示录 16:3）。
（2）在千禧年中仍会有不忠信的人，就是那些将被迷惑的列国（启示录 20:8）。那么，我们是否要想象那些有荣耀复活身体的圣徒住在地上，而与此同时，那地又住着仍然带着天然身体的男男女女呢？（3）还有一个复活，就是无疑可以称作第二次复活的，记在启示录 20:12-13；那是一次普遍的死人复活，无论大小。因此，似乎没有充分理由断言这头一次复活必须是身体的。我们对生命与死亡的观念，常被地上的范围限制得过于狭窄，以致在思想中很少把“生命”一词按其真实丰富而丰满的意义去理解。我们常忘记，那些因基督活着而活着的忠心者，不但蒙应许将来的生命，也蒙应许今生的生命；我们也忘记，神不是死人的神，乃是活人的神。
第6节 “在头一次复活有分的有福了，圣洁了……”——这是《启示录》中的一则祝福。那些在头一次复活有分有份的人，所蒙之福有一个明确特征：第二次的死在他们身上没有权柄。第二次的死与头一次的复活相对。第二次的死不是单指肉身的死亡；它更是那种更可怕的死，处于一切可见和暂时之事的领域之外。无论它究竟意味着什么，也无论其周围条件为何，它主要是属灵的，而非属肉身的。保护灵魂生命的，不是身体的生命；乃是活在神里面并信靠神，这才保护人免受第二次的死；照着基督的话，这样的人“是永远不死”（约翰福音 11:26；参约翰福音 10:27-28）。这样的人也有福，因为他们是祭司，也是君王（他们必要作王）。那些把自己当作活祭献给神的人（罗马书 12:1），就有生命的祭司职分。那些借着神的道和羔羊的血胜过世界权势的人，就有生命的王权；这些人才是真正作王的。（参启示录 5:10 注。）
第7节 撒但被释放及其最后倾覆 “那一千年完了……”——不如译作：那一千年既已满足。撒但被捆绑意味着其权能和行动自由受到限制；被释放则意味着这些限制被除去。基督与祂圣徒的统治，一直在见证我们的主对那恶者的权能。这见证对世界来说也是一个机会。它是那理想图画在地上的近似实现。它见证“天上地下所有的权柄都赐给基督了”是何等完全，因此，人本可得着那位践踏其真正仇敌、向其敌人伸手的主的能力（诗篇 81:13-14）。但机会的时期终必结束。“甚愿以色列肯听从我”，这呼声在地上错失机会的历史中也能找到对应。基督教世界被栽植在世上，本是为着把更新生命的能力带给人类的架构，正如律法及其附属制度原是为以色列设立的一样。然而，正如当年古老的偶像崇拜势力侵入神圣约的统治之下，如今异象也向我们描绘：当人类错过这真正黄金时代的辉煌机会时，基督教世界将如何被那恶者的影响所侵入。
第8节 “并要出去迷惑地上四方的列国……”——从地上的视角看，也许译作“出来”更好。被迷惑、被引到歧途上的列国被称为歌革和玛各。这些名字出自以西结书（以西结书 38、39章）。在拉比著作中，这些名字常用来描述那些将起来敌挡弥赛亚统治的列国。这些名字应当按比喻理解。没有一个特定国家能恰当地被称作“地上四方的列国”。这比喻的来源并不难明白。在以西结书中，歌革被称为米设和土巴的首领，或照另一译法，为罗施、米设、土巴的王。玛各在创世记 10:2 被列为雅弗的儿子之一。那里的名字与歌篾、玛代、米设并列。歌篾被认为对应基默里人，玛代对应玛代人，米设对应莫斯科维人。史密斯先生根据楔形文字碑文所写的亚述巴尼拔史，认为有一位名叫 Gaagi 的撒迦人（西古提人）首领，就是歌革。
这个 Gaagi 的儿子们与玛代人的首领 Birighudri 一同被提及。约瑟夫也把玛各认作西古提人。西古提人入侵的记忆，长久留在亚洲民族的心中；因此，那些北方民族的名字就被采用，作为后来要攻击弥赛亚国度，或无故向神真实的以色列发动战争之广大而不确定仇敌的代表。以西结书 38:17 的话似乎正暗示了这一点。这里的福音书作者接受了先知早先所用的这些名字。歌革和玛各代表列国的大军及其首领，他们将无端爆发敌意，攻击主的百姓。必须记得，这里的意象取材于以色列的历史。耶路撒冷，就是神真实以色列所爱的城，从那里望着她的仇敌。他们可能是巴比伦、埃及，也可能来自遥远的北方，就是歌革和玛各所居之地，从那里野蛮无情的侵略者曾倾泻入这片土地。因此歌革和玛各被用作典型的名称。
在这样的旗号之下，那场由躁动而鲁莽的信仰之敌所组成的大集合就会发生。耶路撒冷之敌的军队被描述为多如海沙。这无数大军的聚集，是被对基督信仰的敌意所推动。如此众多的列国，在千禧年统治期间一直受到约束。邪恶与不信被压制，却未被消灭。因此，千禧年统治显然不是一个基督统治被普遍而真诚接受的时期。仍有一些势力在争夺人的情感和利益；但由于基督教原则普遍被接纳，恶势力被压住，神恩慈的大能也限制了那头号仇敌的权势。然而，一旦约束被除去，长期受压的邪恶便爆发出来，那些勉强顺服的列国被招聚起来参加这场战争。不是像译本所说的“争战”，而是“那战争”，就是启示录 16:19 先前所说的那场战争。基督和基督教训给世界所供应的一切约束，渐渐都被挪去了。
伯拉大河干了，魔鬼被释放，污秽的灵已经出去，善与恶、基督与彼列之间那长期战争的最后阶段已经开始。
第9节 “他们上来遍满了全地……”——那些敌对的群众像蜂群一般铺满大地，围住圣徒的营与蒙爱的城。耶路撒冷就是那蒙爱的城，因为在那里有神所爱的锡安山（诗篇 78:68）。它是那真实属灵的锡安与耶路撒冷的预表，这城一直忠于她的王。蒙爱的城有她的营；她已为战争准备好了。她一直向一切邪恶形态发动属灵争战。她的居民，像归回的被掳者一样（尼希米记 4:17-18），从未能放下刀剑（参以弗所书 6:10；约翰一书 2:14；5:4）；但这敌对的示威被神的干预所拦阻。有火从天降下（“从神那里”这些字的权威可疑），把他们吞灭了。舍基拿的光覆盖在圣城之上；它的光也是一团随时向恶人发出的烈焰。（参启示录 1:14；7:15 注；希伯来书 12:29；帖撒罗尼迦后书 1:6-10。）这里也许影射平原诸城的毁灭（创世记 19:24），但先知心中也可能有其他事件：一是火从天降下，烧灭先知以利亚早先那些敌人的事（列王纪下 1:9-14）；二是在旷野中，那火从会幕中发出，烧灭那些藐视以色列之神律法的人（民数记 16:16-17；16:35；利未记 10:1-2）。必须记得，在这里先知是以过去的事件与行为作为意象，而当前的异象是比喻性的，当然却不是空洞的图画；因为基督必要彻底扬净祂的场（马太福音 3:12）。
第10节 “那迷惑他们的魔鬼……”——更好译作：那迷惑他们的魔鬼，或那一直迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺火湖里，兽和假先知也在那里；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。那从天被摔下来的魔鬼（启示录 12:9），那被捆在无底坑里的（启示录 20:3），如今被扔进燃烧的火湖。在那里，他们，就是魔鬼、兽和假先知，要受痛苦，直到永永远远。（参启示录 14:10-11；19:20 注。）世界的审判。那三个仇敌已经被推翻，并被赶离他们企图毁灭之地（启示录 11:18）。接下来就必须是对人的审判。
第11节 “我又看见一个白色的大宝座……”——或者说：我又看见一个白色的大宝座，并且看见那坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见其处。宝座被描述为“大”而“白”，是要与本书中提到的其他宝座形成强烈对比，例如启示录 4:4；20:4。这是白色的宝座，表明其后的审判是纯洁的。坐在其上的那位，眼目清洁，不看邪恶。有人问，坐在这里的是谁？通篇来看，神被称为“坐宝座的”（启示录 4:3；5:1）；但我们不可因此把神子排除在外，因为祂与父一同坐在祂的宝座上（启示录 3:21），并且祂作为人子，曾宣告自己要坐在荣耀的宝座上，把“万民”分别出来，如同牧人分别绵羊山羊一般（马太福音 25:31-32；参启示录 6:16；11:15-18）。在坐宝座者的面前，天地都逃避了。
亨斯滕堡把这解释为把“一切被迫服事罪的无理性受造物”挪开。Gebhardt 则解释为“整个现今有形世界的毁灭”。然而，比较启示录 6:12-14；16:19-20 所用的意象，应当使我们谨慎，不要断言这里描述的是某种巨大的物理灾变。毫无疑问，更新之前必须有革命（启示录 21:1）；但若根据这种公认具有诗意形式的语言，来建立我们对这种变化性质的期待，总是不安全的。我们的地球很可能确有某些物理上的变革在等待着它；但先知的眼光更多注视世界道德与属灵的更新，更多注视人类属灵的福祉，而不是那些也许与世界道德历史达到顶点同时发生的物理变化。
第12-13节 “我又看见死了的人，无论大小……”——不如译作：我又看见死人，无论大的小的，都站在宝座前；案卷都展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都各人照自己的行为受审判。后一节加上，是要向我们保证，无论死人在何处，都必须出现在审判宝座前。死亡与阴间，“坟墓的世界”，以及“大水的坟墓”海，就是“死人普遍隐藏的境域”，都交出它们的掠物；因为有一位坐在宝座上，拿着死亡和阴间的钥匙（启示录 1:18）。有人说，这里所说从坟墓出来的死人，并非所有死人，而只是启示录 20:5 所说“其余的死人”。那些认为那里提到的头一次复活是字面的身体复活的人，就被迫把这里的复活限制为其余死人的复活。
但当前这两节并未提出任何这种限制，而且其语言极有力地趋向这样一个观念：圣徒和神忠心的仆人，也都参与这后来的一次复活。如果古时一切圣徒和义人都在千禧年前已经复活，并且不参与这最后的审判场景，那么站在白色大宝座前受审的就只剩下不信和邪恶的人，而既然这些人中没有一个能写在生命册上，那么展开那生命册就变得毫无意义。这正是恶性字面主义解释的结果之一。这一场景真正的重要意义，在于生动地描绘了那个伟大而庄严的真理：我们都必须站在基督的审判台前，而且在祂面前，没有一件隐藏的事不被显明（马太福音 10:26；参哥林多前书 4:5）。到那时，每一个人的生命都要按其真实光景显露出来；一切用来给巧妙的欺诈披上虚假体面、给机警的邪恶与辉煌的罪恶带来致命声望的装饰，都要被剥去。
那时人受审判，不是照地位、成功或成就，而是照他们的行为，正如这里两次所说的，也照他们是否向神有生命。行为与向神的生命必须并合。一个人也许因基督徒工作的活跃而有活名，其实却是死的：生命册与行为册一同标明谁才是基督真正的仆人。即便他比众人格外劳苦，也仍是基督在他里面作工，因为他的生命乃是因信神的儿子而有的生命。（参加拉太书 2:20；哥林多前书 15:10；雅各书 2:14-26。）
第14-15节 “死亡和阴间也被扔在火湖里……”——更好译作：死亡和阴间也被扔在火湖里。按最好的抄本权威，上一节后半还应加上“火湖”几个字。于是我们读到的，不是“这就是第二次的死”，好像指前面所说的；而是：这就是第二次的死，就是火湖。接着最后一节说：若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。这样，在这两节短短的话里，仿佛每一句结束时重复的副歌一般，三次出现那可怕的话：“火湖。”死亡和阴间都被扔在这火湖里。这显然是比喻性的语言，意味着死亡这末后的仇敌（哥林多前书 15:26）被毁灭了，阴间也一同被毁灭；阴间曾被拟人化为死亡的随从（启示录 6:8）。所以我们在下一章（启示录 21:4）读到“再没有死亡了”。死亡被扔进其中的火湖，就是第二次的死！
我们在本书中先前已经读过这事（启示录 2:11；20:6）。这是一种死，而第一次的死，就是如今已被废去的肉身之死，不过是它一个微弱的图画而已。那是一种状态，无须用粗鄙的夸张或庸俗地把先知性的意象加以字面化，便足以增加其可怖性。那种不认识神、不爱神的属灵之死，已经极其可怕；基督来到，正是要把我们从其中唤醒。更可怕的，必是第二次的死；在其中，那灵魂不再只是遗传之恶的犯罪受害者，而已成为自己惯常拣选错误的受害者；爱黑暗过于光明，选择隔绝而不是和好，宁取猪所吃的豆荚，不归向父家。就这些话在其真实而将来的力量中全部所含的意义，我们几乎无法领会。我们只要记住两件事就够了：它们是比喻，但它们所比喻的，并非虚无。