第1节 （1）耶稣基督的启示。——这卷书是对现在之事和将来之事的启示。格老秀斯说：“约翰是写作者，但耶稣基督是作者”；全书始终如一地显明了基督的作为。是基督吩咐约翰写信给七个教会；是基督揭开七印（启示录 6:1）；显明教会所受的苦难（启示录 6:9）；献上众圣徒的祈祷（启示录 8:3）；并把小书卷交给约翰（启示录 10:1-11）。由此可见，虽然地上历史的兴衰都包含在这启示之中，但这也是对一位活着之人格的启示；它不是环境沉闷而死寂的前流，而是在那位“乃是各人的光、也是一切历史之生命”的主的光中所见的人类与列国的生命；因此我们晓得，“只有一位活着的人，才能是阿拉法和俄梅戛，是创造的起点，也是其最后的安息。”耶稣的见证就是这预言的灵，也是一切预言的灵。父将这启示赐给他所爱的子，并将自己所行的一切事指示给他。
快快地。——围绕这个词曾有许多争论。它“迅速地”的力量，为“过去派”解经者提供了基础，而且必须承认，这基础似乎颇有道理；他们认为，启示录全部预言的应验，都在使徒写作后相当短的时期内完成了。然而，真理似乎是：神的话具有持续不断的应验；它们不仅将要应验；不仅已经应验；而且一直在应验，并且仍在应验；以后还要应验。先知所宣告的原则，虽然“快快地”得了应验，却并不因眼前的应验而穷尽，反而仍然把功课带给后来世世代代的人类。
约翰——即使徒兼福音书作者约翰。支持这一认定的论据，即便最吹毛求疵的批评家，也承认是决定性的。“若有哪卷书能追溯到他，就必定是启示录必须归于使徒约翰”（《超自然宗教》）。参见附论 A。对许多人来说，约翰这位蒙爱的门徒领受这启示，似乎再自然不过。离神最近的人，最能明白他的旨意。这样的人乃是朋友，不是仆人；因为仆人不知道主人所作的事。正如旧约中神将当行的事指示给神的朋友亚伯拉罕，和那“大蒙眷爱”的但以理；新约中，神也把自己将要作的事，指示给那曾靠着耶稣胸膛的门徒。“奥秘向谦卑的人显明。清心的人必得见神。清洁的心能穿透天堂与地狱。”（肯培·多马）“更丰盛的荣光向我照耀，/ 更强烈的感动激荡我心；/ 因此我借着信心与祷告得保纯美，/ 在工作与意志上都存童贞之心。”——《加拉哈德爵士》
第2节 （2）作见证。——这里如此，在别处也是如此。他告诉我们他所见证的是什么——就是神的道。作者宣告，他见证与作证的内容，乃是这神的道。这里提示了他教导的一般特征。显然，这教导特别强调真理的那一方面，而这一点在约翰福音和署名约翰的书信中也极为有力地摆在我们面前。（参启示录 19:11；约翰福音 1:1；1:14；约翰一书 1:1 等。又注意本节中的“记录”“见证”“作证”等词，在福音书与书信中也反复出现。参约翰福音 5:31-40；19:35；21:24。）
第3节 （3）念这书上的……预言的有福了。——凡宣告神治理原则，并指出这些原则将在未来历史中如何体现的话，都是预言。有时体现这些原则的历史是近在眼前的，有时则较为遥远；另一些情形中（我冒昧地相信，本书的预言正是如此），事件既是眼前的，也是遥远的。预言把规则赐给我们，并附上一些典型应用，用以说明其运行方式；而后来的历史，则为我们提供各种实例的展开。因此，我们这些活在世上的行动者，不仅要读、要听，也要遵守——在思想与行动中持守那些主宰整个人类历史发展的原则（雅各书 1:22）。在我看来，“遵守”一词本身就证明，启示录的全部应验，不可能仅仅在最早期就已经穷尽，也不可能只保留到教会历史最末后的时期；它的预言在一切时代都适用。
时候近了。——在使徒们的心思里，这一点始终是真实的，尽管帖撒罗尼迦人那种不安分的懒散曾受责备（帖撒罗尼迦后书 2:2；3:11-12）。人被吩咐，要存警醒并随时预备的心，预备基督在护理中的临到，也预备他最终的降临。（参罗马书 13:12；雅各书 5:9；彼得后书 3:8-9。）
第4节 （4）约翰写信给在亚西亚的七个教会（或作：会众）。——无需多说，这里的亚西亚，不应看作与我们所知的“小亚细亚”同义。这里是指亚西亚行省（参使徒行传 2:9-10；16:6-7），由罗马方伯治理，包括小亚细亚西部地区。约翰时代，它是一条沿海地带，约有一百平方英里。其边界在不同时期有所变动；但大致并就此处目的而言，可视为北界凯库斯河，南界米安得河，东界弗吕家山地，西界地中海。
七个教会。——有人（尤其是维特林加）主张，写给七个教会的书信具有预言性，展示了教会后来历史连续各阶段的光景。错误的增长、分裂的发展、迷信的阴霾、中世纪的黑暗、宗教改革的曙光、革命之后的动荡，都被他们在这几封简短有力的书信中发现出来。这样的看法无需正式驳斥。对预言作拘泥细节而范围狭窄之应验的焦虑，正是这类尝试的根源。若我们把神的话读作比我们的思想更广大，就无需作这般拼命追求对称解释的努力；因为那时真理就显明了：对一个时代所说的话，对一切时代都合宜；这些书信乃是各时代教会的产业。从这个意义上说，这些教会乃是整个神家之类型与代表。每一个群体都可在此找到自己的影像。这一点，各学派中最好的注释家都承认。金口约翰说：“因着七灵，这七个教会就是一切教会。”奥古斯丁写道：“七这个数表明普世教会的完全；写给七个，就是表明那一的丰满。”并且，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”这句话，正如有人很恰当地指出，是直接表明其教训本有普遍适用之意。
愿恩惠平安归与你们。——彼得、保罗、约翰三位使徒都采用同样的问安。这不仅是他们基督徒团契的一种联系，而且约翰在保罗首先使用之后也采用它，稍微表明启示录不能被看作（正如某些近代批评家所说的）一篇反保罗的著作。作为基督徒的问安，它既包含希腊式和希伯来式的问安，又超越了它们。这里没有离别的忧伤色彩；这是盼望与安息的问安，其根基在于唯一真实的基础，就是神的恩典；恩典乃是生命与爱的泉源。
愿从那昔在、今在、以后永在的（或作：将要来的）归与你们。——这个短语在语法上明显违反常规；但这种违反显然是故意的。这不是文盲作者的错误，而是有意以强调形式来表达“万名之名”。莱特富特教授说：“这显著的特点，难道不该在英文圣经中保留下来吗？若在出埃及记 3:14 中可以译作‘我是自有永有的’，那么这里我们岂不也可以读作：‘从那今在、昔在、并将要来的那里来’吗？”这个表达不可与下文分开。这里的问安是三重的：从那今在、昔在、并将要来的；从七灵；并从耶稣基督而来——也就是从三一的神而来。因此，第一个短语似乎是指父神，那位自有永有、永恒常存、万有存在之源头与起始者。
普伦普特教授提出，这里所用的话，也许是有意影射并对照普鲁塔克所提到、刻在赛伊斯的伊西斯神庙上的铭文：“我是凡已经成为的、现在存在的、将要存在的一切；从来没有人揭开过我的帕子。”异教的铭文把神等同于宇宙，使他不是“常在”，而是“常成”，因此把人格性排除在外；基督徒的描述则是指那位有位格、永恒长存、自我启示的神——那今在、昔在、并将要来的。我们本来会预期在“今在”“昔在”之后出现“将在”；但对永恒的神来说，没有“将在”。对他而言，一切都是“在”；所以这里用“将要来”，暗示他在历史中不断的显现，以及最后审判中的降临。普伦普特教授否认这里影射第二次降临；但既然他承认福音书中犹太人用来指弥赛亚的“那将要来的”一词，使徒也许是有意在此使用，那么就很难看出如何能把“降临”的观念排除在外。
这个词似乎意味着，我们应当一直仰望那位“来到”在一切历史中不断重现，作为那更完全、最终降临之凭据的主。
从七灵。——把这七灵解释为七位大天使的看法，虽然有重要权威支持，却显然站不住脚。上下文使我们无法接受别的意思，只能明白：那从父与子而来的问安，也同样从圣灵而来；圣灵在其作为上是七重的，他的恩赐分赐给各教会，并且随己意分给各人。关于与此相应的旧约思想，可比较撒迦利亚书中的七灯与七眼（撒迦利亚书 3:9；4:2；4:10），“那是永恒之光与无所不包之知识的象征”。也许值得注意的是，斐罗论到数字七的奥秘意义时，说它与“一”相同：就是在多样中展开的统一，而仍然保持为一。保罗似乎也极力要把这种多样中的统一摆在哥林多人心前，免得他们的恩赐成为分裂的根源。“这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。”（哥林多前书 12:11）本书后来反复出现数字七，我认为正是为了支持这种完全与多样的思想；戏剧性的统一得以保全，尽管展开的场景极其多样；七印、七号、七碗，并不是三个连续的时期，而是同一完整时期的三个方面，而这一时期由那一位圣灵掌管；他的引导在各时代、以各种方式都能看见。
七灵在宝座前。这里提到宝座，使这描述带上一层权威色彩。那向人代求的圣灵，是从神宝座而来的灵。
第5节 （5）并那诚实作见证的、从死里首先复生的、为世上君王元首的耶稣基督。——加于基督的三重称号，与本书的三个思想相对应：基督是启示的先知、赐生命的大祭司、以及人类真正的统治者。
那诚实作见证的。——有人提出，这里也许影射云中之虹；诗篇 89:37 将其称为忠信的见证。措辞的巧合十分显著：“我也要立他为长子，为世上最高的君王……又要立他存到永远，如天上的月亮，又如忠信的见证。”见证与作证的思想，是约翰特别喜爱的，他也记载了主自己使用这一思想。（参约翰福音 3:32；5:36；18:37。又见启示录 19:10；22:18。并比较约翰福音 1:18 关于独生子的工作。）
世上君王的元首。——这信息不是从一位将来才作王者而来，乃是从那位现在就是地上一切掌权者真正统治者而来。人们倾向于专注于基督将来那更明显被承认的国度，以致遮蔽了他现今掌权的真理。值得注意的是，这卷如此生动描述基督国度显现的书（启示录 11:15；12:10），一开始就宣告他是真正万王之王的位置。这就是使徒的信心。“在一切皇帝和君王之上，在一切军队和群众之上，他想到那位被钉十字架者在统治并引导历史的进程，并且必在他自己的时候显明他的主权。”（普伦普特教授）“我们在日期和题记中那简单的主后纪年，不正表明：出于某种缘故，伟大的世界历史一直向耶稣这位卑微的人物弯曲吗？”（布什内尔）“读哲学家著作的不过少数；愿为基督而死的却有千万人；他们在最受欢迎的时候也不过能立一个学派；基督却从他的十字架上统治世界。”（法勒，《历史的见证》）这才是真正的王权。
他爱我们，用自己的血使我们洗去罪恶。——有些手稿不作“洗去”，而作“释放”。希腊文中这两个词只差一个字母。整体思想的语气，使我们倾向于“洗去”才是正确读法。在一个约翰清楚记得的庄严场合，我们的主曾说：“我若不洗你，你就与我无分了。”因着他曾亲眼见到从基督被刺透的肋旁流出的水和血，“洁净之血”的思想常常回到他心中（启示录 7:13-14；约翰一书 1:7；5:6-8）。
第6节 （6）又使我们成为国民，作他父神的祭司；但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远（或作：直到诸世代）。——上一节“洗净”的象征，自然引出分别为圣的思想；祭司被分别出来服事时，也伴随洒血（出埃及记 19:6；19:10；24:8；希伯来书 9:21）。本书要宣告神儿女的君王身份与祭司身份——他们对人类惧怕和苦难的主权；他们在奉献生活中的祭司职分；以及他们甚至至于死地把自己献上的奉献。“你一切圣徒都因你的血和他们殉道的见证而得胜。”
这里的颂赞是双重的：荣耀与权能。蒙救赎之教会在本书前几章中所参与的颂赞，越来越增强：在启示录 4:9-11 是三重的；在启示录 5:13 是四重的；到启示录 7:12 达到七重的高峰。
第7节 （7）看哪，他驾云降临。——更好作：驾着云。这里无疑是指基督的话（马可福音 14:62）。奥古斯丁在“云”中看见教会众圣徒的象征；教会是他的身体，如同浩大的、滋润全地的云彩铺展开来。
众目要看见他，连刺他的人也要看见他。——这里再次提到刺透基督肋旁的事件（约翰福音 19:34），这事只有约翰记载。
地上的万族都要因他哀哭。——或作：都要向着他哀哭。这里使人想到撒迦利亚书 12:10。但撒迦利亚书所描述的是为死者忧伤的哀哭；这里则是向着那位曾死却现今活着者的哀哭。他们如今将忧伤指向的这一位，正是他们在他被安放坟墓时本该为之哀哭的那一位。
第8节 （8）我是阿拉法，我是俄梅戛。——这些字句的权威性可疑；极可能是从启示录 22:13 取来插入此处的。本节的描述几乎毫无疑问是应用于我们的主，这些话是对他神性的强烈宣告。
全能者。——新约中除了哥林多后书 6:18 之外，这样译出的词是本书所特有的。
第9节 （9）我约翰就是你们的弟兄……——更准确地说：我约翰，是你们在耶稣里的患难、国度、忍耐上一同有分的弟兄和同伴……因为神的道，并为耶稣的见证。他与他们一同分担患难，也一同有那生出经历的忍耐，因为这是“在耶稣里的忍耐”。这不是为基督忍耐，如帖撒罗尼迦后书 3:5 所说，也不是基督的忍耐，而更是那从他得着生命与忍受能力的忍耐。
拔摩海岛。——普伦普特教授注意到，拔摩的景色对启示录着色甚少。“接下来的异象几乎没有受到先见者外在环境的影响。至多，我们只能想到地中海的蔚蓝海水——时而紫如酒，时而绿如翡翠，在光中泛起和闪耀，宛如鸽子羽毛上的色彩。”使徒在拔摩的处境，大概是流放者的处境，在岛的范围内可以自由来往。至少不像保罗那样受锁链或看守限制（使徒行传 28:16；28:20）。他告诉我们被流放的原因：就是他忠心宣讲神的道和耶稣的见证，而我们知道这是他所乐意作的。“圣约翰宣告神的道——那在万世以前已存在、又成了肉身住在人中间、乃万王之王万主之主的道——这既是对罗马帝国崇拜的打击，也是对其政体的打击。他以神人对抗那人神。”（莫里斯，《启示录》20 页）这场争战始终如一。错误的信条总想使人神化。“你们便如神”是它们的口号，也是它们的圣经；“以马内利”才是真信仰的口号——“主本是神，并且成为人；教皇是人，却以神的身分而来。”——《哈罗德》
那位被钉十字架、受苦的救主，神在基督里，真实的神，又在人类忧伤中与人合一，在过去是绊脚石，如今仍是许多人所厌弃的理想。（参亚历山大主教《班普顿讲座》，30 页以下。）争战的条件历代不变。（参启示录 6:9。）
第10节 （10）当主日我被圣灵感动。——人的心因默想属灵之事而被吸引向前，就会脱离对外在属地生活形式的直接意识。在伟大的性情中，这种能力通常很强。据说苏格拉底曾沉浸于思想中数小时，甚至数日，对正午的炎热或同伴嘲弄的惊奇全然无觉。对那些胸怀高尚、专注于人类属灵福祉的人来说，这种把自己从外在影响中抽离出来的能力，乃是他们诚挚的结果；对他们而言，属灵的事是真实的，看得见的事是暂时的。只有圣灵能赐下这种属灵超脱的能力；但这种能力却是借着日常使用蒙恩之道而赐下的。在约翰身上，这属灵的沉醉是在主日赐给他的。
主日。——把这句话解释成将来的“主的日子”，如帖撒罗尼迦后书 2:2，那种未来派解释毫无根据。该处的短语与这里完全不同。这里的说法是 en te kuriake hemera。这个形容词保罗曾用于主的晚餐（也许是他为此特意造的词）；后来便从晚餐转而用在基督徒聚集擘饼的那一天。直到今日，在黎凡特地区，这一天仍称为 κυριακή（kuriake）。异象是在主日临到使徒的。那是最甘甜、最亲密交通的时刻；复活之基督的回忆，以及他在以弗所所享有的团契，都必然在他心灵中运行，帮助他像保罗那样被提升到最高的敬拜中（哥林多后书 12:2-4）。当他这样沉醉时，就听见一个声音，强而清晰，响亮如号筒。使徒的声音在他所爱的以弗所羊群中已无法被听见；但另有一个声音，要从拔摩流放者那里传出，不只是到以弗所和她的姊妹教会，而是到一切教会，贯穿万代。逼迫关闭的口，神却开启，并命它向世界说话。保罗藉着监狱书信仍然说话；路德藉着他对圣经的翻译，在瓦特堡被囚时发声；班扬藉着他的属天寓言，也显明贝德福监牢的墙是何等无力，不能使神的声音沉默。若说说话如银，沉默如金，那么教会历史也证明：从她教师的囚禁中，她得着了最持久的珍宝。
第11节 （11）我是阿拉法，我是俄梅戛。——在本节中，我们从约翰转到那位是道者，也就是约翰所见证的那一位。那诚实作见证的如今亲自说话了：“你所看见的，当写在书上……”前面的“我是阿拉法”等字样，在最好的抄本中并没有。“在亚西亚的”几个字也被省略。
七个教会。——小亚细亚的教会不止七个；但这里所选取的数字表示完全。因此，虽然这些书信特别针对那些教会的处境，它们仍可视为向后世各时代教会传递恒常合宜教训的书信。七个教会的名字，是一个从拔摩写信的人自然会按顺序列出的：“先写给以弗所，因为它是亚西亚的都会，也是离拔摩最近的教会；然后是亚西亚西海岸上的其他教会；再是内陆的教会。”（华兹华斯）
第12节 （12）七个金灯台。——比较撒迦利亚书 4:2-11 的异象。有人指出，这两个异象之间有差别：在撒迦利亚书中，正如出埃及记 25:31-32，七个枝子连为一体，构成一个灯台；而这里却说有七个灯台。于是有人根据这差别主张，这里暗示基督教会的多样性，有别于犹太教会的单一性。但更可能的不是：约翰所看见的，乃是那熟悉的七枝灯台，形状与提多凯旋门上人人所熟知的那种相同；只是因为七个教会的提法还新鲜地留在他心中，所以他的目光更多落在七个枝子与七盏灯上，而不是整个灯台，尤其如果如普伦普特教授所建议的，基督的形象遮住了主干的一部分。那么，在他的视野中，众教会各自分明的个体性，以及它们在那位是光者里面真正的合一，就都得到了象征。如此一来，先前诸象征的外在教训也未被打乱：新的启示反而照亮了旧的预表和影儿。“这些象征原是要把人从象征中提升出来；真理应当照亮比喻，而不是比喻照亮真理。人应当藉着那日的启示，来研究更早一日的异象。”（莫里斯，《启示录》22 页）
第13节 （13）灯台中间（一些最好的抄本省略“七个”一词）有一位好像人子。——“那位点亮这光，使之为自己和自己与人同在作见证的主，的确亲自在那里。”他在那里，既与人从前在地上所认识的相同，又有所不同——相同，因为所见的是“人子”；与复活那晚所见的是同一位；与向司提反显现的是同一位；仍是那位关怀、帮助、劝勉自己百姓的耶稣：然而又不同，因为他穿戴着君王与祭司尊荣的服饰。他身穿长衣，直垂到脚，像大祭司的袍子。约翰使用的词，正是七十士译本在出埃及记 28:31 用来描述以弗得外袍的那个词。（参撒迦利亚书 3:4。）不过也有人认为，这表示“司法与王权的宽大袍服”。在这异象中，这两种思想兼而有之。福音书作者所见的，是君王-祭司，就是希伯来书所荣耀宣讲的麦基洗德（希伯来书 5:9-10；6:20；尤其 7:1-17）。他胸间束着金带。带子不束在腰间，不像预备行动和劳苦的人那样（路加福音 12:35），而是像一个已从劳苦中安息、处于“主权安息”中的人所佩戴的。按约瑟夫《古史》iii.7 §2，利未祭司也是这样束带。那带子是金的；不是像大祭司的带子那样织有金线（出埃及记 28:8），而是纯金，象征王者的临在。（参以赛亚书 11:5；但以理书 10:5；以弗所书 6:14。）
第14节 （14）他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。——有人认为，这里的白色是救赎主得荣耀之位格在光中变像的标志。“这是荣耀的白色，是天上的颜色与制服。”这当然不错；但在我看来，说这里丝毫没有年龄的暗示，却是错误的。有人主张，老年白发是衰败的记号，而这样的记号不应出现在这里；但这未免过分拘泥于一点，把纯粹象征硬拿来作论据。青年与老年各有其荣美；少年人的荣耀是他的力量；白发也是老年的荣耀，乃经验、尊严、权威的标记。就身体而言，白发可以是衰败的记号；但在象征意义上，它绝不是，否则人们也绝不会费力使君王和审判官看起来有白发。白头在公众情感中从来都不是别的，乃是成熟知识、稳健判断和扎实智慧可敬的标志；因此它正好表明那由亘古常在者所运用的完全智慧与权柄。他虽常新如清晨甘露中的青春，却又是从亘古而有，是救恩的元帅，藉着受苦得以完全，在天上的荣耀青春中焕发光辉，又在他与父于创世以前同有的永恒智慧与荣耀中，显为可敬。（参但以理书 7:9。）撒阿底亚·高昂优美地说：“他是一位有老人样貌者，像一位充满怜悯的老人。他的白发、白衣，表明他怀着纯洁慈爱的意念，要洁净他的百姓脱离他们的罪。”
他的眼目如同火焰。——参启示录 19:12；但以理书 10:6。主的眼目遍察全地，观看恶与善；这里把它描述为如火，不仅表示对恶的愤怒（他曾愤怒地看着犹太官长），也表示决意将其烧灭；因为我们的神乃是烈火，要从离弃罪的人身上炼净罪，也要在那些拒绝与罪分离的人身上，连同他们的罪一并烧毁。（见启示录 20:9；但以理书 7:9-10；犹大书 1:7。）
第15节 （15）脚好像在炉中锻炼光明的铜。——这双脚如以色列供职祭司的脚一样，是赤着的，看上去如同 chalcolibanus（精铜）。这个词（仅见于此）的确切意义并不确定。最可靠的作者倾向于把它看作一个希腊文与希伯来文混合的词：chalcos，铜；labân，白，使之发白——并理解为在炉中烧到白热状态的铜。“像这样的技术术语，很可能在以弗所这样的人口中流通；那里有很多金属工人，而其中有些人——若我们可从铜匠亚力山大的例子来判断（使徒行传 19:34；提摩太后书 4:14）——无疑是犹太人。我相信这词正属于这种技术词汇。无论如何，约翰使用它时，是把它当作对收信人熟悉且可理解的词。”（普伦普特教授，《七教会书信》）
他的声音如同众水的声音。——更好作：声音如同众水的声音，因为同一个词 phonē 在此用了两次，我们英文译本先译作“声音”，后译作“响声”。但以理形容亘古常在者的声音如同群众的声音（但以理书 10:6）；而在更早的希伯来文著作中，群众的声音则被比作海浪的声音，惟有主的声音才能平息（诗篇 65:7；93:4）。福音书作者采用这个形象来描述基督的声音——在地上巴别般嘈杂声浪之中，仍显刚强而威严。那曾用一句话平静海浪的声音，发出来时，正像约翰曾听见他所斥责之海浪的声音。
第16节 （16）他右手拿着七星。——这些星后来解释为七个教会的使者的象征（启示录 1:20）；它们被描述为在他右手中；也许它们显得像一圈花冠，或像一顶由星装饰的王冠，在他手中。（见以赛亚书 62:3。）这表达它们在基督眼中的宝贵，以及他对它们的看顾。类似的象征也用于哥尼雅，说他像神右手上的印戒（耶利米书 22:24）。
从他口中出来一把两刃的利剑。——这里的意思无需怀疑：圣经别处的意象太明确，不致弄错；这就是圣灵的宝剑，也就是神的道。这里所描述的，正是那比一切两刃的剑更快、甚至剖开人心思意念的道（以弗所书 6:17；希伯来书 4:12。参以赛亚书 49:2）。这是基督制服仇敌所用的兵器；不需要属肉体的武器（哥林多后书 10:4）。凡拿起别的刀剑、想藉此推进他国度的人，必死在自己所倚靠的武器之下（启示录 13:10；马太福音 26:52）；但凡以这道为兵器的人，必发现它在神里面大有能力。基督自己用这话语的兵器与仇敌争战（启示录 2:12；2:16；19:15；19:21）；用它揭露人隐藏的假冒，割去有病的肢体，并且先刺伤后医治。“你发命令所用的剑，/ 在你口中，不在你手中。”
这是一把两刃剑；它具有旧约与新约的双刃：“旧约从外面切断我们肉体的罪；新约从里面切断我们属灵的罪。”（圣维克多的理查）它也具有责备罪恶与责备自义的双刃；既斩断错误行为的恶，也斩断正确行为背后的恶念；这双刃要么将罪从人身上割除，要么就在人的罪中将人割除。（参以赛亚书 11:4；帖撒罗尼迦后书 2:8。）这里译作“剑”的希腊词，在本书中出现六次，在新约其他地方只出现一次（路加福音 2:35）。
他的面貌如同烈日放光。——正是属灵的真理，赋予这样的描述以光辉。那位公义日头耀眼的荣耀，是人眼所不能承受的。这并不奇怪，因为他是父荣耀所发的光辉，而父住在人不能靠近的光里，是“未曾有人看见、也是不能看见”的（提摩太前书 6:16）。这里所表明的，乃是圣洁与公义的光辉；“有罪之人的眼不能见”，但圣徒和天使使者却能捕捉到它微弱的反照；因此天使的面貌可以像闪电（马太福音 28:3），而“义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样”（马太福音 13:43）。（参摩西面皮发光，出埃及记 34:29。）
第17节 （17）我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。——福音书作者一看见他，就仆倒，像死了一样。“这还是约翰在地上曾如此熟悉的那一位吗？这还是那位在最后晚餐时，约翰曾靠在其怀里，并问：‘主啊，卖你的是谁？’的那一位吗？当我看见他如此改变形象、如此得荣耀时，我就仆倒在他脚前，像死了一样。这样的显露，纵然对一个完全的义人之灵也是如此，更何况约翰那时还在肉身之中；因此，复活基督荣耀的公开显现，产生这样的效果，岂不理所当然吗？”（沃恩博士）是怜悯，以及对临到罪之严厉报应所感到的痛楚，使但丁像尸体一般倒下（《地狱篇》第五歌）；而压倒这位福音书作者的，似乎是对自己不配的深切意识。这种意识，在圣经之外也有见证，正如圣经之内一样。“若朱庇特在自己的荣耀中向塞墨勒显现，塞墨勒必灭亡，因为她会被那荣耀的光辉烧尽。”（参出埃及记 33:18；33:20：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”）对每个人来说，面对面站在神面前，都是一件可畏的事。然而，这种觉得自己不配见神，或不配近距离领受其临在启示的意识，本身就是信心的记号，也因此被接纳。对那说“主啊，你到我舍下，我不敢当”的人，基督说：“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（马太福音 8:8-10）
他用右手按着我，说，不要惧怕。——“对我说”几个字应当省略。这个动作是为了给人安慰的保证；那曾举起来为人祝福的手（路加福音 24:51），那曾伸出来医治麻风病人、扶起下沉的彼得（马太福音 14:31）、并摸了马勒古受伤之耳的手，如今又伸出来安慰他的仆人；而这些话，就像约翰曾在变像山上、又在加利利海上与风浪搏斗时所听见的话一样，叫他不要害怕。（参但以理书 10:10。）
我是首先的，我是末后的。——这里的“末后”不可解释为最小、最卑微，好像是指我们的主降卑；“末后”正如“首先”向后指一样，是向前指的。他在万有之先，所以是首先；万有虽都改变，如衣服被卷起来，但他的年数却没有穷尽，所以他是末后。“首先，因为万有出于我；末后，因为万有归于我。”（圣维克多的理查）参歌罗西书 1:16-18；希伯来书 1:11-12。这种“首先与末后”的至高地位，耶和华主在以赛亚书中三次为自己宣称（以赛亚书 41:4；44:6；48:12），主耶稣在本书中也三次为自己宣称（本处、启示录 2:8、22:13）。
第18节 （18）又是那存活的；我曾死过。——更好作：又是那活着的一位（省略“我是”）；我曾成为死的；看哪，我是活着的，直到永永远远。“阿们”在最好的抄本中省略。本节必须与前一节紧密相连，因为描述应当不停顿地继续下去。他是那活着的一位——不只是曾经活过，或现今活着，而是那位“生命在他里面，也是一切别人生命的泉源和根源，约翰福音 1:4；14:6；那独有不死者”，提摩太前书 6:16（特伦奇）。然而他却曾成为死的。这里有两个奇妙之处：活着的一位成了死的；死了的一位却活到永永远远。这是使徒们极爱宣讲之荣耀真理与悖论的另一种形式（腓立比书 2:8-9；希伯来书 2:9）。参基督的话，路加福音 9:24 与 13:43；其中所包含的应许，惟有那能说“我拿着死亡和阴间的钥匙”的一位才能说。
我们英文译本把这些词的次序调换了。正确的次序更为合宜：“因为阴间乃是人藉着死亡被引入的那广大不可见之境界；那境界虽幽暗神秘，它的君王虽令人畏惧，我们复活的主却二者都在他权下。钥匙乃是他权利和权柄的象征。”（参启示录 3:7-8。）这里所说的不是第二次的死；我们的主在此被看作那阴暗区域和那令人无法抗拒之仇敌的征服者。（参约翰福音 11:25；希伯来书 2:15。）又参亨利·沃恩奇雅的诗《复活节圣诗》：“死亡与黑暗，收拾包裹离去吧，/ 如今人所需用的再无缺欠；/ 你们一切胜利都已终止，/ 亚当所毁坏的今已修复；/ 坟墓如今成了疲倦者的床，/ 死亡不过是一觉，醒来更欢喜。”基督先前也曾说过阴间的门（马太福音 16:18）和钥匙。
（又参彼得前书 3:19。）坟墓的钥匙，是永恒之王未曾交给任何服役天使、而为自己保留的四把钥匙之一（见他尔根与塔木德）。整节经文宣告了我们主不死的能力与不可剥夺的权柄，并且恰恰适合作为一卷要显明基督教内在神圣坚韧性的书之序言。教会之所以活着，是因为她的元首基督活着（约翰福音 14:19）。主所显明的复活大能，要在他教会的历史中反照出来。歌德说：“最大的尊荣应归于基督教，因为它不断证明自己纯洁高贵的起源；在人类乖谬把它引入巨大偏差之后，它总是比人所预期的更快地再次显出它原初独特的魅力，作为一项使命……为了解救人类的需要。”
第19节 （19）所以你要把所看见的（更好作：所看见了的）写下来。——值得注意的是那个小小的连接词“所以”，英文里省略了。它把整个前面异象的实际意义点明了。这异象必须被描述下来，为着基督教会的益处，使她永不忘记那位她所依靠的根基；她生命真正的泉源；并且在他里面，她要找到更新之能力的源头，正如上一注所提到的。在信仰历史中，这永远是真实的：那等候耶和华的，必重新得力（以赛亚书 40:28-31）。因此，免得神的圣徒在任何时候受试探，喊说“我的道路向耶和华隐藏；我的冤屈神并不查问”，福音书作者首先受命详述这位是他百姓生命和元帅者的异象。他还要写“现在的事”——那些作为人类历史一切现象根基的永恒原则和真理；或者那些关乎教会现今状况的事——并“这些事以后将要成的事”——那些将要展开的、关乎教会和世界命运的伟大奇事场景。
第20节 （20）论到你所看见、在我右手中的七星的奥秘。——他既吩咐约翰写出这奥秘或秘密的意义，就给了他一把解释的钥匙：“那七星就是七个教会（或作：会众）的使者；七个灯台”（省略“你所看见的”）“就是七个教会。”
有些人把这些使者理解为守护天使；但警告和责备的话（如启示录 2:4-5），以及应许和鼓励的话（如启示录 2:10），都很难与这种看法调和。较可能的看法是：这使者乃是教会理想化的体现（可以这样说）。较普遍被接受的观点则认为，使者是教会的主要牧者或监督。把他们描述为星，更支持这一观点。类似的意象在别处也用于教师，无论真假（但以理书 12:3；犹大书 1:13。参启示录 8:10；12:4）。据说“使者”一词曾用于犹太会堂中的主席；不过，参见附论 A。