引言 第十七章。本章与下一章更详细地记述了大巴比伦。此前我们已经用概括性的说法提到过她（启示录 14:8；启示录 16:9），说她是兽之帝国的都城，是与耶路撒冷为敌的大城，是圣徒之城的对立面。如今福音书作者被更具体地告知她的性情、罪行、权势和地位。她身披荣华，因自己的权势和残酷而沉醉，受兽扶持，并敌挡公义之王的事业；但她注定要在世人惊异与圣徒欢腾中倾倒（启示录 18:17-21）。
第 1 节 （1）有一位前来……有一位拿着七碗的天使召唤先知，说：你到这里来，我将那坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看（或作“那许多水”，参启示录 17:15）。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒，就是那甘美而令人昏乱的饮剂，以致失去理智和自制。在继续之前，我们最好先把根基弄清楚。巴比伦就是那座大城，她的荣华使人目眩，她的权势毁灭了耶路撒冷（以赛亚书 39:1-8；以赛亚书 13:19；以赛亚书 14:4；以赛亚书 14:13-14；以赛亚书 47:5-8）。
先知们曾扬声攻击巴比伦（以赛亚书 21:9；耶利米书 51:25）；在他们眼中，她是华丽罪恶和不可抗拒权势的化身；她是“列国的荣耀”，是“金城”，是“把自己宝座高举在神众星以上”的那位，是“安然居住、好宴乐、自夸必不至见悲伤”的那位。因她的伟大与她对耶路撒冷的敌意，她成了后来世界强权的预表；在约翰的异象中，巴比伦以她的紫袍、奢华、宴乐和暴政登场。而异象也说明，如今的巴比伦已不再是字面的巴比伦，而是那取代她、拥有她骄傲与帝权之位的势力。那势力就是罗马。在约翰的时代，罗马正如先知时代的巴比伦一样，是“全地的大锤”，是“使天下沉醉的金杯”（耶利米书 50:23；耶利米书 51:7；参本章启示录 17:2）。
同时，福音书作者把先前先知用于古巴比伦的预言语言转用于他那个时代的罗马（比较本章启示录 17:18 与以赛亚书 47 章、耶利米书 51:6-14），这一点本身就足以警告我们，不可作局限而地方性的解释；即使那七头的兽没有向我们显示，世界强权就像巴比伦和罗马所体现的道德原则一样，并不限于一个时代，这一点也当使我们警醒。若记住这一点，我们就会明白，启示录中的巴比伦虽然无疑包括异教罗马，却不能局限于异教罗马。那么，是教皇罗马吗？答案是：凡教皇罗马曾施行暴虐权势、成为逼迫者、拦阻人的灵与基督之间的交通、败坏人的良心、扣留真理、纵容邪恶、追求扩张，并且与其说是为公义之王作见证，不如说是政治机器，她就在这些方面承袭了巴比伦的特征。
正是对这些特征的认识，使但丁把启示录这一段应用于受属世而暴虐的教皇统治下的罗马；他对尼各老三世的影子呼喊说（《地狱篇》第十九歌，109-117）： “福音书作者早已防备你这等牧者； 当他看见那坐在众水之上、 与列王行污秽淫乱的妇人时， 就看见了她：她生来有七头高耸， 又从十角得其荣耀的凭据， 只要她的丈夫还喜悦德行。你们以金银为神； 你们与拜偶像的人有何分别？不过是他拜一个，你们却拜百个罢了！”
第 3 节 （3）他就带我去……更好的译法是：我在灵里被带到旷野去，我就看见一个女人坐在一只朱红色的兽上；那兽满有亵渎的名号，有七头十角。我们认出这兽就是启示录 13 章所描述的那一只。如今是兽托着女人，因为她的支持来自这巨大的世界强权。场景是在旷野。她周围的荒凉与她外表的华美形成鲜明而意味深长的对比。那披着日头的妇人（启示录 12:1），被龙逼迫，却在所逃入的旷野中得着家园。她虽受逼迫，却并未被撇弃；她能在患难中喜乐。那身穿朱红的妇人，纵然身边尽是耀眼陈设，仍旧是在旷野中。逃亡者仍旧在贫乏之中；无乐者（Sansjoy）乃是无信者（Sansloy）的弟兄。那兽是朱红色的。龙是红的（启示录 12:3）；女人也穿着朱红。这是否象征以强暴收场的不法？（参以赛亚书 1:18）它也带有一种主权的外观。满了名号……就是充满了名号，等等。活物（启示录 4:8）满了眼睛（这里与那里所用的是同一个词），那是迅速顺服与真实聪慧的标记。兽却满了不法与自恃的记号。
第 4 节 （4）那女人穿着……更好的译法是：穿着紫色（这是戏弄主时给他穿上的袍子的颜色，约翰福音 19:2）和朱红色的衣服，又用金子等妆饰着，不是“装点”，而是“镀饰”。她的外表显出帝王般的华丽。（参以西结书 28:13 对推罗的描写。）手里拿着金杯……可译作：手里拿着金杯，杯中盛满了可憎之物，并她淫乱中一切污秽之物。耶利米（耶利米书 51:7）称巴比伦为“耶和华手中的金杯”。那杯使全地沉醉；那使人迷醉、华美而诱人的杯，里面满有一种邪恶的力量，使人失去理性并被降格。世上的大城始终递出这样的耀眼金杯；正如诗人所言： “许多人因迷恋而无节制的欲望来尝这杯。 一旦药力发作， 他们人的容貌，那原是诸神形像的明证， 便变作某种兽性的形状……” 《科玛斯》68-77 行。
第 5-8 节 （5）她额上写着……淫妇常把自己的名字戴在额上；但这里的名字不仅仅是名字。正如印在圣徒额上的名一样，这名字是“她本性的表达”：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物之母。” “奥秘”也许是这名字的一部分；无论如何，它至少是一个前缀，告诉我们这名字不是字面的，乃是象征的。其背后另有含义，到时候必显明出来。（参帖撒罗尼迦后书 2:7）她是淫妇之母。别人在较小的范围里也会效法她；但她是众淫乱的源头和典型。（6）我又看见那女人喝醉了圣徒的血。后来又说（启示录 18:24），先知、圣徒和地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。残酷的逼迫精神标志着古代异教罗马。她因他们的血而沉醉。按字面说，地上所流的一切血，不可能都在异教罗马或教皇罗马中找得到；但按属灵意义来说，却是真的。
正如从义人亚伯到撒迦利亚的血都向耶路撒冷追讨，同样也向巴比伦追讨；因为那灵是一样的灵，就是恨恶圣洁、喜爱属世的灵。杀一个，就是杀众人；正如在律法上一条有过犯，就是在众条上有过犯一样。因为圣经所看重的，不只是人的行为，也包括人行为的精神和趋向。那杀害善人的，是巴比伦的灵，不论它在罗马掌权，还是在伦敦掌权。无论何处只要找得到属世的灵（按最广义说），那里就有与神和良善为敌的灵，那里就有那杀害圣徒的巴比伦。我看见她，就大大地希奇……更准确地说：我看见她，就大大地惊奇；这里不是现代意义上的“钦佩”。约翰为何惊奇？是因她的华丽，还是因那些亵渎的名号？大概不是；因为前者他在先知对巴比伦的描写中已经熟悉，后者他也从自己在启示录 13 章的异象中见过。他的惊奇大概是因这女人与兽之间奇异的联盟。
看见一头野兽或怪物施行死亡与屠杀，并不足为奇；但看见一个女人与这怪物结盟，并因圣徒的血而沉醉，就令人震惊。况且这女人还是淫妇。先知们曾把以色列和犹大称为淫妇，因为她们与世界及其黑暗偶像崇拜联合（参以赛亚书 1:21；耶利米书 2:20；以西结书 16:15；何西阿书 2:5）。他是否从这异象的形式中读出了一个暗示：基督的教会在岁月流逝中，也可能像古时的以色列一样，失落她崇高的呼召，而成为世界权势的盟友？这暗示潜藏在异象中。（7）天使对我说：你为什么希奇呢？更好的译法是：你为什么惊奇呢？天使解释这奥秘或隐藏的意义。在解释时，他把托着女人的兽与启示录 13 章的兽认同起来。在那一章里，兽似乎受了致命伤；本章表达的是同一个意思。那兽先前有，如今没有。
它已经受了死伤；死而复活的主已经给了世界权势致命的一击，正如他已经把撒但摔下去（启示录 12:9），限制了他的能力（启示录 20:2），并且败坏了那掌死权的（希伯来书 2:14）。在基督的胜利中，那曾经存在的兽，也就是历代在世界大国中出现过的世界强权，已经被杀；或者照天使的话说，如今没有了。然而，它虽然没有了，虽然应当被视为注定灭亡，却仍要显出一些活力的迹象：它要暂时再度掌权。它要从无底坑里上来。但它权势的进程，不过是走向坟墓。它是往沉沦里去。可是，这种短暂的复兴，和这种似乎从死伤中恢复的景象，要叫那些名字没有记在创世以来生命册上的人，因着心思没有受天上教导、意念专注于地上的事，而视为奇迹。
住在地上的人都要希奇，就是那些从创世以来名字没有记在生命册上的人；他们看见那兽，就是那先前有、如今没有、将来还要出现的。
第 9 节 （9）智慧的心在此……更好的译法是：心思在此……以下需要有智慧，才能领会更完整的解释。人若要观看世界历史中的许多事件而不因此跌倒，就需要真智慧（诗篇 73:2-3；诗篇 119:165）。那七头就是女人所坐的七座山。这描述似乎取材于罗马这座七山之城。这样一来，罗马仍在我们眼前；但同时，进一步的解释（启示录 17:10）又拓宽了我们的思想，使我们看见，这意象所依据的字面事实，是用来传达更广阔的象征意义。那七头就是七座山……它们，也就是那七头，乃是七个王；英文译本中的“又是七位王”会让人混淆。女人骑在七头的兽上；同样，罗马坐落在七座山上；而异象中的世界大城，也坐落在世界历史中相继兴起、如大山一般的诸帝国之间。
第 10 节 （10）又有七位王……更好的译法是：它们就是七个王；五个已经倾倒，一个还在，另一个还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。人们一直争论这些王是个别的君主、政体形式，还是国家。本注释采取最后一种看法。那兽不属于某一个时代，而是在每个时代都兴起的势力；七头代表世界强权接连达到顶峰的各个阶段。限于篇幅，这里不能讨论全部问题。但这里的措辞，以及早期先知书中那些可以称为本异象母本经文的段落，都支持这里所指的是伟大的世界帝国。这措辞支持这一观点。经上说这些“王倾倒了”。这词是用来表示政治灾变的：列国的城都倒塌了（启示录 16:19）；又有人喊着说，巴比伦倾倒了（启示录 14:8）。它适合用在帝国的覆亡上，七十士译本也是如此使用；若应用于个别君王，就等于要求它表示“他们死了”。
还要注意，丹以理所见的四兽（但以理书 7:3-8）被解释为四王（但以理书 7:17），但这些王并不是个人，而是代表诸国。（见但以理书 7:23）这样我们就触及那母本经文的主旨。丹以理看见四只兽从海中上来；它们代表当时的大世界强权巴比伦，以及它之后的三个继承者：波斯、希腊和罗马。正如大多数注释家承认的，这给了我们这里的引导；但在巴比伦之前，还有两个世界强权，即埃及和亚述；在古代预言中，它们也是敌挡公义之王的势力。约翰的异象俯瞰整个世界戏剧的范围，他看见那一再兴起、敌挡神选民的属世之灵的代表时，不可能不把埃及和亚述包括在内。摩西和以赛亚的声音穿越世纪向他呼喊：在这些帝国中，他们那个时代的世界原则找到了最清楚、最强烈的表现。
世界强权曾在不同帝国中显明自己：在埃及，那为奴之家（出埃及记 20:2）；在亚述，那向神自高自大的国（以赛亚书 37:23）；在巴比伦，那全地的大锤（耶利米书 50:23）；在波斯与希腊；这些帝国一个接一个地倾倒，只被另一个取代，就是罗马。五个倾倒了；一个还在。那么第七个，也就是那还没有来到的，又是什么呢？我们必须回想那兽的样子。它有七头十角。那么那十角在哪里呢？普遍公认，它们都在第七个头上。于是那代表第七国、或那尚未来到的世界原则之表现的第七头，在外貌上就与其他各头不同。它有十角。它不像其他各头那样显得统一。现在这十角又被解释为十个王，或较小的势力（启示录 17:12）。因此结论是，第七头必定更像是众君权的聚合，而不是单一的普世帝国。
这与但以理的预言相符：从第四国，也就是正如我们所见，与这里兽的第六头相对应的那个国中，必有十王兴起（但以理书 7:7；但以理书 7:23-24）。经上说，第七国，就是那十角之头，兴起之后，只会存留“片时”。这片时大概与启示录 17:12 的“一时”相同，在那里，十国所代表的十角，与兽一同得权柄一时。
第 11 节 （11）那兽……更好的译法是：那先前有、如今没有的兽，就是第八位；它也属于那七位，并且往沉沦里去。那兽自己，好像构成了第八个，也必须被计算在内。这里有七头；这些头倒下之后，不会再有第八个头兴起；但那在这些连续的头中显出生命力的兽，好像成了第八个，而且是“出于那七个”的，不是七个头中的一个，却是从它们中间出来的；不会有第八个帝国兴起，但那如今在自己权势的七头上都已受击打的兽，在垂死抽搐中，却仿佛成了第八个权势，在其中那七个头全部消逝中的生命都汇聚为一。那兽曾先后与七个大帝国连结；这些都倾倒了；于是兽作为第八个留下；然后“那兽就往沉沦里去”。作为说明，我们可以想起那位曾作七弟兄之妻的妇人；最后，那妇人，就是出于那七个的第八个，也死了。人们注意到，那兽不像其他的那样“倾倒”，而是“往沉沦里去”；不再有像那些已经倾倒的世界强权了，但那兽被保留下来，作为最后一个等待毁灭的权势，作为最终的敌基督，也就是主耶稣要用他降临的荣光废掉的那不法者（帖撒罗尼迦后书 2:3）。这种被定罪之邪恶权势最后猛烈闪烁的一幕，在启示录 20:7-10 中还要再次被详细提到。
第 12 节 （12）那十角……这是对十角的解释。它们是王，正如我们已经看到的，不一定是个人的君王，更可能是诸国或民族；它们还没有得国，因为它们既在第七个头上，所以它们掌权的时候还没有来到，而是在第六头倾倒之时才来到；那时它们一时得权柄。（参启示录 17:10 的“片时”。）但这些虽是分散的势力，却在顺服那兽这一点上同有一个心意。它们同有一个意念或判断，把自己的能力和权柄给那兽。普世帝国的观念也许会消失，但单纯属地的灵与原则却仍会存留；并不需要像罗马那样巨大的权势，才能表现其精神。十角同心合意；它们照着那兽的指挥行动；它们能力的工作和趋向，都是敌挡基督的。它们要与羔羊争战；羔羊必胜过它们，因为他是万主之主、万王之王。这些势力何时与羔羊争战呢？
答案是：每当它们政策和道德的方向偏向压迫、不义、属世的时候，它们就是在争战；每当国家或民族容让世俗之灵渗透它们一切所行的，它们就不是与基督同在，乃是敌挡他。经文也暗示，在公义之王和他国度完全显现之前的前夕，可能会有某种“特别的敌意爆发”（启示录 19:16-19）；忙碌的邪灵、不法的言论、不讲弟兄情谊的联盟、不属灵的观念，都可能为此铺路；到那时，大危机将临到，问题将归结为世俗与属灵的对决。没有必要去确定这十王是谁；这个数字不必当作字面硬解，因为在希伯来人的用法中，“当一个整体要分成部分时，十通常是采用的数字”（引自 Bähr，经 Currey 博士转述）。十王与羔羊争战，在启示录 19 章中还要更充分地展开。
在那里，万王之王被看见得胜；而那些与他同在的，就是蒙召、被选、有忠心的，也要分享他的胜利。这三重描述，乃是基督徒生活的简要总结。这是约翰唯一一次使用译作“蒙召”的这个词。（参马太福音 20:16）
第 15 节 （15）他又对我说……更好的译法是：他，也就是启示录 17:1 所提到的那位天使，对我说，等等。那淫妇所坐的众水，被解释为“多民”。因此，我们就得着一把钥匙，可以解开这里和别处所用的意象（启示录 13:1）。那兽和淫妇都从人民那里汲取了大量权力。那容易被煽动的激情、那反复无常的群众、他们慷慨而不理性的冲动，常被狡猾而迷人的仇敌利用。托克维尔说：“人最需要神权政治的时候，正是他们最民主的时候。” 当人民新发现的力量最可能沦为肆无忌惮野心的工具时，他们就最需要承认神是他们的王。
第 16 节 （16）那十角……可译作：你所看见的十角，以及那兽，这些都要恨这淫妇；不是英文译本所说的“在兽身上”。那淫妇曾穿着华美衣裳骑在兽上；如今，在第七头的日子里，兽连同其权势的十角反过来攻击她，使她荒凉，剥去她的妆饰，吞吃她的掠物，因为“吃她的肉”就是这个意思，并用火将她烧尽。在福音书作者的时代，这女人就是罗马（启示录 17:18）；但她的权势虽看似伟大而不可抗拒，却已注定灭亡；将来有一天，别的国度兴起，要因她的暴政而恨她，因她的荣华而嫉妒她，因她的财富而贪图她。那时，大巴比伦就要像从前的耶洗别一样倾倒；那涂抹的脸颊、描画的眉毛、和卖弄风情的眼神，都已失去魅力；那些曾迎合她恶行的人，要反过来攻击她，把她抛出去，任人践踏。约翰时代的巴比伦正是这样倾倒的，在她所流的血中灭亡，或者说，留下“无儿无冠，在无声的哀愁中”。
第 17 节 （17）因为神使……更好的译法是：因为神将遵行他旨意的心放在他们心里，使他们同心合意，把自己的国给那兽，等等。众王把自己的国给那兽；他们的权柄和能力被那兽使用，无论是用来与羔羊争战（启示录 17:14），还是用来倾覆淫妇。在这些事上，他们联合行动；他们得以“同有一个心意”。但他们不过是在执行神公义的旨意；神定意叫淫妇倾倒；甚至他们与羔羊争战，也不过是在为那场危机作准备，在那危机中，公义之王的仇敌都要倾倒（启示录 19:19）。人的忿怒也总是这样转而成了赞美神的事。
第 18 节 （18）你所看见的那女人……应读作：你所看见的那女人，就是那大城，那城管辖地上的众王。随着这句话，天使对“这女人奥秘”的解释（见启示录 17:7）结束了。那淫妇是一座城；过去的巴比伦在罗马身上重现；那女人就是罗马，就是“列地与万民的女神”。 “她曾被称为永恒者，曾披戴她的战士只为征服； 她曾以高傲的影子遮蔽大地，展开双翼， 直到穹苍尽头也无法容纳她飞驰的翅膀； 啊！她曾被称为全能者。”