导论第十四章。我们先前已经看到，基督和他公义的事业在世上必须遭遇何等可怕的仇敌。我们已经看见那恶者诡诈的灵虽然被击败，却仍在图谋新的攻击方法，并且利用世界的权势、它赤裸的武力和它的文化，来压碎圣洁、毁灭属灵的宗教。整个异象提醒我们，我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的，以及这黑暗世界的管辖者争战（以弗所书 6:12）。我们已经看见其中攸关的属灵结果。无论这场争战在外在形式上怎样表现，内里只有一种属灵的对抗，就是邪恶之灵敌挡良善之灵，这世界的神敌挡神的基督。我们已经看见这邪恶权势升到亵渎的顶点。但是基督的教会一直在做什么呢？神所印记的人受了苦；但他们除了受苦，是否还作了别的事？他们是否只是被动地忍受邪恶？他们没有拿起任何兵器攻击这些仇敌，也没有施行任何反向的良善影响吗？
我们面前这一章将要回答。在这里，这位神圣的先见把我们从对邪恶权势的观察中带出来，向我们显明良善的权势。我们已经看见兽的力量；现在我们可以看见羔羊的跟随者。在本章中，有七位使者，或说七个代理者，被用来预备或完成收割：传永远福音的天使（启示录 14:6-7）；宣告大城倾覆命运的天使（启示录 14:8）；警告人不要受兽印记的天使（启示录 14:9-12）；安慰人的天使（启示录 14:13）；收割麦子的天使（启示录 14:14-16）；收葡萄的天使（启示录 14:17-20）；掌火的天使（启示录 14:18）。但在这些之前，先向我们显出羔羊仆人的异象。
第1节 圣徒的堡垒与羔羊的仆人。（1）我又观看……更好译作：我又看见，看哪，羔羊（不是“一只羔羊”；乃是那羔羊，真正的神的羔羊，兽正向他发动残暴而诡诈的战争）站在锡安山上。救主，就是羔羊，圣徒在他的血里得着胜利，如今被看见站在天上圣城的堡垒上。巴比伦将要被引进（启示录 14:8）。与之相对，锡安，神所拣选的居所（诗篇 132:13-18），那属灵之城的预表，其公民忠于王（参诗篇 2:6；诗篇 74:2；希伯来书 12:22-24），也被引进。我们看见羔羊，被立为王，在锡安的圣山上；又看见与他同在的受印者，就是他忠心的士兵和仆人。他们的人数是十四万四千：这是一个表明神所拣选的人数目完全成长的数字，是真正神的以色列。（见启示录 7:4 注。）这些人的额上写着他们父的名：他们可以被认出是神的儿女。（参启示录 7:2-3 注，并启示录 22:4。）
第2节 （2）我听见有声音……译作：我听见有声音从天上来。圣徒与他们的主，就是羔羊，站在锡安山上；正如从前有声音从天上来为基督作见证，如今在圣徒居所周围，也听见天上的声音，充满威严、可畏与甘美，好像海浪与雷霆的声音，和天上的琴音交织在一起。我们会想起壮丽的诗篇第二十九篇；在那里，安稳在锡安中的圣徒，四围听见神的声音在雷中、在海中发出，而在他安全的圣所里，圣徒却能歌唱他的荣耀。
第3节 （3）他们……译作：他们（即那些天上的弹琴者）唱新歌（“仿佛”一词大概应当删去），在宝座前，并在活物和长老前唱（即在神自己、受造界和教会面前）；除了那十四万四千，就是从地上买来的，没有人能学这歌。这是一首天上的歌，凡被属世欲望弄钝了的灵都学不会。主的灵能开通迟钝的耳，使人听见并因神圣徒的歌而欢喜。在巴比伦世界喧嚣之中，人既不能正确地听，也不能正确地唱主的歌（诗篇 137:4）；但主所救赎的人（那从地上买来的人）却能欢然来到锡安（以赛亚书 51:11）。
第4-5节 （4，5）这些人……羔羊仆人的特征，在本节和下一节中给出。第一是纯洁：他们是童身。这个说法几乎不能局限于未婚者，因为十四万四千代表神所拣选者广大群体。他们是那些心被造成像小孩子之心的人（马太福音 18:1-4），他们有那种清心，就是基督所称为有福、雅各所说为属天智慧首要标记的清心（马太福音 5:8；雅各书 3:17）。第二是绝对顺服：羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。确实，有些人把这看作一种天上的赏赐：他们将成为离羔羊更近的同伴。但更好的是把它看作描写他们对基督完全的奉献。他们是与基督同在的人，曾尝过他们主所尝的杯，也背起自己的十字架来跟从他（马太福音 20:22；路加福音 14:27；约翰福音 12:24-26）。
这些话值得仔细衡量；正是在“无论往哪里”这一点上，我们可以试验自己基督徒生命的真实性。这里就是基督吩咐我们背起的十字架。这里也是基督那句话的回声：“人若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”第三个标记是分别，或说不属世界：他们是从人间买来的，作献给神和羔羊的初熟果子。他们是被拣选的族类，是属神的子民（提多书 2:14；彼得前书 2:9），如同神的以色列（申命记 7:6）。第四个特征是完全诚实：他们口中察不出诡诈，也没有谎言。（参诗篇 14 篇和申命记 32:1-2。）本节以“他们是没有瑕疵的”这一句强调结束。“在神宝座前”这几个字必须删去。
（参启示录 7:14-15；以弗所书 5:27；歌罗西书 1:22。）我们已经看见神的仆人；我们已经注意到他们的品格；现在我们要看见，在与基督仇敌争战中将要使用的兵器。
第6节 （6）我又看见……更好译作：我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。福音是向着世界宣告的；这好消息就是：神爱世人，已经救赎人类，他们都属乎他。这神的话就是圣灵的宝剑，也是教会用来对抗仇敌的兵器（不是属肉体的兵器）。它被描绘为在一位天使手中，在万国眼前升起：“他的声音传遍天下。”
第7节 （7）说……这些话宣告福音应当产生什么果效。那些听见福音的人正是懒散地坐在地上的人。他们必须被唤醒，去敬畏神，将荣耀归给他。他们不可惧怕邪恶的权势、兽等等，也不可因它们的威吓而惊慌（彼得前书 3:14-15）。他们必须认识到，审判的时候近了，这审判要分别敬拜世界的人和敬拜神的人。让他们学习敬拜万物的创造主，并离弃对较小较低之物的敬拜。如果我们问，这位传福音的天使何时出现，我们的回答必须是：福音宣讲的整个循环都包含在这异象之中；虽然毫无疑问，也有一些时代，神喜讯之光曾以更新的光辉照耀出来，并且警告人不可轻易默许邪恶的话，也曾被清楚无误地发出。
第8节 （8）又有一位随后来……传福音的天使之后，是宣告巴比伦倾倒的天使。更好译作：又有另一位，第二位天使，随后来说：大巴比伦倾倒了！倾倒了！她曾叫万国喝……第二位天使跟在第一位之后：世界之城的命运，就是世界权势帝国的首都的命运，紧随福音的宣告而来。基督福音的原则必定削弱世界权势；某种巴比伦原则的倒塌，几乎总是随属灵复兴时代而来。异教的罗马在福音面前倒下。公民自由紧随宗教自由而来，因为巴比伦并不只属于一个时代。对于约翰来说，异教罗马就是巴比伦；对于后来某些时代的人来说，教皇治下的罗马常常也是巴比伦。但丁、萨沃那罗拉、陶勒、路德，在他们眼睛被光照的日子，都感觉她就是这样；但巴比伦并不只在幼发拉底河边：她曾在塞纳河边、泰晤士河边、台伯河边和博斯普鲁斯海峡边建造宫殿。她也许还要以更壮观的形式建立她的权势；但对那作为神大能之福音的信心，必将把她，连同一切高抬自己敌挡认识神之事的，都一并推倒。巴比伦的影响在于此：她叫万国喝那致命之酒，就是她罪恶与她刑罚的酒，她淫乱的酒和那将追上她的烈怒之酒。所以，巴比伦显然是某些原则的象征，这些原则已被万国或多或少地接受，并且必使万国或多或少地卷入她倾倒的后果中。（参启示录 16:19；启示录 16:17，那里更充分地展开了这巴比伦的特征。）
第9节 （9）第三位天使……更好译作：又有另一位天使，就是第三位，跟着他们，大声说：若有人拜那兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒；这酒斟在他忿怒的杯中，纯一不杂（全然浓烈，没有掺水，例如：“那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”，雅各书 2:13）；他必要在火与……中受痛苦，等等。这第三位天使自然是随着前面两位而来，那两位描述正在冲突中的势力：神的话与世界的巴比伦；福音必得胜；巴比伦必被定罪；因此便有警告，叫人不要把自己和这座属世、虚谎、罪恶之城认同起来。提到兽、兽像和印记，使我们回想到上一章，也让我们看见巴比伦不过是神仇敌工作的另一面貌：她就是世界权势的城。那不要受印记的警告，是宣告人，单个的人，都要负责：他并非一定要受那印记，就是那对恶行懦弱纵容的标记，或必须按着世界的风尚来设定自己的判断。
第11节 （11）直到永永远远。或作：直到世世代代。烟往上冒的意象，使我们想起所多玛和蛾摩拉的倾覆（创世记 19:28；参以赛亚书 34:10）。那些拜兽和兽像的人，昼夜不得安宁。罪起初被人拥抱，如同乐事；不久却成为一个严酷无情的暴君，藉着可怕的报应强逼人沿着他们所憎恶却又渴想、又在渴想时仍憎恶的恶习轨道前行：一切罪中都含着不得安息的命运。“恶人，好像翻腾的海，不得平静。”像这样严肃的话，最好在一切最确定之真理的光中来读，就是罪具有把其不可磨灭的特征印在人的品格上，并使习惯获得一种命运之力。
第12节 （12）圣徒的忍耐就在此……译作：圣徒的忍耐就在此（不是“在此有那些人”，而是）他们守，等等。正是在这种甘愿等候、在许多患难中忍耐到底之中，显出圣徒的忍耐。那些遵守神诫命、在诸多试探中仍紧紧持守公义、并且因坚定相信耶稣是王而拒绝向这世界的神下拜的人，就显明了这种忍耐等候基督的心。
第13节 （13）我听见有声音……译作：我听见有声音从天上来，说：你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦；他们所作的工也随着他们。我们没有被告知是谁发声，但这声音宣告，那些在主里面死的人有福了（不只是殉道者），他们乃是在与主有快乐的联合和交通中而死（约翰福音 15:2-5；约翰一书 1:3）；这样的人是有福的，因为他们歇了劳苦，而他们因信所作的工和因爱心所受的劳苦（即便只是奉基督的名递上一杯凉水）都随着他们进入主的面前（马太福音 10:41-42；希伯来书 6:10）。“从今以后”这几个字形成一个难点；引入这些话的原因，应当从前面几节所描述的患难状态中去寻找：义人被取去，免遭将来的祸患，因此是有福的。或者这些话是否是要安慰那些活在黑暗不信时代中的哀悼者，因为那时代夺去了甜美的复活盼望，并在坟墓上写着“永别了”？如果世界权势的顶点竟是苦毒地嘲笑来生的观念，并且沾沾自喜于今生的分，那么这类信心的话，宣告死人是有福的、安息的，并且他们在主里面的劳苦不是徒然的，就可能重新得力，以扶持灰心的勇气或摇动的信靠。
第14节 收割。（14）我又观看……更好译作：我又看见，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。这里所指的无疑就是基督自己：“云”（马太福音 24:30；使徒行传 1:9）、“人子”这个说法（参约翰福音 5:27 和但以理书 7:13）、“冠冕”，以及与启示录第一章异象的大体相似（见启示录 1:7-13），都表明了这一点。“冠冕”是得胜的冠冕；征服的时候到了。镰刀表明收割的时候已经来到。（参约珥书 3:12-14 和马可福音 4:26-29。）
第15-17节 （15）又有一位天使……译作：又有一位天使从殿中出来，等等。有人问：“这是什么收割？”这是把好种、把穗中饱满的谷粒，收进天上的仓里（马可福音 4:26-29）。那宣告庄稼已经熟了的天使，是从殿中出来，就是从内殿、从至圣之处出来；这地方就是那在忠信者圣所中被量过分别出来的地方（启示录 11:1）；而那呼唤收葡萄的天使，则是从祭坛那里出来（启示录 14:18）。这位天使呼喊说：伸出（或作：打发）你的镰刀来收割，因为收割的时候已经到了，因为地上的庄稼已经熟了（或作：干了）；麦秆已经干了，田地发白，可以收割了（约翰福音 4:35）。镰刀一挥，地上的庄稼就被收割了。收葡萄。葡萄收成与庄稼收割之间必定有某种区别。庄稼收割带着秋天的喜乐；葡萄收成中却带着审判的记号。
所需要的并不只是快镰刀：酒榨，就是神烈怒的酒榨，也被使用了。一位从殿里出来的天使呼唤人子去收割庄稼；一位从祭坛出来的天使呼唤另一位从殿里出来的天使去收取葡萄。葡萄收成象征审判的收获；有关巴比伦的话（她淫乱之烈怒的酒，启示录 14:8）岂不涌上心头并加以证实吗？那天使从祭坛那里起来，那祭坛底下曾有被杀的圣徒呼喊说：“要等到几时呢？”如今他宣告说：“葡萄收成的时候，报仇的时候，到了！”而且，这呼声所对着的那位天使，是从殿里，就是从神忠信者安全的圣所里出来的；仿佛他曾见证他们隐秘的忧伤和所受的苦，因此适合“将患难报应那加患难给以色列的人”（帖撒罗尼迦后书 1:6）。（17）又有一位天使……译作：又有另一位天使……自己也有快镰刀（正如人子，启示录 14:14，也有一样）。
第18节 （18）又有一位天使……译作：又有另一位天使……就是那有权柄管火的。必须记得两个场景：一个在启示录 6:9-10（那些灵魂在祭坛底下呼喊），另一个在启示录 8:5（那天使把香与圣徒的祷告调和）。那位掌管祭坛之火、并把象征审判的火炭抛向地上的天使，大声呼叫说：伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。
第19-20节 （19，20）那天使……葡萄树（即葡萄树的收成）既收取了，就丢在神烈怒的大酒榨中。那酒榨在城外踹了，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百斯他底。葡萄被压榨出的汁液像血一样流出，延伸了一千六百斯他底之远。踹酒榨是代表报仇的图画；葡萄红色的汁液，很自然地叫人想到流血。（参以赛亚书 63:2-4。）酒榨通常设在城外：这里也是如此描绘，而且并非没有暗指那些落在这审判重压之下的人，因为他们拒绝了真城与圣所的保护。（参启示录 14:1 和诗篇 132:17-18。）这距离（一千六百斯他底），即四乘以四，再乘以一百，是象征性的（这似乎是最可能的意思），表示这审判是完全、充足，并且临到地的四方角落的，“整个世界，就是撒但被称为其王子的那个世界，都被审判、定罪并受刑罚”（柯里博士）。在葡萄收成与庄稼收割之间，有一种尖锐的分别：一边是那结果子的、忠于王的儿女；另一边则是怯懦或自私的人，他们的心只为自己，不为基督，反而把自己交给罪作奴仆。