引言 第十三章。本章描述基督和他子民的两个仇敌兴起。它们被称为“兽”，与那羔羊相对。它们与龙有别；然而，可以说，它们是受龙所激动的。龙将权柄给它们（启示录 13:4）；龙的声音借着它们发出（启示录 13:11）。它们是被龙利用来敌挡公义和真理之事业的势力与权能。关于这一整段，经上但以理书 7:0 的平行异象应当一并阅读。
第1节 （1）“我又看见……”——较好的译法是：“他站在海边的沙上。”不是英文译本的“我站着”，而是“他”，即那龙，站在海边的沙上。有人把这句话另作一节，放在启示录 12:0 的末尾。诚然，这句话与前一章有联系，但它同样也与下文紧密相连。龙如何实行它的战争计划，正在此处被描述。正如弥尔顿笔下那“更高等的魔鬼”，它站在海边，召唤它的军旅（《失乐园》第一卷）开始另一种形式的战争。两个怪物应它的召唤而起：一个以更残暴的力量为特征，另一个则以更诡诈的力量为特征。“我看见……”——可译为：“我看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上戴着十个冠冕，头上有亵渎的名号。”这兽从海中上来。在但以理的异象中（启示录 7:0），兽也是从四风争战的海中上来。
海代表广大、动荡的人类群众；或者如启示录 17:15 所说，乃是“多民、多人”。雅各曾把心怀二意的人比作被风吹动翻腾的海浪（雅各书 1:6）。个体的人，好像大小不同的波浪，构成了这片如海一般的人群，受冲动或情欲所驱使。兽从海中上来。这里“兽”所用的字，不是启示录 4:7 所用的那个字（参看彼处注释），而是一个强调兽性占优势的字。无论兴起的是何种权势，它都不是凭着爱或公理施行统治，而是凭着恐惧和任意妄为。它就是世界权势的巨大力量，在各个时代都与正义的权能为敌。兽一向都是世上诸国的象征，也就是说，那些建立在情欲或自私基础上的国度。兽有七头，所以这些国度共有七个。后来我们又读到七座山。
这些世界权势被称为山，是因其坚固稳定；被称为兽的头，是因为它们虽彼此分离，却都受龙的灵所激动，就是那完全敌挡公义之王统治的灵。兽的七个国度，或说七个头，在启示录 17:10 中有更清楚的说明。那里说，有五个已经倾倒了，一个还在掌权，第七个还没有来到。这样，钥匙就交在我们手中了。第六个头就是帝制时期的罗马，它继承了那些强大的世界权势；而那些权势无一不是建立在不义之上，也就是违背弟兄相爱与信实之律。那些头上带着亵渎的名号。一切世界权势都带有骄傲自恃的精神。例子太多，无法尽述。只举巴比伦的灵为例已足够：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”这话是尼布甲尼撒说的（但以理书 4:30）。
他说这话时便成了兽；然而这种精神贯穿于一切世界权势，从拉麦的日子（创世记 4:23-24）和巴别的日子（创世记 11:4），直到罗马诗人卑屈地挥笔谄媚皇帝、堕落的百姓把他们当作神来欢迎，并将那些拒绝向穿紫袍者的像献香献酒的人处死的时代。十角——这兽除了七头，还有十角；后文（启示录 17:12）解释这些角是“还没有得国的王”，但当它们兴起时，必从龙那里得着力量，并成为兽的一部分。
第2节 （2）“那兽……”——这兽兼有三种猛兽的特征：豹、熊、狮子。在但以理的异象中（但以理书 7:4），列国分别被描述：第一个像狮子，第二个像熊，第三个像豹。这里这些特征都合在一起，因为这兽代表一切形式的世界权势，它们都迅速地流人血：像豹一般扑向猎物，像熊一样紧抓不放、毫不留情，又像狮子一般吞吃一切（“他们的喉咙是敞开的坟墓”）。读者会记得但丁异象中的那些猛兽，当他想登上“可喜悦的山”，那“万般喜乐的根源与原因”时，这些兽拦阻了他。豹、狮子、狼象征奢华、残酷的野心，以及饥饿而冷酷的贪婪；当人和国家寻求那圣山，就是神之光常常停留之处时，它们便起来敌挡。（参《地狱篇》第一歌 10-74）“那龙……”——应读作：“龙将自己的能力、自己的座位（不是英文译本的‘seat’，这里所指的是王位、宝座）赐给它。”（参看启示录 11:16 和启示录 4:4 注释。）“并且给它大权柄。”——龙正是借着这一系列世界权势继续它的争战。可以说，这兽成了这世界之王的代理者。
第3节 （3）“我看见……”——可译为：“我看见兽的七头中有一个似乎受了致命伤。”这里的措辞与启示录 5:6 用于羔羊的说法相同：异象显现时，那伤痕仍然可见。“那致死的伤却医好了。”当这兽从海中上来时，先见者看见那头上有致命伤；这伤实在是要致死的；那曾与公义和信心的真国度争战之兽，已经受了致命的一击。这就是异象开始的历史时点。既然如此，这致命的一击就是刚刚施加的那一下：女人的后裔已经伤了蛇的头。那将龙打下去的一击，也加给这作为龙代理者的兽一个致命伤。当基督胜过那恶者时，他也给了世界权势致命的一击，给了一切建立在情欲、自恃或不人道之上的体系致命的一击。然而，这致命伤看来竟被医好了。除了告诉基督的教会，基督得胜的果效不会立刻显明，还能是什么意思呢？世界权势虽被击至于死，实际的死亡却没有立即来到。恶的权势，出乎一切意料之外，又以新的活力兴起。这种复苏的力量，或强或弱地表现为：当基督教似乎已经给罗马帝国套上约束时，兽的灵却仍旧爆发出来。
第3-4节 （3，4）“普天下的人都希奇……”——直译是：“全地都希奇，跟从那兽；又拜那龙，因为它将权柄给了那兽；也拜那兽，说，谁能比这兽，谁能与它交战呢？”致命伤得医治，使全地都惊奇。他们的惊奇引向敬拜。凡属世之风盛行之处，兽的灵就受人敬拜。没有什么比成功更成功，人们所献的敬意往往是给权势，而不是给原则。“谁能比这兽呢？”这话乃是对归于神的颂赞之语的戏仿，而且是亵渎的戏仿；“米迦勒”这个名字所含的意思，正是“谁能像神？”（见启示录 12:7；参诗篇 112:0，弥迦书 7:18。）“谁能像神？”是圣徒的口号；与之相对的呼喊却是：“谁能像这兽？”“难道你听不见那话从几个世纪以前传来，是出自两个罗马青年在广场上闲谈时的口吗？”（莫里斯）我们岂不也能在香榭丽舍大街、皮卡迪利、百老汇，或菩提树下大街，听见这些话的回声，出自那些把时尚、地位、财富、各种形式的世界权势当作自己之神的年轻人口中吗？
第5节 （5）“又赐给它……”——这几节描述了兽的言语和行为。
第5节告诉我们，准许它说话行事的自由是赐给它的。这些话里有安慰：它没有超过所赐给它的权柄；在它那肆无忌惮、似乎不可抗拒的权势背后，站着那遮蔽却真实的神的权能。“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（圣徒可以引用他们主的话）“来敌挡我。”它说夸大的话和亵渎的话。又赐给它权柄可以任意而行四十二个月。又是那熟悉的时期，世界权势受限制的时间。
第6节 （6）“兽就开口……”——可译为：“兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上帐幕里的。”若译作“住在”的人，思想之美就失去许多；这里的字是“支搭帐幕”。圣徒以主的名为坚固台，在这旷野般的世界里又有见证的帐幕，然而他们仍能把自己的心灵安顿在财宝所在之处，就是天上，正如那句话所说：“我们却是天上的国民”（腓立比书 3:20）。世界权势亵渎的正是这些人。凡不以主为力量的，神就不是他的能力；他的能力就是他的神。（参哈巴谷书 1:11：“他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。”）
第7节 （7）“又任凭它……”——更好的译法是：“它与圣徒争战，并且胜了他们。”这也是“赐给它”的。它的得胜，并不是胜过他们的忠诚；而是说，兽在某种程度上得逞，以致他们不得不受苦或屈服。圣徒似乎是孤军作战；因为又赐给它权柄，可以制伏各支派、各民、各方、各国。它的成功并不止于此；下一节表明全地何等完全地伏在它脚下。
第8节 （8）“凡住在地上的……”——更好的译法是：“凡住在地上的人，都要拜它；凡名字没有记在那从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”这就是它得胜的顶点：它，或说这兽，受了敬拜；但圣徒虽然被征服，却仍旧得胜；他们不像那些受迷惑或自私自利之人那样去敬拜。有更强的纽带使他们归向更美的忠诚；他们的名字在羔羊的生命册上。关于“从创世以来”这几个字的连接，略有疑问。有人把它连于“记在”一词，这样意思就是名字“从创世以来”就写在册上。另一些人把它连于“被杀”一词，这样意思就是羔羊从创世以来就被杀。支持前一种见解的人会引用启示录 17:8 的类似经文；但另一方面，“从创世以来”这一短语在圣经别处却是与基督工作的某些方面相连（彼得前书 1:19-20；约翰福音 17:24），按字句的自然次序来理解似乎更妥。无论采取哪一种看法，这一节都宣告，神圣徒的稳妥是建立在神永恒的爱之上。“永恒的拯救者乃是躲避这巨大世界暴政的唯一避难所”；受试探者的力量，在于那位历世历代在爱和公义上都不改变的主。
第9节 （9）这一节乃是所爱的门徒口中重述他主的话语的回声，目的是特别提醒人留意下一节的警告之语。
第10节 （10）这一节可译作：“若有人注定被掳，就必被掳去；若有人该被刀杀，就该被刀杀。”若这样理解，这节通常被看作是对受苦圣徒的警告：他们除了忍耐，别无他途，正如耶利米告诉他的同胞，那些定意归于死亡的，就得出去迎向死亡；那些定意归于刀剑或掳掠的，也得面对这些事（耶利米书 15:2）。但这岂不也是对他们的警告，说明教会得胜的道路乃是经过被掳和刀剑之苦，而一旦受试探去动刀、去抓住仇敌的兵器，就会使他们真正的成功落空吗？这些话的精神提醒他们：他们的兵器是信心和忍耐的兵器，是真理和公义的兵器；他们必须接受患难，正如他们的主接受十字架一样，因为事情必须如此。同时，他们这样行，本身也是对仇敌的见证，表明“凡动刀的，必死在刀下”；而那圣徒并不逃避的刀剑，终必转过来攻击那些使用它的人。“圣徒的忍耐和信心就在此”（也就是在忍受这些逼迫、面对诸般试探、却不采用那些轻省而属世的自保手段之中）。
第11节 第二个兽的出现。要明白这一段异象，我们必须注意这兽与前一个兽之间的对比与相似。它们同样都是兽；都长有角；都带着龙一般的灵感（启示录 13:11）；都暴虐地辖制人；但另一方面，第二个兽在外貌上没有那么可怕：我们只读到它有两角，没有听见它有七头。它有些像羔羊；它是从地里上来，不是从海里上来；它的力量在于迷惑（启示录 13:13-14），也在于暴力；它似乎拥有更多超自然的能力；然而它全部的工作，都是为了尊荣第一个兽（启示录 13:12）。这些特征岂不引导我们得出这样的结论：第二个兽所支持的原则，与前一个兽据以行动的原则是一样的，只不过它用更细腻、更聪明、更有文化的方式来支持这些原则吗？然而不管它用多少迷惑手段，它的工作若剥去那华美外衣、显出赤裸的丑恶本相，不过是要促进头一个兽的荣耀。
正因为它有这样的诱惑性，又努力以更高的权威来支持自己的使命（启示录 13:13），所以在后面的几章中（启示录 16:13；启示录 19:20；启示录 20:10）它被称为“假先知”；而当我们注意到它所取的特征对羔羊竟带着一种欺骗性的相似时，这称号的力量和适切性就更加明显了。世界不断增长的智慧、知识与见识，文化与思想更广的传播，会改变生活的一般样式；但激动社会的灵却并没有改变。第二个兽，就是那种只有方式改变、精神却未改变的变化；是礼仪风俗改变、心却未改变的变化。它有更多精致、更多文明、更多思想，但人所敬拜的仍然是世界权势；仍是那种自我追求地崇拜享乐、荣誉、职业、影响力，这一切都出于地并终于地；乃是追求属世的能力。
有人在这第二个兽身上看见帮助帝国权势、即头一个兽之体现的异教祭司制度；也有人在其中看见教皇式的祭司权力，即异教礼仪的继承者；另一些人则把两者合并起来，把这第二个兽看作异教和基督教共同的祭司式逼迫权势。我相信这些见解虽有真理，却过于狭窄。诚然，无论异教或基督教的祭司阶层，常常都把自己的影响力用来维护那巨大的世界权势；诚然，那些蒙召作基督教教师的人，也曾忘记自己的职分，而用他们的知识和权力去扶持兽的势力，使人敬拜世界，好像人所能敬拜的，再没有高过这世界所能提供的了；诚然，他们在后来的日子里，把自己的能力用于扩张教会，而不是改革世界、更新世人：就他们这样行而言，他们确实像第二个兽；但异象的范围比这些更广。
凡使用自己的知识、文化、智慧来教导人，叫人以为除了看得见、摸得着、尝得到的事物之外，再没有什么值得敬拜的，都是在扮演第二个兽的角色；不论他们是科学的使徒，文化的使徒，逻辑化不道德的使徒，还是所谓唯物主义的使徒，如果他们的教训使人把敬拜局限于看得见、摸得着的事物，他们就是在使人敬拜那兽，就是那与羔羊仆人为敌者。（11）“我又看见……”——更好的译法是：“我又看见另有一个兽从地中上来。”两个兽都从下方上来。头一个兽所上的海，代表人类喧闹翻腾的冲动和情欲；地则代表人类较固定的思想和智慧，或那经由智识与文化巩固、规训的社会。然而引导这兽的智慧，并不是属神的智慧，而是那位圣经作者所说“属地的、属情欲的、属鬼魔的”智慧（雅各书 3:17）。
它有两角如同羊羔的角——它外表有温和的样子，但它说话好像龙；声音暴露了它。属乎地的，是从地上来的，也说属乎地的事。敌对者的灵在它里面（约翰福音 3:31；约翰福音 8:44）。
第12节 （12）“它在头一个兽面前……”——更好的译法是：“它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。”由此可见，我们不可把第二个兽看作继任者，倒应看作支持者。属地智慧的理智力量，在实际上是服役于那毫无节制之属世精神的。
第12-13节 （12，13）“又叫地和住在地上的人……”——直译是：“它使地和住在地上的人都敬拜头一个兽，就是那受了致命伤却医好的；又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”这从天降火，与两个见证人的工作（启示录 11:5）以及旧约时代以利亚的事相对。它乃是不义之迷惑中的一个特征，借此误导人。有一种圣火，感动圣者的口和心；也有一种不圣洁的火，只是能力之火，而属世的灵就受试探去敬拜它。
第14节 （14）“它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑……”——更好的译法是：“它因着在兽面前蒙赐给它所行的神迹，就迷惑住在地上的人，对住在地上的人说，要给那受刀伤还活着的兽作个像。”它迷惑人：这就是它成功的钥匙。它把属世的精神神化；但它是借着欺骗和诡诈来做这件事的：那里有一种奇妙权能的外表；它能行虚谎的奇事。人一旦失去责任感，也就是失去问“这对吗？”的意志，就很容易成为某种貌似动听之欺骗的猎物。因此，无论在旧约还是新约之下，圣经都记下对“邪恶奇事”的警告（见申命记 13:1-3；马太福音 24:24；帖撒罗尼迦后书 2:9）；单是伟大，无论成就的伟大或神迹的伟大，都不能保证所支持的是善因。“强权即公理”是属世之灵的口号；“公理即强权”是信心的口号；持守这口号的人，即便那兽致命的伤口已经医好，也不能去拜兽。人为着一个受了致命伤的信条，曾诉诸虚假的神迹：自利的党派机巧，极少缺乏摆得上台面的权宜之计。
第15节 （15）“又有权柄赐给它……”——更好的译法是：“又赐给它权柄，叫它能把生气给兽像，使兽像既能说话，又叫凡不拜兽像的人都被杀害。”给兽所立的像，也是兽本身的像；这怪物的像被赋予一种看似有生命的活力。智慧甚至能给最注定灭亡的事业一种生命的外观；而绝大多数人只用眼睛看，却全不用思想来读。古时罗马皇帝的像，被人当作敬拜的对象。基督徒宁可受苦，也不愿借着那样的敬拜行为来证明自己对基督不忠；像他们属灵的祖先一样，他们拒绝拜世界权势所立的像；他们愿意把该撒的物归给该撒，却把只当归于神的敬拜拒绝给任何别的对象，只献给他们的神。这些都不过是那一类人的预表：他们虽然受貌似有理的雄辩和深思熟虑的诡诈所诱惑，却仍拒绝向任何单纯的世界权势献上敬意；因为金像总是立在这世界的平原上。它的光辉和活力历经时代的风暴与冲突而不消失；它说话，人就听见并敬拜，因为他们是凭眼见而行，不是凭信心而行；而且，并不需要什么帝国或教皇的诏令，就足以把那些拒绝按自利的考量来塑造自己行为的人定为社会上的死亡和失败；这些人因追随公义、良心和基督，必定要被看作狂热分子。
第16-17节 （16，17）“它又叫众人……”——更好的译法是：“它使众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或在额上受一个印记；并且除了那有这印记、有兽名、或有它名数目的，都不得作买卖。”我们已经读到神仆人在额上受印（启示录 7:3）；以后还要再听见（启示录 22:4）；邪恶的权势也有自己的印记或戳记。正如奴隶在肉体上受烙印，表明他们属于谁，照样，在属灵争战中，善的一方和恶的一方也都有烙印。保罗曾说到自己身上这样的印记，证明他是耶稣基督的奴仆（加拉太书 6:17）。同样，那诡诈的假先知，就是世界权势的帮凶，也企图在众人身上打下一个印记，否则就施以完全的社会排斥。完全没有必要把这邪恶的烙印按字面去理解，正如我们并未把基督的印按字面理解一样。
那印我们明白是属灵的，表现在信心和品格中；这邪恶的印记也必须照样解释。它显然是指人在品格和行为上默认并顺从这暴虐世界权势的原则。右手是劳作和社会交往的象征；额是品格的象征，因为岁月总在人的眉宇间写下它那可怕的故事。曾有一些日子，人的信仰在敌对的世界眼中被看得太清楚了；也曾有一些日子，基督徒单纯信靠基督，便招来猜疑；人“弃掉他们的名，以为是恶”；到处都佩戴并夸耀兽的印记。我们可以从历史中举出无数这样的时代。但我们能确定那些日子已经过去了吗？我们能确定，单纯、自然的良善与真实的信心，今天很容易得到它本可得到的一切吗？我们能确定，诚实、无诡、完全而竭力的真实，在人生竞赛中并没有被加上重担吗？
将来的日子也许会把这种暴政带到更强烈的形式，正如过去的日子已经显明的那样；但今日的时代同样也能给我们许多例证，说明人是何等容易宁可失去，失去许多，甚至极其惨重地失去，也不愿屈服于那些违背荣誉、羞辱基督的风尚。不过这里所说的不只是一个印记；我们还读到一个“名”和“名字的数目”。我们当怎样理解这些呢？
第18节 （18）“在这里有智慧……”——可译为：“智慧在此。”这一节极其难解，因此以前言引入。智慧，确实是最高的智慧，是一切想明白它的人所需要的。有两三点值得注意。1. 这一节显然意味着，这个名字和数目的意义是可以明白的；它警告我们需要智慧和聪明，但同样也明确地引导我们相信，对于智慧和聪明，这问题的答案终必赐下。2. 各抄本在数目上有异文。有些抄本作六百一十六；但较可能的读法仍是六百六十六。在附论（附论 B）中会简述历来各种解释。3. “因为这是人的数目”这句话，也曾被译作“因为数目是属人的”。
这样，这个数字就是三个六的组合；有一种智慧和聪明能够把握它的含义，而其含义应当由这一原则来引导：它是人的数目，或者说数目是属人的，也就是说，这是一种人所使用的计算方法，神也使用它，为要把某种事以这种方式象征出来，使人更容易明白。那么，用来解开这问题的智慧，难道只是那种能猜字谜、猜隐语的小聪明吗？还是说，需要那真正从天而来的智慧，就是那种偏于道德而不单偏于理智的智慧，与聪明联合起来，才能解开这问题呢？若我们像孩子玩谜语那样去寻找启示录的意义，而不像人受其原则引导那样去寻求，其尊严就被牺牲了。
有一种智慧，把七重属天之光照射到世人身上；那智慧是清洁的、和平的、温良的、满有怜悯的、没有偏私、没有假冒的；当这智慧以其七重完全丰盛地临到人时，他们就能读懂兽的数目，并看见它纵然夸耀自己的力量，其实不过是软弱；纵然夸耀自己的完全，其实仍是不完全；纵然自称富足，已经发了财，一样都不缺，却仍缺少那“一件不可少的”，就是对神的信心，或那使信心发生功效的爱。没有这个，它永远达不到那由七所象征的属天完全数目，甚至连其外貌也达不到；它可以在属世的力量上不断相乘，就是把属世之权势乘以属世智慧的权势，再乘以百倍撒但式的诡诈权势；但它仍旧达不到神国度记号的标准；而这数字读出来时，无论它看上去多么像神，终究不过是人的数目。
我因此倾向于把这“六百六十六”解释为一个象征性的数字，表达当人的智慧和人的能力在邪灵指挥下所能达到的一切成就，并指出一种奇特的属地完全状态，就是当兽的权势达到最高发展时，文化、文明、艺术、诗歌、科学和理性共同造出一个几乎近似完全的时代，一个黄金般的时代，即便不是真正的黄金时代，也足以叫人开始说，信靠神是无礼的事，对来生的盼望是对今生幸福的毁谤。那时，世界权势就达到了它影响力的顶峰；那时，惟有从上头来的智慧，才能察觉有信仰的世界与无信仰的世界之间那无限的差别，并看见一个时代与另一个时代之间，竟可因缺少一点从天而生的爱而形成何等大的深渊。
与此同时，我觉得也有责任在这里，正如在附论中一样，提出另外两种见解：一种因为近来有人以卓越的能力加以提出；另一种因为它也许是最普遍被采纳的，并且无疑也是最古老的见解。这两种解释都建立在这样一种理论上：名字中的字母按其数值加总起来，恰好等于六百六十六。第一种解释认为这个词是“尼罗该撒”。第二种更古老的解释，则认为是“拉丁人”；后者为爱任纽所提到。可以看出，这两个答案都一致地把这个数字指向伟大的罗马权势；而这正是约翰所熟悉之那种可怕的自恃、暴政和全然不敬神的属世精神的伟大化身。
这些解释是实例性的解释，因此大概都对；但在我看来，它们不过是那种更完全、更深刻之见解的类型；后者把这个数字看作那种权势的象征，无论它是由尼罗掌控，还是受皇帝、教皇、假教师或军事暴君所鼓动，都曾以虚假的荣耀、虚假的文明和虚假的宗教使人眼花缭乱，或借着应许荣耀与幸福，却不要人认识和顺服神、不要律法、不要信心，从而也不要真实的喜乐，来欺骗人。（参看启示录 16:13-14 关于“三个青蛙”的注释。）