导论 第十二章。我们现在进入第三组异象（若把给七教会的书信也包括在内，则为本书第四部分），即第12、13、14章，并以那庄严的收割与摘葡萄的景象作结（启示录 14:14-20）。每一系列异象的结束，都与其总体旨意相一致，因此也为其意义提供了解钥。七印终于平安；七号终于得胜；当前这些异象终于收割。我们已经看见，劳苦与患难终必归于安息，争战终必归于凯旋；如今我们将看见，世界的末了必有收割，那时生命中彼此冲突之原则所结的果子都已成熟，人种的是什么，收的也是什么；并且人将显明其本相。因此，这一组异象所处的层面与先前几组不同；它从与其他异象相同的起点出发，却以不同目的重新审视整片领域。
它论到善恶大战中的属灵状况；它剥去那些迷惑人的虚假外貌；它显明人心里的意念；它表明，这场大战不仅是恶与善之间的战争，更是恶灵与神的灵之间的战争；因此，问题不仅在于行为上的正与邪，也在于属灵倾向上的真与假。人看这世界，也承认善恶之间确有某种冲突；他们含糊地同情善的一方；他们欣赏基督教中的许多事；他们乐于把教会中殉道的见证人看作英雄；他们认为往世的改革者配受尊荣；他们并不反对一种没有基督的基督教，或一种没有属灵性的基督教。他们没有意识到，围绕他们激烈进行的这场战争，不是道德上好人与坏人之间的战争，而是属灵权势之间的战争；而福音所要求的，不仅是道德的生活，更是凭着对神儿子的信而活的生活，是一种属灵倾向归向神、归向基督的生活。
启示录在这一组异象中揭开这场冲突的属灵层面，使我们知道，问题不在于基督教与非基督教之间，而在于基督教与敌基督之间。到目前为止，我们所看见的是这场大战较外在的一面。现在我们将看见其隐藏的、秘密的、属灵的，是的，超自然的一面，使我们明白，在世界历史中以各种貌似合理、实则迷惑人的形式彼此冲突的，乃是何等不可同日而语、彼此敌对的原则。因此，我们看见男孩子遭遇龙，妇人与龙争战，兽作羔羊的敌手。我们不再是在人类形式之下看见这场争战，例如为争夺圣殿而战；我们如今清楚而 unmistakably 地看见真正被争夺的核心问题，也看见教会在世上所注定要完成的真正属灵工作。
本段的题词很可以是：“不与我相合的，就是敌我的”；“不同我收聚的，就是分散的”；因为唯有真正与基督同在的人，才能免于落在基督三个仇敌之一的轭下——就是那龙，以及受它激发、由它赋予能力的两只兽。
第1节 （1）“天上现出……”——更好译作：天上现出一个大异象。这里和启示录 12:3 中，“wonder”都最好译为“异象”或“兆头”，而不是“奇事”。这与启示录 15:1 所译的“异象”是同一个词。这是一个被看见的记号：不只是令人惊奇之事，乃是带有意义的事；它不是“以自身为终点的惊异”，而是为吸引注意、并具有重大含义的记号；其背后“隐藏着一个观念”。（参约翰福音 2:11 注。）有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。——这里汇集了天上一切光体，构成一幅图画，不可能不使我们想起雅歌中书拉密女的描写（雅歌 6:10）：“那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢？”这是新妇、就是教会的图画。神荣耀的光辉披覆她；她像摩西一样，反照出她主的荣光，因为祂的面貌如同烈日（启示录 1:16）；月亮在她脚下；她高过一切变迁，并使一切较小的知识之光都服在她之下；她头戴十二星的冠冕：教会中荣耀的成员（“十二”在旧约和新约时代都是代表性的数字）构成她在基督的日子里的喜乐冠冕。
第2节 （2）“她怀了孕……”——更好译作：她怀了孕，在生产的艰难中呼叫，在疼痛中要生产。按着古老的宣判（创世记 3:16），一切生命都在痛苦中诞生；但这还不是全部。基督加在教会身上的，也有一种痛苦：按她生命的律，她必须把基督生到世人中间；不仅仅是她必然遭遇痛苦，更是她若不经历苦难，就不能成就拯救。使徒们就是如此感受：基督的爱激励他们；他们若不传福音，就有祸了；责任加在他们身上；他们说自己为儿女再受生产之苦，直等到基督成形在他们里面。因此，这幅图画所描绘的，就是教会即使在痛苦中，仍在成就她的命定。她的工作，是把基督带给人，并且绝不满足，直到基督成形在他们里面；也就是说，直到基督的灵、基督的教训、基督的榜样被接受、被爱慕、被顺服，而人也被改变，成为同样的形像，正如从主的灵变成的。但反对是必然有的；仇敌正窥伺着，要毁坏一切基督形像显现之处。
第3节 （3）“天上又现出……”——更好译作：天上又现出另一个异象；看哪，有一条大红龙。这也是一个兆头，是有意义的。龙代表某种可怕而敌对的权势。“龙是古代诗人所讲述的那种神话怪物，体形巨大，盘曲如蛇，颜色血红……贪食无厌，总是渴想人的血”——这正适合象征我们的主所说那“从起初是杀人的”；因为这里的龙，在启示录 12:9 中又被称为“古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”。红色是火焰与鲜血的颜色，是毁灭与杀戮的象征。龙是恶灵、魔鬼的象征，是善永远的对头，是历代逼迫教会者（参诗篇 74:13）；正如“龙”有时也用来代表埃及的权势，即以色列古时的仇敌（以赛亚书 51:9；以西结书 29:3）。它有七头十角，七头上戴着七个冠冕（diadems）。——这是对龙进一步的描述。
它是一，却又多样；作为恶灵，它是一；就其权势的多种表现而言，它又是多样的。妇人只有一个；但她的仇敌却是多形多态的；她只有一项当守的托付，一项当作的工，并且只能照她主人的方式去成全；恶却不受任何律法约束，不顾任何顾忌，借着任何渠道、用尽各种手段来施展它的能力。这里使用数字“七”，是否也含有一种僭取神圣相似之意呢？至少，这代表它作为这世界之王所拥有的巨大而普世的权力；它的国度在许多方面仿佛是真国度的拙劣摹仿。整段描写都应与启示录 17:3、17:7、17:10、17:12 中对兽的描述相对照。那里七头被解释为七王，而这里那些头戴着冠冕；十角也被解释为十王。因此，世界的七重王权与十重能力都被描绘为属于这条龙。
这里的图画，正如启示录 17章中那兽的图画一样，把一切反对或压迫神子民、企图毁坏他们善工的各种势力和相继兴起的帝国，浓缩成一个敌对的形象；因为一切恶都根源于一种与神为敌的灵。因此，龙显出佩戴着一切主权与权势的徽号，这些主权与权势都曾被这种灵所驱使。
第4节 （4）“它的尾巴……”——可译作：它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。星辰是发光者，是世上卓越的人；神赐他们高位，为要使他们为祂成为点着而照耀的明灯。其中很大一部分却被拖入邪恶的行列；他们从本可行大善工、伟大之工的尊高机会中被摔下来；从最高贵的良善可能性之巅，被拖到被恶奴役的卑下生活层面。那龙。——应译作：那龙站在将要生产的妇人面前，等她生产之后，好吞吃她的孩子。恶灵被描绘为总是在窥探，要毁坏更美之事最初的征兆。我们的思想回到法老的仇恨与惧怕，他窥伺以色列所生的儿女，并吩咐杀灭他们；更使我们想起希律因嫉恨而谋害婴孩基督。看来，这异象首先是建立在后一个历史事件之上；但它的意义远比这宽广。它告诉我们，正如希律等着要毁灭基督，那魔鬼、那古老的灵——它的恶意曾借法老和希律的惧怕运作——也总在窥探，要毁坏世上一切良善的征兆和一切与基督相似之处。教会的使命，是在她的肢体中把这基督的生命显明在人前；恶者的目标，则是要毁灭这生命。对婴孩基督所显出的那敌意，也正活跃地攻击祂的儿女：“他们若逼迫了我，也要逼迫你们。”
第5节 （5）“妇人生了……”——可译作：妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养万国的。毫无疑问，这男孩子就是基督。这些特征的组合过于鲜明，不能容许怀疑：祂就是那位要像牧人牧养自己羊群的（以赛亚书 40:11），祂所得的产业不仅是自己的百姓，而是万国（诗篇 2:7-9），并且祂对他们的统治是至高且不可抗拒的。但这孩子是基督这一事实，不应使我们把这异象的意义仅限于恶者想要毁灭婴孩耶稣的努力；因为恶者所恨恶的，也是在教会中的基督；凡基督因信住在任何人心里之处，凡福音的传道人为他们的主迫切劳苦、竭力高举基督之处，仇敌也必在那里，像天空的飞鸟，预备把好种夺去。
虽然这异象的基础在于历史事实，其能力却延伸到更广阔的范围，并强有力地提醒我们：正如世界上有彼此不能调和的原则在运行，这一切若追溯到其原初形态，就是基督的灵与魔鬼的灵。她的孩子被提到神宝座那里去了。——恶者毁灭的企图被挫败了；孩子被夺去，安置在龙势力所不能及之处。这世界的王固然能煽动以色列人拿住耶稣基督，用不法之人的手把祂钉死杀害；但那位有权柄舍命、也有权柄再取回来的主，其永恒神圣的生命，和祂那存到永永远远的年日，却远非一切敌对势力所能触及；而且在死而复活以后，基督升到祂从前所在之处。但这异象的用意，是要向我们保证：正因为如此，一切在基督里的生命也同样超越恶者的权势；一切敌挡良善的力量，对于那“与基督一同藏在神里面”的生命都是无能为力的。
教会也许像一个软弱、受压迫、被逼迫的妇人；但她的信心却从她肢体的口中升起如歌：“神又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”争战是在男孩子与龙之间；而那些在心思意念上升到基督所在之处的人知道，这争战不只是观念之间的争论，而是那位虽已升天、却常与他们同在的基督，与一切邪恶权势之间的冲突；这些邪恶权势终必被祂能力的杖击倒。
第6节 （6）“妇人就逃到旷野……”——可译作：妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。妇人逃到旷野，以及她在那里所遭遇的情形，在启示录 12:13 有更详尽的描述。本节只是告诉我们妇人逃走了；后来我们读到，是逼迫把她赶进旷野。只要恶者还能被称为这世界的王；也就是说，只要世界拒绝承认她真正的君王，而把敬意献给属世、卑鄙、心思意念或生活中的虚假，那么教会只要忠于那位真实者，就必须像流亡者一样住在旷野。这种感受——并非对生命本身或生命责任有敌意——使使徒称基督徒为客旅，是寄居的，并称教会为另一个以色列；那位比摩西或约书亚更大的，正引导她进入一个更美应许之地（希伯来书 4:8-9）。
妇人，就是教会的代表，在旷野里有神为她预备的地方；她并非全然无人顾念；她有预备好的地方，也有养料。神为她预备了安全的帐幕（诗篇 90:1），也赐下那“从天上降下来”的真粮（出埃及记 16:15；诗篇 78:24-25；约翰福音 6:49-50），以及从磐石出来的活水（约翰福音 4:14；7:37-39；哥林多前书 10:3-4）。她在旷野寄居的时间是一千二百六十天，这与那两位见证人说预言的四十二个月同长；这是教会为敌挡那占优势之恶而作见证的时期。她虽被赶逐，她的声音却像那“在旷野有人声喊着”的声音，仍为公义与真理而高举。
第7节 天上的争战。（7）“天上就有了争战……”——可译作：天上就有了争战：米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者争战。这是那些一向被视为多少有些难解的经文之一。它给许多诗意的想象提供了材料，也引起了许多推测性的解释。若我们坚持把这段经文与上下文分离，就不能把握其意义的精神；而本章的结构似乎还特别警告我们不可如此。关于妇人逃到旷野的叙述被暂时中断，为的是插入这一段。还有什么能比这更清楚地表明神圣作者迫切要把这场天上的争战，与男孩子的降生和被提联系起来呢？男孩子生下来了；并且生来就是得胜者。龙是祂的仇敌，而仇敌的权势并不限于物质和历史的世界：它是在属灵世界中的权势；但男孩子将全然得胜。祂被提到天上，宣告在至高之处祂已被承认为得胜者；而祂的得胜，是胜过那龙、那古蛇的权势，如今它的头已经受了伤。
“这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。”耶稣基督说。“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”我们还需要更多说明吗？关于这场天上的争战，的确有奥秘——也许是未解释的奥秘——但关于它所指的一般事件却不必有疑惑；这乃是基督对恶者的推翻：生命之主给那掌死权者的致命一击；这是伯利恒、各各他和橄榄山的得胜在此被记念，而其果效被看见超越了一切可见之物的范围。但为什么又引入米迦勒和他的使者呢？这也许就是上文所说那未解释的奥秘之一。固然，有些人认为这位米迦勒就是我们主自己的称号，而且只指祂一位；但考察其他提到米迦勒的经文（特别是但以理书 10:13，那里米迦勒被称为“大君中的一位”），就使这种狭义解释变得可疑，甚至几乎暗示属灵阶层之间有争战。
然而，也可能“米迦勒”这名字——其意为“谁能像神”——是一个泛称，用于任何在这场抵挡邪恶的大争战中，暂时代表神之事业者。因此，它也许并非属于某一位特定天使，而是一种典型性的名字，用来指神子民的元帅和君王；所以在本段中用来指那位“救恩元帅”。
第8节 （8）“并没有得胜……”——更好译作：它们的力量站立不住，在天上再也找不着它们的地方了。争战的结果，是龙的失败。邪恶军兵的全部力量都衰竭了。恶本身就有内在的软弱：有一个点一旦被触及，它所夸耀的一切强力就都枯萎。它们的倾覆如此彻底，以致连它们从前的地方也不再认识它们。“我从那里经过，不料，它没有了；我寻找它，却再也寻不见。”
第9节 （9）“大龙……”——更好译作：大龙被摔下来了，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。这样，基督的得胜就以这大仇敌的倾覆为标志。那比壮士更壮的已经来了，夺去他所倚靠的盔甲（路加福音 11:21-22）。致命的一击已经给出。这世界的王（在基督里面一无所得的）受了审判（约翰福音 16:11）。这仇敌被描述为龙，就是那凶暴残忍、时刻准备吞吃人的敌人（彼得前书 5:8）。古蛇。蛇被用作邪恶原则的象征。（参创世记 3:1。）但人类古老仇敌的头如今已经被伤；它是魔鬼，就是控告者和毁谤者。下一节中它被称为“弟兄的控告者”；它是撒但，就是敌对者；它也是引诱者、迷惑人的，正如它是说谎的，也是说谎之人的父（约翰福音 8:44）。
第10节 （10）“我听见在天上有大声音……”——更好译作：我听见天上有大声音说：现在都成了我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄。定冠词用在“救恩”和“能力”之前。这首颂赞的话，像是主祷文结尾的回响。“愿你的国降临”这祷告似乎已经得了应允。现在，国度来到了。但这里所描述的，并不是国度完全建立，而更是其显现。自从我们的主升到天上——并且祂已得了胜，我们就知道祂是王；所以即使我们仍祷告“愿你的国降临”，我们却也承认“国度是你的”——那长期热切盼望的救恩（彼得前书 1:10）；那软弱有罪之人极其需要的能力（彼得前书 1:5；哥林多前书 1:24）；以及那不能震动的国（希伯来书 12:28）。弟兄的控告者被摔下去了。这是喜乐的另一个原因，也是这救恩的另一个特征。这里用现在时，表达控告者一贯的习性。我们读的不应是“曾控告”，而应是“那昼夜控告”。昼夜它都在控告。（参撒迦利亚书 3:1，约伯记 1:9；2:5。）在犹太人的著作中，米迦勒被称为“辩护者”（sunegor），与控告者（kategor）相对；但如今控告者已被摔下去了；因为既是神称义，谁能控告神所拣选的人呢？既是基督已经死了，谁能定他们的罪呢？（罗马书 8:33-34。）
第11节 （11）“弟兄胜过它……”——更好译作：他们胜过它，不是“借着”，而是“因着”羔羊的血，也因着他们所见证的道，等等。他们胜过它——即胜过那控告者、魔鬼：他们对它的得胜，是“由于”羔羊的血。若基督已经死了，还有谁能定罪呢？既然神的羔羊已经除去世人的罪（约翰福音 1:29），既然我们因耶稣的血得以坦然进入至圣所（希伯来书 10:19），仇敌的控告还能有什么力量呢？阿尔福德院长提到一种传统，说撒但一年之中天天控告人，唯独在赎罪日不控告。但他们的得胜也是因着他们见证的道：因着他们为之作见证的道；我认为，不仅仅因为他们有神的道可以作见证，更因为他们有神的道，并且的确为之作见证。
基督徒的得胜，是依靠的得胜，也是顺服的得胜：依靠那位离了祂他们就不能作什么的主；并且顺服祂：谨守祂诫命的，就有大赏赐；而在作见证中，见证本身也成为能力和财富。正如那遵行基督命令的人，像把房子盖在磐石上的人。理论性的宗教，即使能坚固理智，也会放松信心的力量；实践性的宗教却能使信心刚强，赋予它能力，并塑造那些因爱基督而“虽至于死，也不爱惜性命”之人的英雄气概。有人以为这些末了的话意味着这里只说到殉道的圣徒。在我看来，这是错误的。诚然，在殉道者身上，我们看见那种爱基督过于爱性命之奉献精神最充分的实践标志；但这样的奉献与爱之精神，也曾吹拂于成千上万从未死于殉道之中的人，他们却把自己的一生都献给了他们所爱的主。
殉道者的灵并不必借着死亡才显明自己；许多人为基督的缘故失去生命，却从未被召实际为祂舍命；这些人，正如那些在火焰裹尸布中离世的人一样，都是“不爱惜自己的性命，以至于死”。“祂也许会命我们为祂而死；祂确实命我们为祂而活。若我们做不到前者——那较小的——就可以肯定，我们永不会升到后者——那更高、更荣耀的。”（沃恩博士）
第12节 （12）“所以诸天和住在其中的……”——更好译作：因此，诸天和那在其中支搭帐棚的，都当欢乐。“因此”必定是指恶者被推翻这件事。这就是诸天和那在其中支搭帐棚者喜乐的缘故。这里的词（如启示录 7:15；13:6；21:3）是“支搭帐棚”，不是“居住”。这里提到帐幕，就是那有神荣耀与施恩座所在的帐幕，并非没有力量。这关于见证帐幕的神圣意象，使人想到神的圣所为那些在愁苦旷野中作见证的人所提供的安全居所。那些住在至高者隐密处、如在帐幕中的人，能够以说不出来的喜乐欢喜。“地与海有祸了……”——可译作：地与海有祸了！（最好的抄本并无“住在地上的”这些字。）因为魔鬼带着大怒下到你们那里去了；它知道（或因它知道：它知道自己掌权的时候不多，这是它大发烈怒的原因）自己只剩下短短的时候。
失败带来的痛苦意识，激起了更深、更顽梗的怒气。罪使良心迟钝，使理性昏瞎，并驱使人疯狂地去尝试不可能之事，或激起那“不可征服的意志，以及复仇、不朽仇恨、绝不屈服或退让的决心”。对地和海的“祸”，不过是警告的声音，告诉一切人：虽然仇敌已经被胜过、死亡已经受击，但它仍有能力，且因失败与恐惧而被激发，要作最后一搏；所以他们必须谨慎儆醒，抵挡那仇敌。它的时候不多。它也许仍活跃，像在麦子中撒稗子，并激发各种敌对势力，例如启示录 13章中的那些兽；但它只有一个“时候”：它的能力与掌权的日子都有限。“等不多时”，这是我们的主用来形容祂暂时离去的话（约翰福音 16:16-22）：“看哪，我必快来！”
第13节 （13）“龙见自己被摔在地上……”——失败之龙的烈怒表现在逼迫妇人。本节说明了启示录 12:6 所提到妇人逃入旷野的原因。
第14节 （14）“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人……”——更好译作：于是有那大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，在那里从蛇面前被养活一载、二载、半载。妇人受逼迫，被赶到旷野；然而她飞去时所用的，正是主所赐给她的鹰翅；蛇把她赶进旷野；然而在旷野里，正有神为她预备的地方。看似艰难的道路，往往正是最蒙福的道路。龙的反对，为她带来若非借着逼迫便决得不到的祝福；若没有蛇的仇恨，她既得不着鹰的力量，也得不着天上的供养。信心的试炼就这样显为宝贵，因为它使我们认识属天帮助与属天粮食那无价的福分。她得了鹰的翅膀。神曾用类似的象征论到以色列蒙拯救：“你们看见了……我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”（出埃及记 19:4；参申命记 32:10-12）。这里的象征既有相似，也有不同。
在出埃及记中，说神把以色列背在鹰翅膀上；这里则是翅膀赐给了妇人。前一时代的力量，往往是替神的百姓使用的力量；后一时代的力量，却是在他们里面的力量：“他们必如鹰展翅上腾”（以赛亚书 40:31）。这地方并不是偶然之地：乃是神所预备的；它虽在旷野，却仍是神为她预备的地方。信心总乐于留意，神的安排如何在仇敌的任性与邪恶之中、借着它们而运行：人子固然照经上所写的去世，但卖祂的人有祸了。恶者永不能把我们赶离神为我们所定之地，除非我们自己与自己为敌；它只能把我们赶到那里。她在旷野中得养活。（参启示录 12:6 注。）她寄居的长短，这里称为一载、二载、半载；而在启示录 12:6 中称为一千二百六十天。两处时期长度相同，即三年半——一载（一年）、二载（两年）、半载（半年）。这是教会受患难、受逼迫的时期。
不应当试图在历史上找出某一段与此长度相符、恰好持续三年半或一千二百六十天、或一千二百六十年的逼迫时期。至今这样的尝试都未成功。这时期是象征性的，表示神子民受患难之“残缺的时间”（七这个完全数的一半）。将来或许会有某一时期，使这异象得着比以往更鲜明的应验；但妇人在过去诸世代中已经在旷野得了养活，而神在其中赐她食物，也是过去的经验，将来也必如此。不只是在某一个时代，而是在每一个时代中，神都在患难的日子赐祂儿女粮食，当那为恶人所挖的坑正在形成之时。神的仆人在许多时代都能呼喊说：“你在我敌人面前，为我摆设筵席。”
第15节 （15）“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来……”——可译作：蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要叫妇人被河水冲去。妇人的仇敌被称为龙，是因其残暴凶猛；被称为蛇，是因其诡诈。对妇人的第一次攻击，以龙的逼迫来描绘；她借着逃跑脱离了这攻击；但仇敌的诡计又想出另一法子：这敌人（如今被描写为蛇）吐出如河的水，要把妇人冲走。这象征在圣经中并不罕见。侵略被描述为“泛滥的洪水”（耶利米书 46:7-8；47:2；参以赛亚书 8:7-8）。诗篇 124:2-5 也用同样的比喻，描写民众恶意的兴起。洪水、江河、海浪，常用来表达群众运动。那不能被公开逼迫毁灭的妇人，也可能被敌对的公众舆论冲走。起来攻击主和祂教会的，并不只是掌权者；被激怒的民众也可能被煽动起来反对他们。在早期基督教时代，暴民的情绪所造成的痛苦和死亡，并不亚于政治当局。失去约束的群众冲动，无论名义上是为基督教还是反对基督教，导致暴力和愚昧行动，都已在世上替魔鬼作了够多的工。
第16节 （16）“地却帮助妇人……”——可译作：地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的河。这通常被理解为某种属世的势力被兴起来，保护教会脱离逼迫。正如波斯曾被兴起来帮助以色列，使他们脱离巴比伦征服的洪流；同样，受逼迫的教会也从有文化的罗马世界，或从别的某种属世势力得到帮助；那势力“在起初虽是野蛮且不敬虔的，但终究注定至少在名义上接受曾经厌恶的信仰，并引进一种新的秩序，使名义上的基督教成为国家和列国的宗教，从而永远保障它不再重演往昔的逼迫”（沃恩博士）。但这段经文似乎要求更广阔的解释。我们所理解的洪水或河流，是一切反对基督教的大众运动：地吞没了这些；它们一时扩散，但大地母亲终究将其吸收，因为地和其中所充满的都属主，任何敌对真理的运动都不能永久成功：真理与公义的永恒法则，终究证明比一切半真理、全然虚假和赋予这类运动力量的自私更强。在一种奥秘的方式中，每一次由魔鬼所生的舆论、暴力或情绪洪流，最终都要沉入地表之下；它们像河流那样涨起，被尝过，然后被拒绝。大地的法则反对它们持久得胜。世界上最伟大的史诗，也许可以用这样一句话作题铭：“地帮助了妇人。”受造界终究是为公义与真理作见证的。这里所代表的，不是某一个国家、某一个时代，而是一条永恒的法则。
第17节 （17）“龙向妇人发怒……”——可译作：龙向妇人发怒，就离去（不只是“去”，而是如同在试图用河水冲走妇人却受挫之后的离去），与她其余的后裔争战；这后裔就是那些遵守神诫命、持守耶稣见证的人。应删去“基督”一词。企图把基督教会一扫而空，是徒然的。人的忿怒总被发现终归于赞美神；地总是帮助妇人；基督的教会从千百次看似失败中再度兴起；主的旌旗总在每一次洪流之上被高举。然而仇敌并不停止攻击。它可以攻击个别基督徒；它也许不再直接攻击基督的整体教会，却能借着千百种不适、琐碎的反对、破坏他们的道德、使他们不受欢迎来攻击基督徒，不是因为他们是基督徒，而是因为他们是“太认真”的基督徒；因为这样被攻击的人，正是那些“遵守神诫命、持守耶稣见证”的人。圣洁的生活和对主忠诚不渝，这古老的结合，正是真忠心的试金石。他们谨慎自己；他们住在基督里面；他们留心所领受的教训，使基督的话住在他们里面。他们遵守祂的话，并在口与生活上为祂作见证。