引言 第十一章。插入异象的第二部分。量度圣殿；两个见证人；地震。量度圣殿。——我们进入这段插入异象的第二部分。圣殿本体得蒙保全。量度表示它免受亵渎而得着保护；外院交给外邦人，表明实际上的异教化与败坏已经侵入教会；为反对这些败坏与亵渎，那些从神圣帮助中得力的见证人被兴起来发出抗议。他们的能力很大，虽然他们的见证被人忽视；因为他们的影响比他们的生命更长久，他们的话也向敌对者自行伸冤；被弃绝的改革会以革命的形式再出现。因此，这异象宣告：无论有什么样的败坏侵入教会，教会的内核决不会被毁灭，并且从其中总会兴起那些忠于主所托付之使命的人，他们的话绝不会失去能力。这似乎就是本章的大意。这里如此简略而直接地陈明，是为了使这一思想在以下注释中可以作为主导线索，也因为本章通常被视为本书中最难的一章之一。至于本章中关于圣殿的暗示与本书成书日期之间的关系，见导论。也许值得记住：正如我们把耶路撒冷和巴比伦视为象征性的名称，而不一定指字面的耶路撒冷和字面的巴比伦，同样，圣殿和殿院也应当理解为象征。福音已经把过去的历史和地点提升为宏大的寓言，并把永远适用之象征的生命吹入那些本已死去的名字之中。（见导论，《本书的一般意义与实际价值》。）
第1节 （1）有……——可译作：有一根苇子赐给我，好像杖一样（“并且那天使站着”这几个字必须删去），说。经文并未说明这苇子是谁给的，也没有告诉我们发命令的是谁。整个行动都是非人格化地呈现出来。那苇子像量尺一样赐给他，同时又有命令叫他起来，量圣殿、祭坛，并在殿中敬拜的人。这里我们再次发现这异象的基础在旧约。以西结在异象中被带到高山上，看见一个人手拿麻绳（用于量长距离）和量尺（用于量短距离）。不过，更可能的是，先知心里想到的是撒迦利亚的异象（撒迦利亚书 2:1-2），因为那里那拿量尺量耶路撒冷之人的异象，紧接着在第四章（撒迦利亚书 4:1-6）之后，就是两棵橄榄树的异象，而这两棵橄榄树在本章中清楚地被认同为两个见证人（见启示录 11:3-4）。圣殿、祭坛和敬拜者都要被量。
量度意味着保护，或至少表明决意保护圣所范围中的一部分，使其不被玷污。量度，如同启示录第7章中的印记一样，是在危险将临之时保全的记号。要明白这被量出来加以保护的是什么，就必须记得，希腊文中有两个词都被译作“殿”：一个（hieron）指“整个圣所区域，包括外院、廊子、柱廊以及附属于圣殿本体的其他建筑”；另一个（naos）则指圣殿本身，就是神的殿，圣所和至圣所。说基督在殿里教训百姓时，用的是前一个词；可以设想，我们的主是在圣所的某个廊子或院中施行教导。但说撒迦利亚进殿时，用的是后一个词（naos），因为他进入的是圣殿本体，把百姓留在外院，就是铜祭坛所在的院中。这里用的正是这第二个词：圣殿本体，naos，神的殿，与祭坛一同被量。经文没有告诉我们这里指的是哪一座祭坛。
至少，若匆忙断言这一定是香坛，因为只有香坛在殿内，那就未免太快了；因为明确地吩咐量祭坛，听起来像是量度范围的延伸，也许表示以色列人所保留的院子某一部分也要包括在量度之内。然而下一节似乎意味着，凡圣殿本体以外的地方都交给外邦人了，不可量。因此，也许最明智的做法，是不要定得太死。量度的要旨，在于保全真正的、不可见的教会，就是教会中的教会；凡敬拜所必需的事物——圣殿、祭坛、敬拜的人——都被保留了。真实的与惯常的、真基督徒与形式上的基督徒，总会并存；总会有那些自称并自认是基督徒的人，也总会有那些在灵里的合一、和平的联络和生命的公义中持守信仰的人。
后者就是蒙召、被选、有忠心的人（启示录 17:14），是那些受印记、住在至高者隐密处的人，因此在危险之夜得以安居在全能者的荫下（诗篇 91:1；并参整篇诗，尤其是启示录 11:4-5；11:9-13；）。
第2节 （2）只是外院……——可译作：殿外的院子，要把它丢开，不可量它，因为这是给了列国（外邦人）的；他们要践踏圣城四十二个月。外院——也许指圣殿本体以外的一切——要被略去。这里用了一个很强的词；“留在外面”这译法实在太弱。他不仅不可量它，而且某种意义上还要越过它，如同把它算作俗污之地。原因就在于它已交给外邦人。我们的主曾说，耶路撒冷要被外邦人践踏（路加福音 21:24）；圣徒先见抓住了这思想，并抓住了它更深的意义。有一种践踏，比征服者的践踏更糟；那就是当兽性的权势，或人里面属世界的势力，像猪一样把恩典的珍珠践踏在脚下，并转过来凶暴地攻击那些把珍珠给它们的人时，对圣物的践踏。基督的教会必经历这样的事。
圣所本身是安全的，但列国的精神，虽然名义上是基督教的，却会是外邦主义、世俗主义，甚至暴力的精神。在教会生活的外院里，会有“涨落不定的人群”，他们“坐在知识之路上”，他们“站在市场上闲着”，他们的灯里没有油，并且间接地为彻底的世俗化和实际上的异教化铺路。但这种亵渎是有限度的：它要持续四十二个月。全书中反复以不同形式表达同样长短的一段时期。有时是一千二百六十天，如启示录 11:3 和 12:6；有时又是四十二个月，如这里和启示录 13:5。在启示录 12:14 中似乎也指同一时期，那里“一载、二载、半载”很可能就是三年半的表达法；这三种形式都描述同样长短的时期——当然，不一定是同一个时期。这个观念取自但以理，他使用了这类以及类似的表达（但以理书 7:25；12:7；12:11）。
把但以理所用的表达纳入进来，正是那些提醒我们神治理的法则和原则在各世代都相同的提示之一：因此，在一组历史事件中得到说明的原则，很可能在后来的时代里也得到类似的说明；而一个时代的预言，可能包含着在不止一个时代结果子的应验种子。如此，但以理的话并未在安提阿古时代就完全穷尽，启示录的异象也不只在某一个国家的倾覆或某一个教会的败坏中得尽应验。这不断反复出现的三年半、四十二个月或一千二百六十天，至少教导了我们这些。因此，无需把这段时期看成严格字面上的确切时间。诚然，一些解释学派确曾指出若干极其引人注目的、长度恰好如此的历史时期，作为这些预言的应验；但同样也有一些显著的错误，乃是那些忘记了基督自己警告的人，试图预言某些预言将于哪一年实现而造成的。
诚然，未来也可能带给我们更多亮光，使我们更明白这些时间描述；但就目前而言，四十二个月，也就是三年半（七这个完全且属神数字的一半），乃是一个长度有限、并受那位手持七星、活到永永远远者掌管之时期的象征。这是教会寄居的时期，是世界权势似乎得胜的时期；但麻衣的时期（见启示录 11:3）与受苦的时期并不会永远持续。
第3节 （3）我要使……——可译作：我要赐给我的两个见证人（删去“能力”），他们就要……这是神自己说的话；启示录 11:1 中删去“并且那天使站着”这几个字，可防止人在这一点上思想混乱。确凿的见证需要两个见证人（申命记 17:6；19:15 等），并且神所拣选的使者也不断成双地被差遣出去——摩西和亚伦、以利亚和以利沙，还有撒迦利亚所提到的约书亚和所罗巴伯；到了新约时代，我们的主差遣门徒“两个两个地”出去，后来保罗和巴拿巴，或保罗和西拉，也是这样出去传道。除了两个人彼此所能给的扶持之外，同类工作中还需要两种不同品格的联合：力量与同情，教义的阐释者与向良心发言的人，护教学者与传福音的人，思想之人和行动之人，雷子与劝慰子；在一项面向全世界的工作里，这种双重力量得到发挥，是好的。
见证人要说预言：这里的“说预言”显然必须给予比单单预告未来事件更广的意义。其后对他们工作的描述，范围远不止于此（见启示录 11:5-7）：他们行奇事，显出使我们想起摩西和亚伦时代的凭据；他们的话大有能力；他们的生命本身就是见证。他们说预言、作见证，历时四十二个月：正如我们已经看到的，这是一个象征性的时期，但它对应于其他见证人为神作见证的时期。以利亚曾这样长久地在无雨的天底下，见证以色列的偶像崇拜；一位比以利亚更大的，也曾这样长久地向犹太人提供生命的活水，并见证法利赛人和撒都该人那种刚硬、无灵、属世的宗教形式主义；同样，神的见证人也必须在世界权势看似占上风的时期，为神作见证。
他们身穿麻衣——这是哀悼的标记（列王纪下 6:30；约拿书 3:4），也是先知所采用的，因为他们受神教导的心，看见了浅薄心灵所看不见的哀痛理由（以赛亚书 20:2；撒迦利亚书 13:2）。请比较以利亚和施洗约翰的衣着（列王纪下 1:8；马太福音 3:4）；他们的服饰和外貌本身就是为了见证他们所看见的罪恶。“在一个奢华、自我取悦的时代，神特别的见证人常常以克己、严肃，甚至孤立的记号，与世界分别出来。”（沃恩博士）
第3-14节 （3-14）两个见证人。——有一位能干而极其勤勉的注释家认为，“这一段预言从未有人给出过解决方案。”我引这话，是免得当这里没有给出令人满意的解答时，有人感到失望；对圣经认识上进一步的亮光、历史的亮光，尤其是圣灵的帮助，也许会显明真正的解答是什么。当前最好的办法，是先提出那些似乎通向解答之方向的线索。第一，必须记住当前异象的目的；第二，必须记住撒迦利亚书中的异象（撒迦利亚书第4章全章），因为本段显然是建立在其上的。现在，我们当前异象的目的，似乎是要解释：在通向得胜的伟大进程中，教会本身会因败坏和世俗化而受苦，但真正的圣殿——也就是教会的内核——将不受伤害，且安然保存在她主人的手中。
然而，这隐藏而安放其中的教会，其处境并非无所事事的安稳；在这圣殿里，将有人像合法的君王约西亚一样被暗中养育起来，成为那些要为他们的主无畏无玷地作见证的人；在那整段充满亵渎和痛苦的时期中，绝不会缺少为公义和信心作真见证的人。为了向这位圣洁的先见保证事情确实如此，并展示他们工作的性质及其结果，这似乎就是这异象的目的。若真如此，这些见证人就几乎不可能是字面的个别人，虽然许多字面的个别人确实曾扮演过这些见证人的角色。回到撒迦利亚中的基础异象，我们发现，那里的异象旨在鼓励那些软弱而归回的被掳者重建圣殿；他们被指示：尽管自己软弱，却有一种隐藏的力量，如同神圣的油流，能使他们胜过一切困难：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵，大山就要变为平地（撒迦利亚书 4:6-7）；当圣殿的顶石安放之时，“恩典！
恩典！”将成为得胜的呼喊。因此，在这两个异象中，我们的心思都被引向属神力量的隐藏源头；有一处神所量出的安全隐密之地，在那里他赐力量给自己的儿女——不是普通的势力或才能，而是恩典的力量。这恩典使所罗巴伯和约书亚刚强，以完成他们的工作；这恩典也能使两个见证人刚强，好完成他们在那更荣耀之属灵圣殿建造中的职分，那圣殿是建造在使徒和先知的根基上，以耶稣基督自己为房角石。于是，这些见证人就作为那些在神能力里，历代以来为基督对抗一切邪恶与虚假作见证之人的典型代表；他们曾对抗武装的世界，或错误中的教会，或有沦为与异教同样败坏、同样残酷之危险的名义上的基督教。这样的见证人，像雅斤和波阿斯两根柱子一样，立在神真实的圣殿之前。
第4节 （4）这就是……——可译作：这就是那两棵橄榄树和两个灯台，站在全地之主面前。这一节把我们带回撒迦利亚的异象，作为当前异象的基础。在那里，如同在这里一样，我们看见两棵橄榄树，它们被解释为“站在普天下主面前的两个受膏者”。这一解释通常被认为指所罗巴伯和约书亚；也有人认为是撒迦利亚和哈该。那时，这些人就是在他们的土地上、他们的百姓中为神作见证的人。但天使的回答是一般性的：“这橄榄树就是那两个站着的受膏者”等等。
因为这异象是普遍的，也是跨越时代的；它使我们想到归回的犹太被掳者，也想到当时在他们中间那些受膏的见证人，但同时也向我们表明，这样的见证人不止出现在一个时代；因为所罗巴伯和约书亚不能穷尽这一异象的丰富内涵，这异象所表明的永恒真理乃是：从神而来的喜乐和力量之油，要停留在那些不倚靠势力、不倚靠才能、只倚靠神之灵的人身上。这里比撒迦利亚书更突出地强调了见证人是两个。那里，虽然橄榄树是两棵，灯台却只有一个，有七盏灯；这里除了两棵橄榄树之外，还说有两个灯台。对原异象的这种扩展，也许是要提醒我们新约时代中更宽广的多样性。正如本书前几章中，我们看见七个金灯台，虽然在基督里为一，却又分别被说成各自独立；同样，在这里，两个见证人那双重的面向、不同而联合的努力，也被凸显出来。
这可以提醒我们：见证人当被期待保持其个别性，并自由运用各自不同的能力。见证人并不只从一个阶层或以一种行动方式而来：他们可以像摩西和所罗巴伯那样属于政治家阶层；也可以像撒迦利亚、哈该，像亚伦和后来的约书亚（撒迦利亚书 3:1）那样属于先知或祭司的阶层；因为人能按着他们时代的罪恶所需要的方式，在国家里也在教会里为神作见证。威伯福斯、克拉克森和霍华德的工作，是为神作工、为神作见证，正如金口约翰、亚他那修和路德的工作一样；因为见证人被兴起来，不只是反对神学上的错误，也反对对人性的忽视；不只是反对没有信条的基督教，也反对没有心肠的基督教，因为两者都会把人带回异教中去。这些见证人是燃烧发光的明灯；他们身上集中着其时代的光；在他们身上可见神恩典从不失败的凭据，而教会的日子如何，她的力量也必如何。
在这里，我们也得着保证：从那位兼有祭司与君王职分者那里，民政统治者与教会统治者都可以按其恩赐汲取恩典；从他那里，一切蒙召向神作王又作祭司的人，也可以得到能力，活出由分别为圣之灵所膏抹、又由公义之杖治理的双重见证。
第5节 （5）若有人……——更好译作：若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭他们的仇敌；若有人想要害他们，也必这样被杀。这二人有权柄在他们说预言的日子里关闭天，使雨不降下（在地上）；又有权柄管辖众水，使水变为血，并且随时随意用各样灾殃击打地。这里旧约的基础再一次显明出来；以利亚和摩西的历史提供了说明。那烧灭他们仇敌的火，似乎指向列王纪下 1:10；他们像以利亚一样，能关闭天（列王纪上 17:1）；像摩西一样，能使水变成血，并招来各样灾殃（出埃及记 7:20 等）。这些特征确实使我们想起摩西和以利亚的灵与能力，但我们不可忘记前面已经说过的：见证人像橄榄树和灯。
恩典、光和能力都集中在他们里面；他们的见证使人想起旧约中不同教师和领袖的伟大特征；他们彰显真理之光，人若敌挡或伤害他们，绝不能不受后果；他们掌握着一种不宜惹动的权柄。正如第六号的大军从口中喷出火与烟并硫磺，杀了人类的三分之一，同样，这些见证人的口中也发出一种更纯净、却更有威力的火焰。（参诗篇 18:8。）我们可以比较从基督口中出来的剑（启示录 1:16），以及对耶利米的应许（耶利米书 5:14）：“看哪，我必使我口中的话在你口中为火，使这百姓为柴，这火便将他们烧灭。”那话语，若像刀一样把人显露给他自己，就也能成为吞灭那些拒绝或抗拒它之人的火。神的见证人因此装备了属灵的能力；因为那道在被接受并活出来时带来平安，在被弃绝时却带来痛苦和危险。
于是，那些本可成为人平安之事的，常常反成了跌倒的因由；那块若被使用并建入生命中，就成为宝贵房角石和稳固根基的石头，却会把跌在其上的人碾得粉碎。这就是这些见证人的情形：他们来，是为那些本会使世界重新成为乐园的原则作见证。世界若弃绝他们的话，就必发现这些话带着灼烧的力量回转而来；正如神的气息赐生命与美丽给世界，也赐能力给人的心与生活（诗篇 104:30；约翰福音 20:22），然而他口中的气也照样杀戮恶人（以赛亚书 11:4）。有人认为，将来会有时候，神要兴起见证人，行出像这些一样字面的神迹。
我们不能断言绝不会如此：一切预言，随着末后的日子临近，也许会呈现出更鲜明、更清楚的意义；但与此同时，我们必须记得，真理本身的力量就是这样：当它被拒绝时，它能够并且确实会借着关闭我们头上的天，使生命中最清新的乐趣溪流，对感官化、败坏了的心变得像血一般可憎，从而为自己伸冤。
第7节 （7）他们作完……——更好译作：他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且胜过他们，杀了他们。只有当他们的工作完成之后，那兽才对他们有权势。对每一个人来说，都有那象征性的十二小时，让他去完成一生的工作；对每一个人来说，都有那段被保守的时间，使他可以为神成就神所差他完成的事；然后，且惟有那时，黑夜才来到，那时就没有人能作工了。这兽：以后我们还要更多地听见这兽。这里明确告诉我们，兽有它得胜的时刻；它从无底坑里上来，正如蝗虫大军曾从那里上来一样（启示录 9:1-2）。那么，就有一种兽性的灵，与基督的灵完全敌对。我们将在后面的章节中研究这势力的特征（启示录 13:1）；这里则显明它是与基督绝不和解的敌对之灵。
这里的形象并不是新的；但以理曾用过，虽然意义更受限制（但以理书第7章）。这兽性的势力胜过见证人。如果见证人是那些教导属灵和社会性宗教原则的人，那么，见证人在被胜过之后遭杀害，就表示相反原则的得胜，表示那些抵挡不断增长之邪恶潮流的人被压制。人可以压制、征服、杀害那为更高洁、更纯净、更高贵生活作见证的人。他们确实这样做过。世界历史，往往就是某种残暴、非理性、自私之灵的狂暴爆发，致使道德与社会进步被推迟若干世纪的历史。改革者，那些教会和世界最好的朋友，曾被压制、被杀害，而他们的死往往不过是实际异教主义之无知和自私的一时得胜而已。
第8-10节 （8-10）他们的尸首……——更好译作：他们的尸首（单数）倒在大城的街上；这城按灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主也曾在那里被钉十字架的地方。又有些从各民、各族、各方、各国中来的人，观看他们的尸首三天半，不容许把他们的尸首放进坟墓里。住在地上的人就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物；因为这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。他们的尸首不得埋葬，而祝贺和欢乐却在进行；和谐与一致盛行，正如彼拉多和希律成为朋友的时候一样；这是邪恶的千禧年，是愚昧人以罪为戏笑之乐园；但见证人的形体，虽然沉默，却仍在沉默中见证邪恶。在任何时候，他们都没有被隐藏得无影无踪。
即便在宗教和社会无政府状态的时代，更美秩序的无声记号依然存在；正如在亵弄与渎圣中，娼妓被立在巴黎圣母院之内时，那些不再回响基督徒生命诗歌的圣所墙壁，仍然无声地见证过去更高的天才。他们被说成躺在“大城的街上”。这城被称为大城（参启示录 16:19），又被称为所多玛、埃及和耶路撒冷。像这样的经文，岂不是有力地证明：若否认启示录的神秘或寓意意义，就等于是保留外壳而丢弃种子吗？这城是大的，因为在居民眼中它至关重要，正如公众舆论对软弱的人或属世的人至关重要；它是所多玛，因为在那里，借着享乐和奢华（粮食饱足），最坏形式的不道德扎根；它是埃及，因为它是为奴之家，在那里罪的工价成了暴虐的辖制；它是耶路撒冷，因为它是背道之地，在那里基督的同在被憎恨。那杀了他们主的同一精神，如今仍活着，逼迫他的仆人。
“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。人既称家主是别西卜，何况他的家人呢？”而这种恨恶的原因也已说明——见证人的话“叫他们受痛苦”。“他们福音中的责备，以及他们榜样中的责备……对他们来说都是折磨；在他们里面有一个声音回应那声音——就是定罪之良心的声音，以及预感审判的声音。”
第11节 （11）过了三天……——更好译作：过了那三天半（不是简单的“三天半”），有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。人会记起枯骨的异象；这里部分地甚至采用了那异象的原话，例如“他们站起来”（以西结书 37:1-10）；而且在这里还可以辨认出一个更神圣的记念——我们主死睡的三天。“我在哪里，服事我的人也要在那里”（约翰福音 12:26）。“我们若和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗马书 8:17）。即使被弃绝的真理中，也有复活的能力；它的力量是不死的。若是出于神，人就不能推翻它。“一粒麦子若是死了，就结出许多子粒来。”那似乎已死的事业，会被发现重新拥有能力和生命。“抵抗教皇统治和宗教的事已经结束了；反对者再也不存在了！”1514年拉特兰会议上的演说家如此呼喊；但在三年半之内，路德的手就在维滕贝格钉上了他的九十五条论纲。这只是众多例证中的一个。
第12节 （12）他们听见……——可译作：他们听见（或“我听见”；手稿证据有分歧，不过较多支持前者）有大声音从天上向他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了他们。见证人的复活之后，就是他们的升天。这表明，他们在这事上也要与他们的主有分；他们虽被弃绝、被杀，却为他们预备了欢迎和尊荣；他们与那些借着信心和忍耐承受应许的人同得地位；他们息了自己的劳苦。但这还不是全部。他们像以利亚一样（列王纪下 2:11）荣耀地被接上去，不过不像以利亚那样在相对隐秘中被接走；他们的仇敌看见他们被高举。对见证人自己而言，是天上的欢迎安息；对地上而言，则是他们工作和能力得着可见的承认；那看似已死的事业复活了，而随着它的复活，也来了对那些曾为它劳苦之人的承认；殉道者被看见变了形，在人眼中成为荣耀的：“逼迫把他们拖进了名声里，并把他们一直追赶到天上。”他们驾云上去：这里也许有一点追忆。圣约翰记得那朵云怎样把他的主接去，使他看不见。自此以后，这朵云便与他关于升天或从天降下的每一个思想交织在一起。（参启示录 1:7；使徒行传 1:9。）见证人像他们的主一样，消失在云中。
第13节 （13）正在那时候……——更好译作：就在那时，发生了大地震，城倒塌了十分之一；并且在地震中被杀的人的名字有七千；其余的人就都惧怕，把荣耀归给天上的神。他们得胜的时刻，也正是向那杀害他们之城发出报应性警告的时刻：有震动，有房屋倒塌，有七千人丧命。这个数字恰好与那未曾向巴力屈膝之人的数目相同，是偶然的吗？（列王纪上 19:18。）被弃绝的改革会借着革命为自己伸冤；那本可借着道而被洁净的城，却被审判的灵所洁净（以赛亚书 4:4）；即使借着惧怕，也产生了良好的结果；有些人虽然像从火里经过一样得救了；并且，不同于那些不悔改的人（启示录 9:21），他们把荣耀归给天上的神。基督可见的教会被震动了；她对属世精神产生了反动。
第14节 （14）第二样灾祸……——可译作：第二样灾祸过去了。（删去“并且”一词，因为它削弱了这宣告。）那飞在半空中的鹰曾宣告三样灾祸的号。如今有声音提醒我们，其中两样已经过去了，正如第五号结束时，也有声音宣告第一样灾祸过去了一样。我们也必须记得，那从天降下的天使曾宣告，直到第七位天使吹号的时候，结局才不再迟延；因此，最后这灾祸之号，就是那将引进最后灾祸并完成神奥秘的号。无论我们对启示录的解释采取何种观点，都必须受这明确宣告之事实的支配：第七号把我们带到最终的结局。下一节只会使这一点更加明显。
第15节 第七号——最后的灾祸之号。（15）第七位天使……——更好译作：第七位天使吹号；天上就有大声音（众位）说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。直译是：世上的国成了我主的，并他基督的。就“我主的”这个表达来说，并不一定需要补上“国”或“产业”一类的词；但再加上“和他基督的”这一短语，就显得不甚顺畅，因此从那预言受膏者弥赛亚之国最终建立的诗篇中，引入“产业”一词，也并非不合宜。那诗篇说：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”（诗篇 2:8）。成为基督产业的，是世界的国——不是英文译本里的“列国”——。争战并不是为着各个国家、各自的民族性；就纯粹组织而言，不同的政治体制本可以在基督统治之下继续存在；争战是为着世界的国。
撒但曾愿意把世上的万国交给我们的主，只要他向它下拜，而那样的敬拜会让撒但仍然保有世界之国。可是如今，这场争战的终局，是邪恶之国的推翻，良善之国的建立：也就是神的国；并且他要作王，直到永永远远。阿尔福德院长指出，我们对《哈利路亚大合唱》的熟悉，常诱使我们把重音放在“他”这个词上，但希腊原文并不支持这种读法；突出的思想乃是主的掌权。这个掌权是“直到永永远远”。这当然就是永远的意思。我们并未被告知这合唱是谁发出的；它只是天上声音喧腾的响声，随着号角宣告荣耀结局的临近，自然地、不可抗拒地汇聚成合唱。
第16节 （16）那二十四位……——可译作：那二十四位长老，就是那在神面前坐在自己宝座上的（不是“座位上”），都面伏于地，敬拜神。二十四位长老代表神历代的教会；他们虽然在地上劳苦忧伤，却与基督一同坐在天上；国度中每一个真实的儿女都显在神面前，他们的使者也看见他们在天上的父的面。他们是坐在宝座上，不是英文译本中的“座位上”（参启示录 4:4）；这里所用的词，与指我们主时所译作“宝座”的词是同一个。这个词在指撒但时被译作“座位”（启示录 2:13；16:10）；但最好始终都译作“宝座”，因为正如特伦奇大主教指出的，这种译法上的变化抹去了贯穿本书，实际上也可说贯穿整个新约的两个重大思想：一是基督真实的仆人与他一同戴冠、分享他的王权；二是黑暗王子对光明王子的敌对，表现在它对天上国度的地狱式模仿之中（莱特富特教授，《新约修订》，第41页）。在这一段中，特别需要把这思想摆在我们面前，因为这里宣告恶者的国度、宝座和权势都已过去，得胜圣徒与基督同坐其宝座的时候已经到了（启示录 3:21）。
第17节 神的教会之合唱。（17）说：我们感谢你……——更好译作： “我们感谢你，主神，全能者， 昔在今在的那一位， 因为你执掌了你大能的权柄，并且作王了。列国发怒， 你的忿怒也临到了， 审判死人的时候也到了， 并且要把赏赐赐给你的仆人众先知和众圣徒， 并那些敬畏你名的人，连小带大， 又要败坏那些败坏世界之人的时候也到了。” 关于“昔在今在的那一位”这一表达，参启示录 1:8 及其注释。我们能在这首感恩赞美的合唱中，处处捕捉到诗篇第二篇的回声。
呻吟之教会的祷告（启示录 5:10；路加福音 18:7-8）和受生产之苦的受造界的呼喊（罗马书 8:19）都已经被听见；外邦虽然喧嚷，万民虽然谋算虚妄的事，他们敌挡耶和华并他的受膏者，就是他的基督（比较启示录 11:16）的计谋，终归落空；他们得胜的喜乐是短暂的；邪恶的国不过片时；列王集合，他们经过，见了就惊惶，急忙逃跑（诗篇 48:4-5）；主真正的主权从未停止（诗篇 2:6）；但列国却不肯相信他的统治；他们不聪明；他们拒绝那和好的亲吻，而那亲吻本是生命（诗篇 2:10-12）；于是他的忿怒临到，审判的时候和奖赏的时候也到了。
先知、圣徒、敬畏神名的人，连小带大——真王所有真实仆人的各个阶层与地位，都包括在这里；没有一个被忘记；奉他名所给的一杯凉水，也必不失去赏赐；因为不仅那些在基督徒能力和圣洁上杰出的人，就是软弱的、挣扎的、默默无闻的，小的和大的，也都被记念：“他们各人都出现在锡安朝见神中的神。”（诗篇 84:7，公祷书译本）喜乐不只因这福分而来；对那些败坏世界之人被推翻，也有喜乐。恶的统治，就是对世界的败坏。神的审判，是怜悯，为要制止毁灭性势力和原则的扩散。恶人的慈悲也是残忍；神的审判本身却是有怜悯的。（见启示录 8:2 注。）但我们也许会问：“灾祸”在哪里呢？我们原本以为第七号既是灾祸之号，就会像前几个一样带来某种痛苦和患难时期；然而我们所听见的，只是发声赞美的欢乐合唱；我们并没有看见灾祸的迹象。
答案是：我们不可忽略这首欢庆之歌所包含的一切。我们所听见的合唱，是向神感恩，因为时候到了，邪恶的国度要被推翻，神的众子要显明出来，主和他基督的主权要在全世界被承认。这个如今将要发生之邪恶国度的倾覆，也给那些支持它的人带来灾祸；因为审判死人、审判那些败坏了神世界之人的时候到了。于是，这对一切滥用神的恩赐和他厚赐我们享受之美好事物的人来说，就是灾祸；对那些污秽了作为圣灵殿的身体、亵渎了作为神脚凳的大地、或借恶行使作为他宝座之天失去光明的人来说，也是灾祸。凡这样污秽（或“败坏”；边注如此译，且与后面的词相同）神殿的人，神必要毁坏他（哥林多前书 6:19；3:17）。
第19节 （19）神天上的殿……——可译作：神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜；随后有闪电、声音、雷轰、地震和大雹。我们在本章开头已经注意到，指圣殿的两个词（naos 和 hieron）之间有区别；圣殿本体（naos）被量了出来。现在，这圣殿（naos）打开了，是的，甚至打开到最里面的深处；因为显露出来的不只是圣所，而且是至圣所，就是那只有大祭司一人，并且一年只进去一次的万圣之所，如今都打开了，仿佛圣殿的幔子再一次从上到下裂为两半，并且在那里看见了神的约柜。结合前面量圣殿的异象来读，这里的意思似乎是：如今，神那些蒙保守之儿女安全居住的隐密居所被显明出来了。
在背道和世俗化的时刻，忠心的人曾在全能者的荫下找到力量和保护；神把他们看作他真实活泼的殿，并住在他们中间；而他们也在他里面找到自己的保障。但如今既然结局已到，这些人就不再需要隐藏了。神的儿女，就是神的殿，如今显明出来；与此同时，他们在患难日子里所藏身的隐密处也被显明，其中还能看见那永远之约的记号，这约在他们遭难的日子里曾是他们盼望的锚（希伯来书 6:19）。
神的约柜显现出来了；那里面存放律法版、亚伦杖和吗哪的约柜，如今揭开了；现在就知道，他们在试探的日子里是从哪里得了那隐藏的吗哪、那坚固他们心的天上粮；现在也知道，基督权能的杖为何在一次又一次被拒绝之后，仍然发旺开花；现在也知道，神众圣徒的生命是由哪些崇高圣洁的原则来治理的，就是那神的灵已经写在他们心里的律法（希伯来书 10:16；哥林多后书 3:2）。并且，与神约柜一同呈现在眼前的，还有施恩座，就是那施恩的宝座，神那些劳苦担重担的儿女曾一再来到那里，并且从未失败，总在那里得着随时的帮助之恩（希伯来书 4:16）。神的殿开了，那维持圣徒忍耐和信心的隐秘力量泉源，被发现原是在神里面。
而从这打开的圣殿中，或在它周围，如同围绕西奈圣峰一样，人看见闪电，听见声音和雷轰：那被世界权势所抗拒之圣洁律法的记号显明出来了；因为神的公义并未失去能力，而那对投奔神荫下的人来说是帮助之能力的事，对那些转离他的人来说，就成了毁灭之能力。对信心而言，神的居所是敞开的圣所；对不信而言，它却是乌云密布、闪电环绕的西奈山。（参希伯来书 12:18-24。）邪恶、自私、奢华、亵渎的灵，那弃绝自己长子名分、弃绝更美思想与圣物的灵，引人走向“那能摸的山，此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音”；神的灵却引人走向“永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会。”