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诗篇 第 95 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

Psalms 95

诗篇第95篇

引言 第九十五篇。七十士译本在篇首加了一个标题,把这首诗归于大卫;《希伯来书》在引用它时(希伯来书 4:7)用了“在大卫里面”这样的说法。然而,这不过是说“在诗篇里”的一种方式。我们可以从内容推测,作者看见宗教面临某种危险,因为他追述了这民族早期历史中的悖逆与顽梗。除此以外,我们只能看出,这首诗是为会众敬拜而作的。[17] 从最早的时候起,它就在基督教会中担当邀请诗篇的角色,正如今日英国晨祷礼文中所用的一样。它的节奏优美而多变。 [17] 诗篇 95-100 似乎构成一组诗歌(其中诗篇 93 也与之密切相关),是为庆祝被掳归回而作的。(可参看注释中所指出的思想与措辞上的对应,并比较诗篇 98 篇引言。)

第1节 (1)来啊。这里的邀请是普遍性的,可以和异教徒对未受启迪者所发出的警告“俗人退去”形成对比。这里劝勉人敬拜神,不是带着悔罪之情,而是以高声感谢,这一点正如 Perowne 所指出的,尤其值得注意,因为本诗后半部分的语调是那样写成的。 欢呼。这里所用的希伯来词是指圣殿礼拜中器乐与歌声齐发的全然爆发,英语里没有一个词能充分表达它。武加大译本作 jubilemus。 拯救我们的磐石。正如诗篇 89:26。(参“避难的磐石”,诗篇 94:22。)

第2节 (2)来到他面前。直译是“前去迎见”。这就是诗篇 18:5 中译作“迎着”或“先到”的那个词,见该处注释。

第3节 (3)超乎万神之上。这里不是指天使般的存在,而是周围各族的神,正如诗篇 96:4-5 所准确解释的那样。(参出埃及记 15:11;18:11。)注释家们常为“超乎万神之上的大君王”这句话似乎赋予这些部族神明真实存在而感到困扰。但若不是这样,以色列人又怎会不断陷入敬拜它们的罪中呢?以色列宗教得以保存,正在于诗人和先知受神默示,弃绝这些神明有任何主权能力,并承认耶和华至高无上的主权。

第4节 (4)地的深处。此词源于“搜寻”之意,也许是借着挖掘而搜寻。因此可指“矿穴”或“矿藏”。 山的高处。这里译作“力量”的希伯来词很少见,只出现于这里、民数记 23:22;24:8(“野牛的力气”)以及约伯记 22:25(“足够的银子”;边注作“有力量的银子”)。通常认为这个词所归属的词根意思是“疲乏”,若从此引申出“力量”,只能说是按“因不发光而称作树林”那类反语原则。若仍采用通常的词源解释,我们可以和许多批评家一样,把这词理解为“矿穴”或“宝藏”,因为从地里提炼金属需要劳苦。这种解释适用于约伯记 22:25,也能构成良好的平行句。但七十士译本和武加大译本都作“高处”;按另一种词源,希伯来文也可指发光,因此可译为“向阳的山顶”。这与七十士译本在民数记 23:22;24:8 的译法一致,而且像下一节那样,以反对式平行句保存了节奏。

第6节 (6)敬拜。准确地说,是“俯伏下拜”。 跪下。东方人深深跪伏的习惯,只在极其自卑的时候才使用,最早见于历代志下 6:13。这也是但以理的习惯(但以理书 6:10)。

第7节 (7)今日若……把这句话和诗篇 95:8-9 连在一起时,英王钦定本是跟从七十士译本。马所拉文本却把它和本节前半部分连在一起,而且似乎没有充分理由偏离这种安排。事实上,在同一句中从第三人称“他的声音”转为第一人称“试探我”,即使在希伯来诗歌中也令人难以容忍。也没有必要假设这里遗失了一行。可译作:“因为他是我们的神;我们是他草场的百姓,是他手下的羊。惟愿你们今日听他的话。”这里无疑是暗指东方凭声音引导羊群的习俗,如约翰福音 10:4 所示。还要注意诗篇 95:6-7诗篇 100:3-4 的相似之处。

第8节 (8)诗人因提到引导的声音,就转而让神亲自向他的百姓说话;从这一节开始,神圣的警告便展开了。 米利巴……玛撒。这里最好保留这些专名,而不要译成“惹动怒气”和“试探”(出埃及记 17:1-7民数记 20:13;参申命记 33:8)。

第9节 (9)试验我。准确地说,是试炼金属所用的词。这个词用来描述人对待神护理的态度,既可作好的意义,也可作坏的意义(玛拉基书 3:10;3:15)。 并且观看我的作为。更好可译作(如以赛亚书 49:15):“他们也看见了我的作为”,意思是他们观察神的作为,却始终带着同样随时发怨言、发牢骚并试探神忍耐的倾向。

第10节 (10)见《新约注释》希伯来书 3:17 注。 我厌烦。更好可译作“我厌恶”。 这是心里迷糊的百姓。直译是“心里漂流的百姓”。他们因不认识神的道路,在道德上走迷了。

第11节 (11)我起誓。见民数记 14:21-27。 安息。这里当然是指应许之地,因为上下文已经清楚表明。至于《希伯来书》的作者对这段经文所作的运用,为要使这篇诗指向一个“将来”的安息,那是犹太教师惯常采用的方式;新约中也有其他例子,尤其显著的是保罗在加拉太书 3:16 中的论证。