引言第九篇 在七十士译本和《武加大译本》中，诗篇第9篇与第10篇合并为一篇。这种编排似乎比另一种更古老，也可能原本就是如此；因为（1）诗篇第10篇和第33篇是原大卫诗歌集（诗篇3-41篇）中仅有的两首没有标题的作品。两处标题缺失都可用同样的方式解释：诗篇第33篇显然是在“诗集”编成之前，因误差与诗篇第32篇连在一起；诗篇第9、10篇当时则尚未分开。（2）整首诗原本是按字母顺序排列的。这种离合体安排，起初不是很不完善，就是后来被某人弄乱了。后者更有可能，因为两首作品若各自都只是对这种既易于完成、又带几分奇巧设计的结构作出不完善的尝试，先被写成，再并列收入诗集，最后又合并起来，这无论如何都不太可能；反之，后来的作者若急于把较早的作品改作己用，倒可能忽略字母排列，或甚至没有察觉它。
关于这一排列的细节，见下文；至于一般的字母诗，请参看《总引言》。（3）这两篇诗有若干共同的特色措辞，在别处很少出现。希伯来文的分篇无疑是根据这样一个事实：乍看之下，诗篇第9篇似乎是为得胜而献的感谢，只洋溢着凯旋与盼望；而诗篇第10篇则是反对强暴与流人血之事的祈祷。但诗篇 9:13 的语调完全与诗篇第10篇一致。而且，诗篇 10:12-13 也正好呼应诗篇 9:19-20。其实，从诗篇 9:12 起，诗篇第10篇的语气与诗篇第9篇一样得胜而充满盼望。大概当后来的作者使用这篇诗时，乌云已经笼罩以色列，或笼罩他自己个人；因为很难断定这些诗究竟是表达个人情感还是民族情感。但他仍发现，自己既可以采用那得胜的结尾，也可以采用那充满信心的开头。
离合体从阿勒夫到基默尔都进行得很规则（诗篇 9:1-6）；达列特缺失。第8至11节有四节以瓦夫开头，其后又规律地进行到约德（诗篇 9:18）。本应接续其后的卡夫，却由科夫取代了（诗篇 9:20）；然后在诗篇 10:1 以拉麦德正确地继续下去。到了这里却突然中止。孟、农、萨默克、阿音、佩、以及察第都缺失；但科夫又在诗篇 9:12 出现，而其余字母也都依次出现，直到全诗结束。这两篇合并后之诗的作者和年代都无法确定。至于其为会众崇拜所作的编订，必须归于被掳归回之后的时期。
标题——“交与伶长”，参看诗篇第4篇引言。“慕拉便上”——Al muth-labben。在这些令人困惑的标题中，这是最令人困惑的一个。照现有希伯来文本来看，无论怎样猜测，其意义都不能令人满意。文本必定需要校订。从七十士译本把它译作“为了儿子的奥秘”可以明显看出，他们面前的文本与我们现有的不同。因此，我们的文本很可能已经败坏。如今诗篇第46篇的标题中有 libeney Kôrah al-alamôth；若将这些词的位置调换，并把开头的 al 和结尾的 y 去掉，就会得到与 Almuth-labben 相同的希伯来字母。这样的假设都不难设想；虽然这种校订并不能使我们脱离猜测的范围，却缩小了猜测的范围。至于 al-alamôth 的意思，见诗篇第46篇引言。
第1节 （1）字母排列在这里以最完整的形式开始。第一段的每一句都以阿勒夫开头。
第3节 （3）“当”——直译是“在我的仇敌转身退后之时”，可以译为“当他们转身时”，也可以译为“因为他们转身”，或者两层意思兼而有之。古译本作“当”。诗篇 9:2-3 构成一个句子：“我要因你欢喜快乐……当我的仇敌转身退后，（当）他们在你面前跌倒灭亡的时候。” “跌倒”——最好译作“因软弱而绊跌”。七十士译本也如此，作“变得软弱”。
第4节 （4）“你已经维护了我的权利”——直译是“你已经为我施行判断”，七十士译本和《武加大译本》也是如此。关于这种对那位至高事件裁判者的信心，可比较莎士比亚的话：“这就是你们基督徒的忠告吗？去吧！天仍在万有之上。那里坐着一位审判者，没有一个君王能贿赂他。”——《亨利八世》
第5节 （5）“涂抹”——最好译作“涂去”。一个家族灭绝了，它的名字也从民籍册上被抹去。（见诗篇 69:28；诗篇 109:13。） 达列特这一段缺失。
第6节 （6）“你这仇敌啊……”——这种呼格讲不通。应译为：“至于仇敌，他们已成为彻底的残毁，永远的废墟。” “毁灭”——更准确地说，是“荒凉、废墟”，出于一个意为“干枯”的词。 “归于永远的尽头”——更准确地说，是“永远完结了”。 “你所毁灭的”——有人把它理解为关系代词：“就是你所毁灭的那些城邑。” “他们的纪念”——最好译作“他们连记忆都灭绝了”；直译是“他们的记忆，他们的”。（参莎士比亚《李尔王》中的“He cannot flatter, he”。）七十士译本和《武加大译本》读作“随着响声”，指城邑倾覆的轰然巨响。有人想把“城邑”改成“仇敌”，但这样就失去了本段的重点：作为神审判的结果和记号，大城从历史中彻底消失。诗人大概想到所多玛和蛾摩拉，它们的倾覆在以色列人的思想中留下了如此鲜明的印记。我们则想到那些只剩土丘来代表尼尼微和巴比伦的地方。
第7节 （7）“但耶和华必长存”——最好译作“但耶和华永远坐着为王”，因为这与下一句“他已经为审判设摆宝座”形成紧密的平行。
第8节 （8）“他……”——最好译作“而正是他”。这个代词是强调的。
第9节 （9）“耶和华又要……”——最好译作“但愿耶和华成为……”。 “高台”——更准确地说，是“坚固营垒”；受逼迫的人可以退入其中，如入堡垒。 “受欺压的人”——更准确地说，是“被压碎的人”。 “患难”——来自一个意为“切断供应”的词，即断绝“粮食”“水”等。它在耶利米书 14:1；17:8 中的同源词意为“干旱”。“在患难的时候”这一短语又出现在诗篇 10:1。
第10节 （10）“认识你名的人”——凡认识耶和华之名的人，必倚靠他，因为他们知道这名是力量和保护的口号。 “寻求”——出于一个意为“踏访”或“常到某处”的词，可能暗指常到圣殿院宇中来。
第12节 （12）“当……”——最好译作“因为他追讨”；直译是“寻索血债者”，即“报血仇的”。这里是指 goel，也就是被杀之人最近的亲属，按东方习俗，他必须为死者报仇。这里的动词最好用过去时：“记念了”“没有忘记”。 “他们”——即现在将要提到的那些受苦的人。 “谦卑的人”——这是依照希伯来文旁注。这里最好译作“受苦的人”。在希伯来文中，这两种读法来自同一词根，通常认为其中一个偏重伦理意义，另一个偏重身体意义；但这种区分并不符合圣经中的实际用法。
第13-14节 （13，14）很自然应把这两节看作刚才所提到的呼求帮助之声。 “求你看顾”——直译是“看我因恨我的人所受的苦”。 “你是把我从死门提拔起来的”——关于阴间的门，见诗篇 6:5 的注释。（参诗篇 107:18，以及荷马所说“哈得斯之门”的说法。）若不是下一节中“锡安女子的门”与之形成明显对照，我们或许可以把这里释作“从坟墓的边缘”。因此，我们把“门”理解为“权柄”“统治”的意思，因为城门是审判官或君王坐席之处，所以像我们的“朝廷”一样，可以转指其权势。（参“崇高之门”一词。） “锡安的女子”——即锡安本身（见以赛亚书 37:22）；这是对城邑及其居民常见的人格化称呼。以东也如此（耶利米哀歌 4:21）；巴比伦也如此（诗篇 137:8 等）。
第15节 （15）参诗篇 7:16。
第16节 （16）“耶和华”——最好译作“耶和华已经显明自己”。 “他施行了审判，使恶人在自己手所做的工作中陷入网罗。” “Higgaion. Selah.”——Higgaion 在诗篇中出现三次：这里、诗篇 19:14 和诗篇 92:4（希伯来文编号）。后两处都被译了出来：在诗篇 19:14 中译作“默念”；在诗篇 92:4 中译作“庄严的声音”。从词源上看，这两种意思都可能；但这词显然是指音乐上的某种变化，或者，尤其是它与 selah 连用时，可能是对乐队某一部分的特别指示。
第17节 （17）“恶人”——这是一个很不幸的译法。正确的翻译是“恶人必归回”，正如七十士译本和《武加大译本》所译（不是“被转回”），“归回阴间”，即照创世记 3:19 的判语归于尘土；或者如约伯记 30:23；诗篇 90:1-3 所示，归到那看不见的世界。动词也可能像七十士译本和《武加大译本》那样是祈使式：“愿他们归回。”这一节与前一节紧密相连。恶人正在自取灭亡，因此也见证了耶和华公义的审判。原文 lisheôlah 带着双重方向标记，语气很强，相当于“直坠死亡世界”。 “万国”——最好译作“那一切忘记神的列国”。
第18节 （18）“并不总是……”——在原文中，否定词强调地放在句首，同时统辖两个分句，正如诗篇 35:19 一样。 “困苦人的指望”——受苦之人的盼望终有实现之时：就是盼望自己得伸冤。带着这样的信心，诗人继续呼求耶和华显现为审判者。
第19节 （19）“不要叫人得胜”——最好译作“不要让不过是人的妄自逞强”。
第20节 （20）“使他们害怕”——这里的读法有困难。七十士译本、《武加大译本》和叙利亚译本都读作“派一个立法者或主人治理他们”。叙利亚译本作“律法”。Hitzig 猜测应作“派一个守卫监管他们”。若按现有读法，似应译为“把惊恐加在他们身上”；即“显出一种能力的明证，使他们惊惶而降服”。