第八篇引言。这首诗篇恰当地被称为创世记第一章的抒情回响。没有理由怀疑传统上把它归于大卫的说法。这首精美的小诗记录了他牧羊时期的情景；当他在巴勒斯坦灿烂星辰辉映的午夜天空下沉思深邃高远之事，思想宇宙的奥秘，以及人在其中的地位，思想人一方面与造物主的关系，另一方面与其余受造之物的关系。这首诗的形式完美而又简洁。它先是对这荣耀世界之创造主自然迸发的赞美，随后便不可避免地生出一种感觉：与头顶那些光辉世界庄严运行相比，人是何等渺小软弱。然而一道灵光忽然闪现，人宣称自己与万有之作者有亲属之分；而这种属天本源有双重证明：一是婴孩咿呀学语的舌头，竟能使那些亵渎地质疑此事的人哑口无言；二是人凭着自己更高的禀赋，对其余活物所行使的主权。标题：调用迦特乐器。
（参诗篇 81，84）七十士译本和武加大译本译作“为酒榨”，仿佛此字是 gittôth；于是有人解释为指收葡萄时节的欢庆，或指那些预言，即列国将像在酒榨中一样被践踏。另一种词源说认为它是一种笛子，源自动词“挖空”。但最可能且现今普遍接受的解释，是把它与非利士人的城邑迦特联系起来。塔木德对“调用迦特乐器”的意译是“用从迦特带来的琴”。按此说，它是一种非利士人的鲁特琴，正如有埃及笛和多利安里拉琴一样。另一些人认为它是指某种特定曲调，也许是迦特护卫队的行进行曲（撒母耳记下 15:18）。从那三首有此题注的诗篇互相比较来看，这不可能是一个与主题有关的标题。
第1节 （1）耶和华我们的主啊。这里在诗篇中第一次有意识地不再着眼于个人情感，而转向一种更广大、民族性的，或者甚至是全人类性的情感。诗人承认神与全人类的关系，正如祂与整个物质创造的关系一样。因此，这首赞美诗很适合会众在公共敬拜中使用，虽然这并不表示它写作时的目的必然如此。美。七十士译本和武加大译本作“奇妙”。更好可译作“伟大”或“崇高”。你将……设立。此分句的译法并不确定，必须由平行结构以及诗人在诗篇 8:4 只是扩展他先前所表达的思想这一事实来决定。文本显然有某种错误，因为其语法不通。所提议的校正彼此差别很大，古译本也互不一致。英王钦定本的译法仍可保留，因为它符合上下文的一切要求，并且在词源上也是正确的；虽然从语法上说，以瓦尔德的校订较佳，它也与武加大译本一致：“你的荣美高举在诸天之上。”诗人心中确切的思想也一直有争议。有人认为此句是指向耶和华所献的赞美升到高过诸天，这与前一句平行；也有人认为是指铺展在天空中的可见荣耀。另一些人看出一种对照：神的荣耀借着祂的名显在地上，而祂真正的荣耀却在诸天之上。诗人心中大概只是充满一种对那“更高者以上还有更高者”的威严之普遍感受（传道书 5:8），以及对那位“天和天上的天尚且不足祂居住”的主的敬畏（列王纪上 8:27）。
第2节 （2）婴孩和吃奶的。更好可译作“幼童和吃奶的”。这是描述一至三岁儿童的常用词组（撒母耳记上 15:3；22:19）。yonek 即吃奶的婴儿，指哺乳期较早阶段；希伯来母亲哺乳有时会延续三年（马加比二书 7:27，并且据塔木德权威，至少不可少于两年）；而 ôlel 则用于已经能在街上玩耍的孩子（耶利米书 9:21；耶利米哀歌 4:4）。（参金斯伯格博士《东方风俗与习惯》：Bible Educator, i.29。）你因敌人的缘故设立保障……乍看之下，七十士译本的译法似乎是正确的，正如马太福音 21:16 所引用的（见《新约注释》注）：“你使赞美得以完全”；因为可与诗篇 29:1 比较，在那里“能力”翻译的是同一个希伯来字，显然是指敬拜。
这无疑表达了诗人思想的一部分：孩童单纯无邪的惊奇之中，蕴含着最真实的敬拜；神借着最软弱的器皿成就最大的事并彰显祂的荣耀。我们的主正是抓住这一点，来谴责文士和法利赛人缺乏属灵眼光。但上下文使用的是战争语言，因此似乎要求采用该词原始的意思，即“堡垒”或“防卫”。圣经所宣告的人里面固有的神圣性，就是人本质上与神相似，这是真正构成诗人主题的内容；而他在未经败坏之孩童那高贵纯真的心中，看见了对此的印证，正如华兹华斯所看见的一样：“我们拖着荣耀的云彩而来，出于神，祂是我们的家。”这样的证明，甚至足以抵挡那些背道之人喧嚷的吵闹；他们悖逆神圣的治理，并把自己偏离神秩序的责任归咎于神。“他那快活咿呀的口，向一切仇敌的毁谤，为造物主提供了辩护。”（Ewald）另一些人则更想到言语的能力，以及其中的奇妙和荣耀。
报仇的。正确地说，是“为自己报仇的人”。
第3节 （3）我观看。直译是“看，细察”。你所陈设的。或如旁注，“你所立定的”，即创造、形成；不过英文此词恰当地引入了宇宙秩序的观念。比较：“知道音乐为何被设立吗？”在我们潮湿的气候中，我们几乎无法想象东方夜晚的辉煌。“在那里，”有人写到巴勒斯坦的一个夜晚，“那午夜天空坚定的光辉似乎带着力量压向我们的头顶。”但另一方面，天文学更充分的启示，远远补偿了这种辉煌的缺失，因为它使我们因恒星所充满的浩瀚空间，以及它们按着轨道有度运行的伟大运动，而满心惊奇赞叹。
第4节 （4）人……世人之子……前者也许暗示人的脆弱；后者则指他那源自人类祖先的生命。对这个问题的回答，总必触及两极：一极是人的脆弱，另一极是人命定的荣耀。“啊，人何等伟大又何等渺小，何等卓越又何等败坏，何等尊贵又何等卑贱。”帕斯卡如是说。将人与众星相比而显其渺小，是诗歌中的常题；但希伯来人的情感与现代诗人的情感何其不同。现代诗人哀叹，正是文化使他“被带到明白一种悲哀的占星学，那无边的图样，使你们在铁一般的天空中成为暴君，不可胜数、无怜悯、无情感的眼睛，冰冷的火，却有能力把人的虚无烙印进人里面。”这是丁尼生《莫德》中的话。然而，它又同现代情感的另一极何等遥远；后者把无生命的自然拉入与人的欢乐或悲伤的密切共鸣，正如以下的话所表达的：“当我凝望这些星辰时，它们岂不是仿佛带着怜悯从安宁的高处俯视我，像满含天上泪光的眼睛，为着人的微小命运而闪烁吗？”卡莱尔如是说。
第5节 （5）希伯来诗人并未停留在这两方面中的任何一方，而是立刻转向人的本质伟大，以及人因着道德意识和在灵性上与神相似，而在受造界中居于优越地位。另一位英国诗人向群星歌唱：“若在我们渴望伟大时，我们的命运跃过其必死的状态，并宣称与你们有亲属之分，这该得蒙赦免。”这是拜伦《恰尔德·哈罗德》中的诗句。但诗篇作者的目光越过那些明亮世界，看到与神自己更高的亲属关系。你叫他比神微小一点。直译是：“你使他比神只缺少一点”，即你造他几乎如神。这里我们却应当把“因为你”改读作“并且你叫他……”。英王钦定本跟从七十士译本，采取一种译法，无疑是出于希望缓和一处论到神、似乎过于大胆的表达。希伯来书作者在引用时也采用了那个译本（希伯来书 2:6-7；见《新约注释》注）。毫无疑问，Elohim 这个词既用来表示一类超自然存在，就包括天使，也包括神自己（撒母耳记上 28:13；撒迦利亚书 12:8）。但在这里，上下文并没有任何内容提示应把它限制在那一类中的某一部分。冠冕。或作“环绕”。
第6节 （6）诗人继续以欢腾的笔调，完成有生命之自然界的整个循环，并描述人对其余一切受造活物所拥有的王权。至于保罗如何扩展这一思想，并将它提升到更高层面，可参见哥林多前书 15:27。
第8节 （8）以及凡经行海道的。这比把它译成“海里的鱼，就是经过……”更富诗意。海道。可比较荷马的“水上的道路”。诗篇首句思想在结尾的重复，如同花环一般把全篇内容束在一起，是其中所显示的唯一艺术笔触。